Tibetan
གྲོད་པས་ཐོབ་པར་ག་ལ་འགྱུར།། སྒྲ་བྲལ་མ་བཅོས་གསང་བའི་དོན།། སྒྲ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གསལ་བར་བསྟན།། གང་ལ་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ།། གཞན་དུ བསྟན་པར་མ་བསྲུངས་སོ།། ལྟེང་ཆུང་གསལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། མི་འགྲོ་རང་བཞག་གནས་པའི་ལུང།། མི་གཡོ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པས།། བླ་མས་ངེས་པར་བསྟན་པར་བྱ།། ཐ་མའི་དུས་དང་ཐོག་མའི དུས།། དུས་གསུམ་རིག་པ་མཉམ་དུ་བལྟ།། དུས་གསུམ་བཞི་འཛིན་མན་ངག་སྟེ།། བླ་མ་ཉིད་ལ་འདུད་པར་བྱ།། བརྡ་དོན་སྤྲད་པའི་དུས་སུ་ནི།། བཙལ་མེད་གནས་པའི་མན་ངག་སྦྱིན།། ཡེ་ཤེས་རོལ་བའི་རང་སྣང ལ།། བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ།། ཇི་བཞིན་ཆུ་ལྟར་གཞག་པ་ཡིས།། དེ་མ་ཐག་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར།། རིན་ཆེན་སྤྲད་པའི་ཆོ་ག་སྟེ།། རྣ་བརྒྱུད་གདམས་ངག་ནོད་པར་བྱ།། དུས་ཚོད་རྣམ་པ་འདུ་ཤེས ཀུན།། འབབ་ཆུ་ལྟ་བུར་དབང་སྒྱུར་ན།། རང་བྱུང་ཐུག་ཕྲད་ཉིད་དུ་འགྱུར།། ངེས་པའི་དྲོད་ཚད་ཞལ་ནས་འབྱུང།། འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་ལྟ་བ་འམ།། ཤེལ་གྱི་ཚོན་རྐྱེན་ཕྲད་པ་ལྟར།། གནས་སྐབས་གང་དང་མཐུན་པ ཡི།། མན་ངག་ལུང་གིས་གཏན་ལ་དབབ།། ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་བལྟས་ལ།། གང་ལ་དམིགས་པ་བཞིན་ལ་གཞག། དེ་ཡི་དྲོད་ཚད་གང་ཡིན་པ།། ངེས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ།། ངེས་པའི་དོན་ལ་མི་འགྱུར ན།། གདེང་དུ་འགྱུར་བའི་དྲོད་ཡིན་ཏེ།། དང་པོ་ཆུ་དྲག་འབབ་པའམ།། ཅང་ཤེས་ཤུགས་ཀྱིས་དཀྲུགས་པ་ལམ།། མཁའ་ལ་གནམ་ལྕགས་འབྱིངས་བ་བཞིན།། གཉིས་པ་དལ་བའི་ཆུ་བཞིན་ཏེ།། རྐྱེན གྱིས་ཇི་ལྟར་བསྒྱུར་བ་ལྟར།། གསུམ་པ་ལ་ནི་མི་གཡོ་བ།། རྒྱ་མཚོ་གཏིང་ལྟར་གནས་པའོ།། བཞི་པ་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་འདྲ།། དྲོད་ཚད་གང་ཡང་མི་འཕྲོ་བའོ།། དམིགས་པ་ཡན་ལག་མི་འཇུག་པའོ།། བྱུང་ཚོར མ་བཀག་རང་ཞི་བའོ།། མདོར་ན་མ་ཡེངས་མི་འཇུག་པའོ།། མ་བསགས་གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་པས།། བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན།། རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པར་རང་བྱུང་བས།། བསྐྱེད་ཅིང་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ མིན།། འདོད་འབྱུང་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལྟར།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མིན།། མ་བཙལ་ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུ་ཡིན།། མ་བཅོས་གདོད་ནས་དག་པ་ཡིན།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཁའ་མཉམ་ཀློང་གི་རྒྱུད་ཆེན་པོ ལས།། མཐར་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཁོར་མང་པོ་ལ་བསྟན་པ་དམ་པ་འདི་གཏད་པའི་ཕྱིར།། འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཀྱེ་མ་ཧོ འདུས་པའི་ངོ་མཚར་རྣམས།། རྫོགས་ཆེན་བསྟན་པ་བསྟན་པའི་མཛོད།། རང་བྱུང་རིག་པ་གཅིག་པའི་ལུང།། ཚིག་གཅིག་དོན་ཀུན་རྫོགས་པའི་མཛོད།། སེམས་ཉིད་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་ལ།། དགུ་ལུང་བརྒྱུད པའི་སེམས་ཀྱི་གཏེར།། རང་ལ་རྫོགས་པས་གཞན་གྱིས་གསལ།། འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོངས་དགུ་བསྐོར་ལྟར།། གང་དུ་གསལ་ཡང་དབྱིངས་ལ་རྫོགས།། རང་ལ་ཆད་ཅིང་རང་ལ་སྟོན།། སྟོན་པ་གནས་དུས་འཁོར་བསྟན པ།། རང་བྱུང་སེམས་ཉིད་རྫོགས་པའི་ཀློང།། གསང་མཛོད་རིག་པ་ཐུགས་ལ་གསལ།། བརྒྱུད་པ་བྱ་བྲལ་ལོགས་པའི་ལུང།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགོངས་པའི་མཛོད།། སྒྲོ་འདོགས་སྐུར་འདེབས་རྣམ་པར གཅོད།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས།། མཁའ་མཉམ་ཀློང་ལ་མཉམ་སྦྱོར་བས།། འགྲོ་བ་རང་བྱུང་སྙིང་པོའི་མཛོད།། ཐུགས་རྗེས་མཛད་པ་འདོད་དགུར་བསྒྱུར།། བསྟན་པའི་མེ་ལོང་སེམས་ཀྱི གཏེར།། ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་ལུང་གི་བཅུད།། ནམ་མཁའ་དང་ནི་མཉམ་པའི་རྒྱུད།། གསང་བ་ཀུན་འདུས་རིག་པའི་ཀློང།། ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་འདི།། དད་དང་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ཡིས།། གྲགས་པའི་ཆོས བརྒྱད་རྣམ་སྤངས་པ།། ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་བལྟ་བའི།། རྒྱལ་ཚབ་ངེས་པ་གཅིག་ལ་གཏད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཁའ་མཉམ་ཀློང་གི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། རྒྱུད་གཏད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་དྲུག པའོ།།།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཁའ་མཉམ་ཀློང་གི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།།།། འདའ་ཧེ་ན་ཡི་འདུ་ཁང་དུ།། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཤྲི་སིང་ཧ་དང།། དགེ་སློང་བེ་རོ་ཙ ན་ཡིས།། རྒྱུད་འདི་ལེགས་པར་བསྒྱུར་བྱས་པས།། མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན།། རང་གྲོལ་བདེ་བ་ཐོབ་པར་ཤོག། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མཁའ་མཉམ་ཀློང་གི་རྒྱུད་འདི། རྒྱུད་ཀྱི་མན ་ངག་ཡིན་ཏེ།་
Chinese
如何能以腹获得？离言无为秘密义，唯有音声方能显明。于何者喜悦，即以此，未曾守护以向他宣说。觉明之瑜伽士，不往而自住之教言。不动摇之胜瑜伽士，需由上师确定指示。最终之时与初始之时，三时觉知同时观。三时四执口诀，应敬礼上师。传授表诠义之时，赐予无寻之安住口诀。于智慧嬉戏之自显现，应从上师之面容了知。如水般如实安住，即能当下安住。乃是交付珍宝之仪轨，应领受耳传窍诀。若能自在掌控，时间、形相、概念等一切，如流水一般，自生相遇即会发生。确定的暖相从口中出现。如观幻术之镜，或如水晶之颜料相遇。与任何状态相符，皆以口诀教言确定。观看如何安住，安住于所缘之处。那是什么样的暖相？应确定指示。若不改变确定的意义，即是成为确信的暖相。初如洪水猛烈倾泻，或如以觉知之力搅动，或如天空降下霹雳。第二如缓慢之水，如被外缘转变一般。第三是不动摇，如大海深处般安住。第四如虚空般广阔，不散发任何暖相。不涉入所缘支分，生起之感受不遮止而自寂。总之是不散乱不涉入，不积聚，本自任运成就故。是寻觅与修持之果，无有因缘而自生故，非是生起与成熟之果。如欲生珍宝，非是任运成就之果。不寻而任运成就之果，不作意，本自清净。 菩提心等同虚空界之大续中，开示究竟口诀之第二十五章完毕。 之后，薄伽梵为了将此殊胜教法交付给众多眷属，如是宣说： 奇哉！ 聚集之稀有诸众，大圆满
English
How could it be obtained by the belly? The meaning of the secret, beyond words and uncreated, is clearly shown by sound itself. Whatever one delights in, that itself, was not guarded to be shown to others. The yogi of clear awareness, the teaching of abiding in self-settled non-going. The supreme yogi of non-wavering, should be shown definitively by the guru. The final time and the initial time, the three times of awareness are viewed simultaneously. The instruction of grasping the three times and four, one should prostrate to the guru himself. At the time of imparting symbolic meaning, bestow the instruction of abiding without seeking. The self-appearance of the play of wisdom, should be known from the face of the guru. By abiding just like water, one will abide immediately. It is the ritual of bestowing preciousness, one should receive the oral transmission instructions. If one can control all the concepts of time and form, like a flowing river, self-arising encounter will occur. The definite heat comes from the mouth. Like seeing a magical mirror, or like encountering crystal colors. Whatever state is compatible, establish it with the instructions of the teachings. Look at how it abides, and abide as it is aimed at. What kind of heat is that? It should be shown definitively. If it does not change the definite meaning, it is the heat that becomes confidence. First, like a strong flood flowing, or like stirring with the force of consciousness, or like lightning striking in the sky. Second, like slow water, like being transformed by circumstances. Third, it is unmoving, abiding like the depths of the ocean. Fourth, like vast space, not emitting any heat. The object of focus does not enter into branches, the arising feelings are not blocked but self-pacified. In short, it is not distracted and does not enter, not accumulated, because it is primordially spontaneously accomplished. It is the fruit of seeking and accomplishing, because it is self-arising without cause and condition, it is not the fruit of arising and ripening. Like a wish-fulfilling jewel, it is not the fruit of spontaneous accomplishment. The fruit of spontaneous accomplishment without seeking, uncreated, is primordially pure. From the great continuum of the mind of enlightenment, equal to space, the twenty-fifth chapter, which shows the instructions of ultimate completion, is finished. Then, the Bhagavan, in order to entrust this sacred teaching to many assemblies, spoke thus: Alas! Marvelous assembly, Dzogchen
Chinese
教法教法的宝藏。 自生觉性唯一之教。 一语圆满一切义之宝藏。 心性圆满自性中。 九传承心之宝藏。 自圆满故由他显明。 如幻化之明镜九转。 于何处显明亦圆满于法界。 于自中断且于自显现。 显现者处时轮所示。 自生心性圆满之界。 秘密宝藏觉性于心中明。 传承瑜伽士独特之教。 金刚萨埵意之宝藏。 断除增益谤毁。 金刚萨埵如来。 与虚空界等性结合故。 有情自生心髓之宝藏。 以悲心事业转为所欲。 教法之明镜心之宝藏。 乘之顶峰教之精华。 与虚空等同之续。 秘密总集觉性之界。 此大光明智慧。 以具信与誓言者。 彻底舍弃八世俗法。 不顾身与命者。 托付于唯一确定之法嗣。 如是说。 菩提心虚空界续大续中，续付嘱品第二十六竟。 菩提心大圆满，名为金刚萨埵虚空界续终。 于达嘿那之集会所，化身师利星哈与比丘毗卢遮那，善译此续故，无边有情一切众，愿得自解脱安乐。此大续之王虚空界续，乃续之口诀。
English
The treasury of teachings and doctrines. The single teaching of self-arisen awareness. The treasury of one word perfecting all meanings. In the self-nature of mind's perfection. The mind's treasure of the Nine Lineage transmissions. Perfected in oneself, it is clarified by others. Like the nine rotations of a magical mirror. Wherever it is clarified, it is perfected in the expanse. It ceases in oneself and manifests in oneself. The teacher shows the place, time, and cycle. The expanse of self-arisen mind's perfection. The secret treasury of awareness is clear in the heart. The unique teaching of the detached lineage. The treasury of Vajrasattva's intention. Completely severing additions and slanders. Vajrasattva, the Tathagata. By uniting equally with the expanse of space. The treasure of beings' self-arisen essence. Transforming actions with compassion into all desires. The mirror of teachings, the treasure of the mind. The essence of the teachings, the pinnacle of the vehicle. The continuum equal to space. The all-encompassing realm of secret awareness. This great wisdom of clear light. By those who possess faith and samaya. Completely abandoning the eight worldly dharmas. Not regarding body and life. Entrusting it to one definite successor. Thus it was said. From the great continuum of the Bodhicitta, the expanse of space, the twenty-sixth chapter, the entrustment of the continuum, is complete. The Great Perfection of Bodhicitta, the continuum called Vajrasattva, the expanse of space, is complete. In the assembly hall of Dahena, the emanation body Shri Singha and the monk Vairotsana, having well translated this continuum, may all limitless sentient beings attain self-liberation and happiness. This great king of continuums, the continuum of the expanse of space, is the oral instruction of the continuum.