Tibetan
་བརྟགས་རང་གསལ་འོད་པོ ཆེ།། བརྟགས་ན་མཉམ་པའི་དོན་དང་འགལ།། རི་བོ་མེས་བསྲེགས་མན་ངག་གིས།། མཉམ་ཉིད་རོལ་བའི་ཞིང་དུ་བལྟ།། ཙན་དན་ནགས་ཚལ་མན་ངག་གིས།། ཀུན་ཀྱང་རང་གསལ་མི་གཡོའི་ལུང།། ཆུ་དྲག་ལྟ བུའི་མན་ངག་གིས།། གཡེང་དང་དྲུག་པོའི་དོན་དུ་གསུངས།། དྲན་མེད་རིག་པའི་མན་ངག་ནི།། མ་བཅོས་རང་གསལ་གཞག་པས་གོ། ཡུལ་མེད་རང་གསལ་མཆོག་གི་ཀློང།། འབྱུང་འཇུག་མེད་པའི་ཐབས་ཀྱིས གོ།རང་བྱུང་མ་བཅོས་རྫོགས་ཆེན་ལ།། ཀུན་རྟོག་བརྟགས་པ་གྲུབ་མ་གྲུབ།། མཚན་མའི་ཚིག་གི་ཁྱད་པར་ལས།། དོན་ལ་རྟོགས་པ་རྟག་ཆད་ལམ།། རང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ནི།། ཀུན་བརྟགས་ཉིད་དུ་སྣང་ མོད་ཀྱིས།། ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཕྱིར་མཐའ་དང་བྲལ།། མ་གྲུབ་སྙིང་མའི་སྙིང་པོ་ལྟར།། གནས་ཀྱང་འཁྲུལ་པའི་ངོ་བོ་སྣང།། འཁོར་བ་བློ་བུར་ཉིད་ཡིན་ན།། མྱ་ངན་འདས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ།། ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ དང།། མུ་སྟེགས་བློ་བུར་ཆད་པར་ལྟུང།། གང་འཛིན་དེ་ཉིད་ལྟུང་བའི་རྒྱུ།། འཛིན་བྲལ་ལྟུང་མེད་འཇིགས་དང་བྲལ།། ཕྱོགས་བྲལ་ཆོས་ལ་ཕྱོགས་འཛིན་པ།། རང་བྱུང་ཕྱོགས་མེད་ཉིད་དང འགལ།། ཀུན་བརྟགས་དངོས་ལ་མ་གྲུབ་ན།། འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཅི་ལས་འབྱུང།། ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ལས།། བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་གང་ལ་དགོས།། འཁོར་བ་རང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ལ།། དགག སྒྲུབ་མཁའ་ལ་མཐོས་འཇལ་འདྲ།། དངོས་ལ་མ་གྲུབ་ད་ལྟ་ཡོད།། ཐ་མ་སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་ཞེས།། མཐར་འཛིན་ལོང་བ་གྲོང་ཁྱེར་པ།། མུ་སྟེགས་ཆད་པའི་ཁབ་ཡིན་ནོ།། རང་གསལ་གཞན་གསལ་གཉིས་ཀ མཐའ།། མཁྱེན་པས་དབུས་ལའང་གནས་མི་འགྱུར།། རང་གསལ་རང་འཛིན་མཐའ་ཡིན་ལ།། གཞན་གསལ་གཞན་བྱུང་རྒྱུ་རྐྱེན་མཐའ།། དེ་དག་མ་རབས་བྱིས་བའི་སེམས།། དེ་ཡི་རང་བྱུང་དོན་མི མཐོང།། བཙལ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་མི་རྙེད།། མ་བཙལ་བས་ཀྱང་དེ་བཞིན་མིན།། བཙལ་དང་མ་བཙལ་དབུ་མའི་ལམ།། ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་གྲུབ་པར་འགྲུབ།། ཕྱོགས་བྲལ་མཉམ་པའི་ཆོས་དབྱིངས ལ།། བདག་གཞན་ལས་དང་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས།། བཙལ་ཡང་མི་རྙེད་ལོང་བ་ཡིས།། ཟས་འདོད་རྡོ་དང་ཕྲད་པའི་ཚུལ།། ཅིར་སྣང་རང་བྱུང་སེམས་ཉིད་ལ།། བདེན་བཞི་སྤོང་ལེན་ཚུལ་བཟུང་ནས།། རིམ་པས་རང དོན་ཐོབ་བྱས་པས།། གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་ཡི་སེམས་དང་འདྲ།། རྟེན་འབྲེལ་འགག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི།། ཀུན་བཟང་སེམས་ཉིད་རོལ་བ་ལ།། བཀག་པས་རང་སའི་འབྲས་ཐོབ་པ།། དཔའ་མིན་གཡུལ་དུ་གནས་དང མཚུངས།། བདེན་གཉིས་ཚུལ་བཟུང་སྤྱོད་པ་ཡིས།། ས་བཅུ་བགྲོད་ནས་འབྲས་ཐོབ་པ།། ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཉིད་འཛིན་པ།། རྨི་ལམ་སྤྱོད་ཡུལ་ནུས་དང་འདྲ།། ཡེ་ནས་རིག་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ལ།། དག་དང་མ་དག ཚུལ་བཟུང་ན།། མཐོ་དམན་གྲུབ་པའི་རིམ་པ་ཡིས།། དོན་ལ་འདོད་པའི་ཚུལ་བཟུང་ནི།། ལོང་བ་རྒྱལ་སར་གཞག་དང་མཚུངས།། གཉིས་འཛིན་རིག་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས།། གཉིས་མེད་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས ལ།། གཉིས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་གྲུབ་འདོད་པ།། ཕྲ་མེན་པ་ཡི་ཚུལ་དང་མཚུངས།། ཡེ་ནས་རིག་པ་ཀ་དག་ལ།། སྤོང་ལེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆ་གཉིས་པ།། བསྒྲུབས་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ་འདོད་པ།། ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་མཚུངས འདྲ།། བདེ་མཉམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས།། རིག་པའི་ཏིང་འཛིན་ཉིད་སྦྱངས་ན།། ཡབ་ཡུམ་རོལ་པས་དོན་འདོད་པས།། འཇིག་རྟེན་དབང་པོ་བདེ་དང་མཚུངས།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱིས།། ཡེ་ནས རང་གསལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། འོད་ཀྱིས་ཏིང་འཛིན་བགྲོད་འདོད་པ།། གླང་ཆེན་པོར་ནས་རྗེས་ལྟའི་ཚུལ།། འདི་ཀུན་བླུན་པོའི་མི་རྣམས་ཀྱིས།། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཡོན་ཏན་ལ།། ཚོད་ཀྱིས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་དང འདྲ།། ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བྱིས་པ་ཡིན།། རྩོལ་བའི་ཆུ་བོའི་བོགས་པ་དཀའ།། དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་དབུས་རྩོལ་བ་དང།། རྟོག་པ་གནས་འགྱུར་དོན་རྟགས་འབྱེད།། སྒོ་ཕུགས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས འབྱེད།། ཡབ་ཡུམ་འབྱེད་དང་ཁ་དོག་གྲངས།། འཁོར་བ་རུ་བཟློག་རྟོག་པ་ཡིས།། ཐབས་ལ་བརྟེན་དང་དམ་ཚིག་གྲངས།། དོན་གཉེར་མཆོད་པ་ཉི་འགྲིམ་དང།། རབ་འབྲིང་གསུམ་དང་བདག་གཞན བྱེད།། ཚོགས་ལ་རེ་རྩོལ་བདེན་རིས་འབྱེད།། དབང་གཉིས་རིམ་ཐོབ་ས་བགྲོད་དང།། སྤྱོད་པ་སྤོང་ལེན་ལ་སོགས་པ།། བཅིངས་དང་ཐར་བའི་ལམ་དང་བྲལ།། ལྷུན་གྲུབ་ཕྱོགས་རིས་མི་མངའ་བ།། ཇི་ལྟར་བལྟས པ་དེ་ལྟར་གསལ།། རང་ལ་མི་རྩོལ་གཞན་མི་རྩོལ།། རྩོལ་བའི་མཐའ་སྤངས་མཉམ་པའི་ཚུལ།། གདོད་ནས་རིག་པ་རང་གསལ་བས།། འཁོར་བའི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོར་བལྟས།། སྙིང་པོ་རང་བྱུང་མ་ཡེངས པས།། ཏིང་འཛིན་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་འཆད།། ལྷུན་གྲུབ་རིག་པ་དབང་བསྐུར་བས།། རིག་པ་རང་དབང་གདོད་ནས་ཐོབ།། ཐིག་ལེ་བསྲུང་མཚམས་བྲལ་འཛིན་མེད།། ཉམས་པ་མེད་པས་བསྐང་དུའང་མེད།། མ གྲུབ་གྲུབ་པར་བྱར་མེད་ཀླུང།། གྲུབ་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད།། སྤྱད་ཡུལ་ཀུན་བྲལ་ཡེ་ཤེས་མཉེས།། མཆོད་པ་ཡེ་ཟིན་བྱ་དང་བྲལ།། མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཐིག་ལེར་གསལ།། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གདོད ནས་དག།འཁོར་བ་སངས་རྒྱས་ཡེ་གྲུབ་པ།། གྲུབ་པ་ཐོབ་ཟིན་སྒྲུབ་ཏུ་མེད།། མཛད་པའི་བྱིན་བརླབས་རང་འཆར་བས།། དོན་དུ་བྱ་བའི་འཕྲིན་ལས་མེད།། ཕྱི་ནང་སྐྱེ་འགྲོའི་སྤྱོད་པ་ཀུན།། རྒྱལ་བའི་འཛད་པར་ཡེ་ ནས་ཤར།། ཡེ་ནས་ཆོས་སྐུ་མཆོག་གི་ལམ།། བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྲུབ་པས།། ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་སྦྱང་དུ་མེད།། མ་བཅོས་མཆོག་གི་ས་ལ་གནས།། ས་བཅུ་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་ཡང།། རང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི ཆ།། དམན་པ་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར།། གཅིག་གི་ཡོན་ཏན་བགྲང་བར་ཟད།། གཞི་གཅིག་མཐོང་ཚུལ་བསམ་མི་ཁྱབ།། མཁའ་མཉམ་ཀློང་གི་དོན་ལ་འདུས།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཁའ་མཉམ་ཀློང་གི་རྒྱུད་ཆེན་པོ ལས།བགྲོད་ཅིང་བཙལ་དུ་མེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ།། རང་བྱུང་ཐེག་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ།། ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བས།། དངོས་ལ་ཆེ་ཆུང་མི་གནས་ཤིང།། དེ་ བཞིན་ཉིད་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང།། རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་ཁྱད་པར་གྱིས།། ཆེ་ཆུང་ཁྱད་པར་སོ་སོར་གྲགས།། གཞི་ལམ་མཐར་ཐུག་དོན་ཉིད་ལ།། སྒྲ་མཐུན་དོན་སྤགས་ཁྱད་པར་གྱིས།། མཐུན་དང་མི་མཐུན་སོ་སོར གྲགས།། རྫོགས་ཆེན་རྟོགས་ན་གཅིག་ལས་མེད།། གཞི་དང་གཞི་ཡིས་གོལ་ས་ཡིས། ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཆེ་བ་ཅན།། རྣམ་སྨིན་བག་ཆགས་ས་བོན་ལྡན།། ཅིས་ཀྱང་དགོས་བ་བཞིན་དུ་འདོད།། དགུར་གནས རྒྱུད་དང་བཅས་པ་སྟེ།། སྐད་ཅིག་ཅན་དང་གནས་འགྱུར་དང།། སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཆད་པ་དང།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་ཅན།། རྒྱུ་དང་བསྐྱེད་པའི་གཞི་ཞེས་བསྟན།། རྣམ་སྨིན་བག ཆགས་ཅོར་བཏགས་ཀྱང།། མཁའ་མཉམ་ཀློང་ལ་གཉིས་སུ་མེད།། རྣམ་སྨིན་བག་ཆགས་རྣམས་བཅད་པས།། འཁོར་བ་སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་གསལ།། ཅིས་ཀྱང་མ་གོས་པདྨ་ལྟར།། དུས་གསུམ་མ་བཅོས་སྙིང་པོ བས།། མི་འགྱུར་ཆོས་ཉིད་དག་པའི་ཕྱིར།། ལས་ཀྱི་དབང་དུ་ག་ལ་འགྱུར།། གདོད་ནས་རང་གསལ་ཆོས་སྐུ་ལས།། བྱིན་རླབས་འབྲས་བུ་ཀུན་གསལ་ཏེ།། ཡེ་སངས་རྒྱས་ལས་བཙལ་མེད་ཅིང།། རྒྱུ་དང་འབྲས བུའི་ཆོས་མི་གནས།། རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ལ།། རྒྱུན་དང་རྒྱུན་བྲལ་རྟོག་པ་ནི།། ནམ་མཁའ་ཡོད་མེད་རྩོལ་བ་འདྲ།། གཉིས་ཀའི་མཐའ་བྲལ་སྐྱེ་འགག་མེད།། རང་བྱུང་མ་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ལ།། སྔ་ཕྱི་འགག པའི་ཆོས་མེད་དེ།། ཚིག་གི་མཐའ་ལའང་མི་གནས་པ།། བཅོས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ།། རྟོག་པ་ཡེ་ཤེས་ལམ་འགྱུར་ན།། རྡོ་ལས་གསེར་དུ་འགྱུར་དང་འདྲ།། གདོད་ནས་དག་པས་བསྒྱུར་མེད་དེ།། རྩོལ་བྲལ ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་ཀློང།། སྙིང་པོ་རང་བྱུང
Chinese
考察自明大光明，考察则与平等义相违。 以焚烧山岳之口诀，观为平等嬉戏之刹土。 以旃檀森林之口诀，一切皆为自明不动之教言。 以如瀑流之口诀，说是散乱与六聚之义。 无念觉性之口诀，以不作意自明而知晓。 无境自明胜义界，以无生灭之方便而知晓。 于自生无作大圆满，遍计考察成与未成。 从相之词句差别中，于义之证悟常断道。 自生菩提心性者，虽现为遍计之体性。 然因是智慧故，远离边。 如未成心髓之精要，虽住然现迷乱之自性。 若轮回是忽然而有，则涅槃亦是如此。 将成无有穷尽，且堕入外道之断见。 执着何者彼即堕落之因，离执则无堕无惧。 于离边之法执着边者，与自生无边性相违。 若遍计于事物未成，轮回之有情从何而生？ 一切轮回皆从空虚中来，教法之法于何有需？ 于轮回自明任运成，遮破建立如以手量虚空。 于事物未成而今有，说为最后观空性。 执边之盲人城市者，是外道断见之针。 自明他明二者之边，以智慧于中亦不转变。 自明自执为边，他明他生为因缘边。 彼等是下劣孩童之心，彼之自生义不得见。 以寻觅不得菩提心，不寻觅亦复如是。 寻觅与不寻觅中道，智慧光明得成就。 于离边平等之法界中，以自他业与因缘。 寻觅亦不得如盲人，欲食而遇石之相。 于何显现自生心性上，取舍四谛之行相。 以次第自得自义故，与成就者之意相似。 以缘起断绝之行相，于普贤心性嬉戏时。 以遮止得自地之果，如非勇士处于战场。 执二谛之行相而行者，
English
Examining the self-illuminating great light, examination contradicts the meaning of equality. With the instruction of burning mountains with fire, view it as a realm of equal play. With the instruction of the sandalwood forest, everything is the self-illuminating, unmoving teaching. With the instruction like a torrential river, it is said to be the meaning of distraction and the six aggregates. The instruction of mindless awareness is understood by placing the uncorrected self-illumination. The realm of the supreme, objectless self-illumination is understood by the means of no arising and ceasing. In the self-arisen, uncorrected Great Perfection, conceptual thoughts and examinations are accomplished or unaccomplished. From the differences in the words of characteristics, the realization of meaning is the path of permanence and annihilation. The self-arisen Bodhicitta nature, although appearing as the nature of conceptual thought, is free from extremes because it is wisdom itself. Like the essence of an unaccomplished heart, although it abides, it appears as the nature of delusion. If samsara is merely adventitious, then nirvana is also the same. It will become endless and fall into the nihilistic view of the tirthikas. Whatever is grasped is the cause of falling, freedom from grasping is freedom from falling and fear. Holding onto sides in the side-free Dharma contradicts the self-arisen, sideless nature. If conceptual thought is unaccomplished in reality, from what do sentient beings of samsara arise? If all of samsara comes from emptiness, what need is there for the Dharma of the teachings? In the self-illuminating, spontaneously accomplished samsara, negation and affirmation are like measuring the sky with the hand. Unaccomplished in reality, yet existing now, saying to view emptiness as the ultimate. The blind man of the city who clings to extremes is the needle of the nihilistic tirthikas. The extremes of self-illumination and other-illumination, with wisdom, do not change even in the center. Self-illumination and self-grasping are extremes, other-illumination and other-arising are the extremes of cause and condition. These are the minds of inferior children, they do not see the meaning of self-arising. By searching, the Bodhicitta is not found, nor is it otherwise by not searching. The middle way of searching and not searching, the wisdom light is accomplished. In the side-free, equal Dharmadhatu, with self, other, karma, cause, and condition. Even searching is not found, like a blind man desiring food and encountering a stone. On whatever appears, the self-arisen mind nature, taking the conduct of abandoning and adopting the four truths. Because one gradually attains one's own purpose, it is similar to the mind of the accomplished one. By the conduct of the cessation of dependent origination, when playing with the Samantabhadra mind nature. By obstructing, obtaining the result of one's own ground is like a non-hero staying on the battlefield. One who practices holding the conduct of the two truths,
Chinese
已。 趋入十地而得果，执持一切皆为幻，如梦行境具威力。 本来觉性法界中，若执净与非净相，以高下成就之次第，于义若执希求相，如盲者被立于王位。 以二取觉性之差别，于无二胜者之智慧，欲以二取成就果位，如细面粉之相。 本来觉性本净中，舍取手印之二分，若欲修持而得果位，如水与乳相混。 以乐平等方便与智慧，若修习觉性之禅定，以父母嬉戏而欲求义，如世间自在天之乐。 以界与智慧因果，于本来任运自明之坛城，若欲以光趋入禅定，如大象观视足迹之相。 此等皆为愚笨之人，对于珍宝功德，如以量度而使用之相，是不知晓之孩童。 勤作之水流难竭尽，坛城边中勤作等，分别念处转变义与相，门径深奥界与智慧分别，父母分别与颜色数，以轮回颠倒之分别念，依于方便与誓言数，求义供养与日行，上中下三与自他作分别，于积聚希望勤作分别真假，二灌次第获得地道等，行持舍取等等，远离系缚与解脱之道。 任运成就无有偏袒，如何观视便如何显现，不于自勤作亦不于他勤作，舍弃勤作之边际平等之相。 原始觉性自明故，轮回之智慧视为心要，心要自生不散乱，禅定之轮恒常不息灭。 任运成就觉性灌顶故，觉性自在原始即得，明点守护无边执持亦无，无有退失故亦无需圆满。 嘛，成就无有可成之虚空，不于成就而求义，行境皆离悦意智慧，供养已圆成远离取舍，不杂圆满明点中显现，于大坛城中原始即净，轮回涅槃本已成就，成就已得无有遮
English
E. Having traversed the ten bhumis and attained the result, Holding all to be illusion, Like the realm of dreams with power. In the primordial awareness of the Dharmadhatu, If one holds onto the aspects of pure and impure, With the order of high and low attainments, If one holds onto the aspect of desiring meaning, It is like placing a blind person on the throne. With the distinction of dualistic awareness, In the wisdom of the non-dual Victorious Ones, Wanting to achieve the result with duality, It is like the state of fine flour. In the primordial awareness of original purity, The two parts of abandoning and taking mudras, Wanting to attain the result through practice, It is like mixing water and milk. With bliss-equality, skillful means, and wisdom, If one trains in the samadhi of awareness itself, Wanting meaning through the play of father and mother, It is like the bliss of the Lord of the World. With the cause and effect of space and wisdom, In the naturally clear mandala from the beginning, Wanting to traverse samadhi with light, It is like an elephant looking at its footprints. All of this is like foolish people, Measuring and using the qualities of precious jewels, They are like children who do not understand. The effort of the river of labor is difficult to exhaust, Effort at the center and edge of the mandala, Conceptual transformation, distinguishing meaning and signs, Separating the profoundness of the door, space, and wisdom, Separating father and mother, colors and numbers, With the conceptual mind of reversing samsara, Relying on skillful means and the number of vows, Seeking meaning, offerings, and daily activities, Making distinctions between the superior, middling, and inferior, and self and other, Hoping for accumulation, distinguishing truth and falsehood in effort, The two empowerments, gradually attaining the bhumis, And practices such as abandoning and taking, Are separate from the path of bondage and liberation. Spontaneously accomplished, without partiality, As it is seen, so it is clear, Not striving for oneself, nor striving for others, Abandoning the extremes of effort, the state of equality. Since primordial awareness is self-illuminating, The wisdom of samsara is seen as the essence, The essence is self-born and not distracted, The wheel of samadhi is continuous and unceasing. Since spontaneously accomplished awareness is empowered, Awareness is inherently free from the beginning. Bindu, protected, free from boundaries, without grasping, Without deterioration, there is no need to fulfill it. Ma, the emptiness where there is nothing to accomplish, Not seeking meaning in accomplishment, The realm of practice is completely free, pleasing wisdom, Offerings are already complete, free from actions, Unmixed, completely clear in the bindu, In the great mandala, pure from the beginning, Samsara and enlightenment are already accomplished, Accomplishment is already attained, without obscuration.