Tibetan
ཉིད།། མི་བསམ་པ་ཉིད་བསམ་པའི་མཐའ།། ཡི་གེ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས་ནི།། ཇི་ལྟར་འཐུན་པ་དེ ལྟར་གྲགས།ཁ་དོག་རིགས་བརྒྱུད་ཀུན་བྲལ་བ།། ཡི་གེའི་མཐའ་རུ་ཅི་སྟེ་རུང།། གང་ཞིག་མེད་པ་ཉིད་ཡོད་ཅེས།། བྱིས་བ་སྒྲོ་སྐུར་གཉིས་ཀར་འདོད།། ཡེ་ཤེས་མཐའ་བྲལ་སྟོང་ཉིད་ལ།། ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་ཅི་ བྱར་ཡོད།། སྒོམ་ཞེས་དམིགས་འཇོམས་ཆགས་སེམས་ལ།། བྲལ་འདོད་ཆགས་པ་སྤོང་ཉིད་ཆགས།། མ་ཆགས་པ་ཉིད་ཆགས་ཡིན་ན།། ཆགས་པ་བཙལ་བས་གཏིང་མི་རྙེད།། གཏིང་མཐའ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ ལ།། དམིགས་འཛིན་སྒོམ་འདོད་བྱིས་པའི་ལས།། ཆེད་བྱས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འདོད་པས།། རྒྱ་མཚོའི་ཐིགས་པ་བགྲང་བ་འདྲ།། ཡོད་པས་མ་ཡིན་མེད་པས་མིན།། གཉིས་ཀས་ཀྱང་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།། མཐའ་མེད་འཛིན བྲལ་སྙིང་པོ་ཡིས།། བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་མཐོང།། དེ་བཞིན་མ་བཅོས་མཉམ་ཉིད་ཡང།། གང་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་ཡིན།། གང་ཕྱིར་བརྟགས་ན་དེ་མིན་ཏེ།། གཉིས་ཀ་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ།། དབུས མཐའ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ།། དེ་ལྟར་འདོད་པས་འཁྲུལ་པའི་ལམ།། དགག་པའང་དེ་ལྟར་ཡིན་ཤེས་པས།། འདི་ལྟར་ཅི་ཡང་མི་གཟུང་ངོ།། གང་ཕྱིར་མཁྱེན་ལྡན་དམ་པ་ཡིས།། ངེས་པའི་ཀློང་འདི་མཐོང མ་ཐག།ལུང་ཐོབ་རྒྱལ་སྲས་དམ་པ་སྟེ།། སྨྲ་བའི་སེང་གེ་རྒོལ་བ་འཇོམས།། བདུད་བཞི་ཆོམས་ཀྱིས་ད་མ་རྩོལ།། དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་ད་མ་རྩོལ།། བདུད་རྩི་འཐུངས་ཀྱིས་ད་མ་སློབ།། ཀུན་བཟང་རིག་པའི་སྤྱོད་ ཡུལ་ལས།། དམན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ག་ལ་ཡིན།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཁའ་མཉམ་ཀློང་གི་རྒྱུ་ཆེན་པོ་ལས། སེམས་ཀྱི་ཀློང་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ནི བསླབ་པ་སྟེ།། བསླབ་ཏུ་མེད་པའི་བསླབ་པ་དེ།། བསླབ་པར་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།། བསླབ་ཅིང་གོམས་པ་མེད་པ་ནི།། རང་བྱུང་མ་བཅོས་སེམས་ཉིད་ཡིན།། འདི་ནི་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་སྟེ།། ངེས་པར འདི་ཞེས་བསྟན་དུ་མེད།། མེད་པར་བསྟན་དམིགས་བཅིངས་བྱེད་པ།། མ་བཅིངས་བཅིངས་པའི་མདུད་པས་བསྡམ།། བཙལ་ཞིང་བསླད་པས་སླར་ཞིང་དམ།། བཅིངས་མེད་གྲོལ་མེད་ཡེ་ནས་གནས།། འགྲོ་བས དུག་ཏུ་ཀུན་བརྟགས་ཏེ།། ཡེ་ནས་དེ་བཞིན་བདུད་རྩིར་གནས།། དེ་ཉིད་སེམས་ཉིད་དམ་པ་སྟེ། ཁྱབ་པར་གནས་པའི་སོ་དང་བྲལ།། སེམས་ལ་སྐྱེ་ཤི་གདོད་ནས་མེད།། སེམས་ལ་དམིགས་སུ་ཡེ་ནས་མེད།། སེམས ལ་རིགས་བརྒྱུད་ཡེ་ནས་མེད།། སེམས་ལ་ཁ་དོག་ཡེ་ནས་མེད།། སེམས་ལ་མཚོན་དུ་ཡེ་ནས་མེད།
Chinese
彼。 不思即是思之极。 无字之续中， 如何相符如是说。 远离一切色种姓， 于字之末如何能？ 说何者无有即是有， 孩童欲求二者皆。 于智慧离边空性中， 说有或无有何用？ 说禅修即是灭除执着心， 欲离贪着舍弃即是贪。 若不贪着即是贪着， 寻觅贪着不得底。 于无底边之虚空中， 执着欲修孩童事。 特意欲得菩提者， 如数大海之滴水。 非有非无亦非二者， 以无边离执之精要， 见菩提法界之自性。 如是无作平等性， 如何见之即如是。 何故观察即非彼， 二者皆是分别之边。 于中边无有之心性中， 如是欲求乃迷途。 知晓遮破亦如是， 如是何亦不执取。 何故具慧圣士， 刹那得见此决定之界。 得受记之圣王子， 语狮子摧伏论敌。 勿再勤作断四魔， 勿再勤作得成就， 勿再学习饮甘露， 于普贤智慧之行境中， 岂有更劣之行境？ 于菩提心等同虚空界之大因中，开显心之界之第四品。 复次当说者， 乃菩提之学处， 然彼无学之学处， 乃是学处之决定。 无学且无串习者， 乃是自生无作之心性。 此乃普作王， 然无有决定可指此。 以无有之指示作系缚者， 以未缚之缚结而束缚。 寻觅且扰乱者复衰损， 无缚无脱本即存在。 众生皆妄念为毒， 然本即存在如甘露。 彼即是殊胜之心性， 远离周遍存在之边际。 心无有生灭之初始， 心无有对境之初始， 心无有种姓之初始， 心无有颜色之初始， 心无有诠释之初始。
English
That. Not thinking is the ultimate of thinking. From the lineage without letters, How it accords is thus proclaimed. Free from all colors, lineages, How could it be at the end of letters? Saying that what is non-existent is existent, Children desire both falsehoods. In the wisdom, free from extremes, emptiness, What is the use of saying existent or non-existent? Saying meditation is destroying attachment, Desiring to be free from attachment, renouncing is attachment. If non-attachment is attachment, Searching for attachment, one will not find the bottom. In the sky without bottom or end, To fixate and desire to meditate is the work of children. Those who intentionally desire to attain enlightenment, Are like counting the drops of the ocean. It is not by existence, not by non-existence, Nor by both; with the essence of boundless non-fixation, One sees the very nature of enlightenment, the realm of Dharma. Likewise, the unmade, equal nature, However it is seen, it is thus. Because if analyzed, it is not that, Both are the extremes of conceptualization. In the mind itself, without center or end, To desire it thus is the path of delusion. Knowing that negation is also thus, Thus, one does not grasp anything. Because the noble ones with knowledge, Immediately see this realm of certainty. The noble spiritual son who has received prophecy, The lion of speech, destroys opponents. Do not strive to vanquish the four maras, Do not strive to attain accomplishments, Do not learn to drink nectar, From the realm of activity of Samantabhadra's wisdom, Where is there a lesser realm of activity? From the great cause of the mind of enlightenment, equal to the expanse of space, the fourth chapter, showing the realm of mind. Then again, what is to be explained, Is the discipline of enlightenment, But that discipline without learning, Is indeed the certainty of discipline. What is unlearned and unpracticed, Is the self-born, unmade nature of mind. This is the All-Creating King, But there is no certainty to point to as "this." To bind by pointing to non-existence, Is to tie with the knot of the unbound. Searching and disturbing, one deteriorates again, Unbound and unfreed, it has always been. Beings all wrongly conceive it as poison, But it has always been there as nectar. That itself is the noble nature of mind, Separate from the edge of pervasive existence. In the mind, there is no beginning of birth and death, In the mind, there is no beginning of object, In the mind, there is no beginning of lineage, In the mind, there is no beginning of color, In the mind, there is no beginning of designation.
Tibetan
། སེམས་ལ་བརྗོད་པའི་ཐ་སྙད་མེད།། སེམས་ལ་གནས་དང་གཟའ་གཏད་མེད།། སེམས་ལ་འཕོ་ཞིང་འགྱུར་བ མེད།། སེམས་ལ་སེམས་ཀྱིས་བརྟག་ཏུ་མེད།། སེམས་ལ་བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད།། སེམས་ལ་ལྟུང་སྒྲིབ་གོལ་ས་མེད།། སེམས་ལ་དགེ་དང་སྡིག་བ་མེད།། ཡོད་པ་གདགས་པ་མེད་བཞིན་དུ།། མེད་པ་ཉིད་ཀྱང ཡོང་མ་ཡིན།། རྟག་པ་མེད་ཅིང་ཆད་པའང་མེད།། སེམས་ལ་བགྲོད་པ་ཡེ་ནས་མེད། སེམས་ལ་སེམས་ཀྱིས་བསྒོམ་དུ་མེད།། སེམས་ལ་གཞག་བ་མེད་པའང་མེད།། སེམས་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡེ་ནས་མེད།། ནམ་མཁའ རྒྱས་པའི་མཐའ་བཞིན་དུ།། གདོད་ནས་མ་ཁྱབ་མེད་པར་གནས།། བསླབ་པ་མེད་པས་བསླབ་ཏུ་མེད།། སངས་རྒྱས་མེད་དེ་ཆོས་ཀྱང་མེད།། དགེ་འདུན་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ།། ལམ་དང་ས་དང་ཚད་ཀྱང་མེད།། མེད པ་མ་ཡིན་སྙིང་པོའི་དོན།། འདི་ནི་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད།། གྲོལ་བ་རང་བྱུང་ཞི་བའི་ལམ།། རེ་དོག་མེད་པས་འདབ་ཆགས་ཉིད།། མཁའ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་བཞིན་ནོ།། བསྐལ་པ་ཀུན་གྱི་སྔོན་རོལ་དུ།། ང་ཉིད་གཅིག་པུ སྔོན་དུ་བྱུང།། ང་མེད་པ་ཡི་སྔོན་རོལ་ན།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མིང་ཡང་མེད།། ང་མེད་པ་ཡི་སྔོན་རོལ་ན། ཁམས་གསུམ་རྒྱུད་དྲུག་ཡེ་ནས་མེད།། ང་མེད་པ་ཡི་སྔོན་རོལ་ན།། འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་ཡེ་ནས་མེད།། ང མེད་པ་ཡི་སྔོན་རོལ་ན།། བརྟགས་པའི་མཚན་མ་ཡེ་ནས་མེད།། ང་མེད་པ་ཡི་སྔོན་རོལ་ན།། མཐོ་རིག་ངན་སོང་ཡེ་ནས་མེད།། ང་མེད་པ་ཡི་སྔོན་རོལ་ན།། བྱད་པར་མ་ལུས་ཀུན་མེད་པའོ།། དེ་ཕྱིར་ང་ཉིད་པུ གཅིག་སྟེ།། ང་ལ་གོམས་པས་བསླབ་པ་རྫོགས།། མཐར་ཐུག་མེད་པས་མགྱོགས་བགྲོད་ཀྱང།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གར་མ་ཕྱིན།། བསྐལ་བའི་མེ་རི་འབར་བ་ཡིས། ཁམས་གསུམ་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་བསྲེགས་ཀྱང ང་ལ་བསྲེགས་དང་ཚིག་པ་མེད།། དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་སྐུ།། བསྐལ་བའི་ཆུབ་འཁྲུག་ཀུན་བཀྲུས་ཀྱང།། ང་ཡི་ལྗགས་ཀྱི་མཐའ་མ་རླན།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྲས་པོ་པ།། དུས་གཅིག་ལྟོ་བར་གསོལ་ན ཡང།། མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་ལ་མི་གཡོ་བས།། འགྲངས་བསྒྲིབ་མེད་པ་ང་ཡི་ལྟོ། ཁམས་གསུམ་རྒྱུད་དྲུག་ཀློང་ན་ཉལ།། དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་ལྟོ་ན་འཕྱོ།། ཐེག་པའི་བྱེ་བྲག་གཅིག་ཏུ་རྫོགས།། ཀུན ཀྱང་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ངང།། སྨྲ་བའི་སེང་གེ་རི་དགས་རྒྱལ།། ཟིལ་གནོན་གཅིག་པུ་རང་བྱུང་བ།། ཐེག་པའི་སྤྱི་གཅོད་མཁའ་ལྟར་ཡངས།། ཡེ་སངས་རྒྱས་སོ་བཙལ་དུ་མེད།། ཉི་མའི་སྙིང་པོར་རང་གནས པ།། འོད་ལ་བཙལ་བ་མི་དགོས་ལྟར།། བསླབ་པ་གཅིག་པའི་དོན་རི
Chinese
心中没有言说的词语。 心中没有处所和星宿的对应。 心中没有迁徙和变化。 心不能用心来观察。 心不能寻找和成就。 心中没有堕落、染污和迷失。 心中没有善与恶。 虽然没有存在可以安立， 但也不可能没有。 没有常恒，也没有断灭。 心中本来就没有行进。 心不能用心来禅修。 心也没有可以安住的地方。 心中本来就没有因缘。 如同虚空广阔的边际一样， 从一开始就无所不遍地存在。 因为没有修习，所以无法修习。 没有佛，也没有法。 僧伽也是如此， 没有道、地和量。 不是没有，而是精华的意义。 这没有开始也没有结束。 解脱是自然生起的寂静之道， 因为没有希望和恐惧，所以像鸟儿一样， 在空中没有阻碍。 在一切劫之前， 我独自一人先出现。 在我没有出现之前， 三世诸佛的名字也没有。 在我没有出现之前， 三界六道本来就没有。 在我没有出现之前， 五大种本来就没有。 在我没有出现之前， 分别的相状本来就没有。 在我没有出现之前， 高尚和恶劣的去处本来就没有。 在我没有出现之前， 一切显现都完全没有。 因此，我独自一人， 因为习惯了我，所以修习圆满。 因为没有终点，所以即使快速前进， 也没有超出法界的范围。 即使劫末的火焰山燃烧， 焚烧三界十方， 我也不会被烧毁和烧焦。 那就是菩提心之身， 即使劫末的洪水冲刷一切， 我的舌尖也不会湿润。 三世诸佛的佛子们， 即使同时吞食到肚子里， 在平等法界中也不会动摇， 我的肚子没有饱腹和遮蔽。 三界六道在我的怀抱中沉睡， 五毒和三毒在我的肚子里翻滚。 一切乘的差别都圆满于一体， 一切都在智慧光明的状态中。 如说话的狮子般战胜群山， 唯一的威慑力是自然生起的， 一切乘的共同裁决如虚空般广阔。 本来就是佛，所以无需寻找， 如太阳的精华般自然存在， 如同不需要在光中寻找光一样， 唯一修习的意义深远。
English
In the mind, there are no words to express. In the mind, there is no correspondence of places and constellations. In the mind, there is no migration and change. The mind cannot be examined by the mind. The mind cannot be sought and accomplished. In the mind, there is no falling, defilement, and straying. In the mind, there is no good and evil. Although there is no existence to establish, It is also impossible that there is not. There is no permanence, nor is there annihilation. In the mind, there is originally no going. The mind cannot be meditated upon by the mind. The mind also has no place to abide. In the mind, there is originally no cause and condition. Like the vast expanse of the sky, From the beginning, it exists without being pervaded. Because there is no learning, it cannot be learned. There is no Buddha, and there is no Dharma. The Sangha is also the same, There is no path, ground, and measure. It is not non-existence, but the meaning of essence. This has no beginning and no end. Liberation is the naturally arising path of peace, Because there is no hope and fear, like a bird, Unobstructed in the sky. Before all eons, I alone appeared first. Before I appeared, Even the names of the Buddhas of the three times did not exist. Before I appeared, The three realms and six realms originally did not exist. Before I appeared, The five elements originally did not exist. Before I appeared, The characteristics of discrimination originally did not exist. Before I appeared, The noble and evil destinations originally did not exist. Before I appeared, All appearances were completely non-existent. Therefore, I am alone, Because I am accustomed to me, the practice is complete. Because there is no end, even if advancing quickly, It does not go beyond the realm of Dharma. Even if the burning mountain of fire at the end of the eon burns, Burning the three realms and ten directions, I will not be burned and scorched. That is the body of the heart of Bodhi, Even if the flood at the end of the eon washes everything away, The tip of my tongue will not be wet. The sons of the Buddhas of the three times, Even if they are swallowed into the stomach at the same time, In the equal Dharma realm, they will not move, My stomach has no fullness and obscuration. The three realms and six realms sleep in my embrace, The five poisons and three poisons churn in my belly. The distinctions of all vehicles are perfected in one, Everything is in the state of clear wisdom. Like a speaking lion, conquering the mountains, The only awe is naturally arising, The common judgment of all vehicles is as vast as the sky. Originally a Buddha, so there is no need to seek, Like the essence of the sun, naturally existing, Just as there is no need to seek light in light, The meaning of the single practice is profound.