Tibetan
ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ།། མཁའ་མཉམ་ཀློང་ཆེན་མཉམ་ སྦྱོར་བས།། བདག་ཉིད་ནམ་མཁའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ།། ཅི་ལའང་ཆགས་ཤིང་ལེན་པ་མེད།། མཐོ་དང་ཡངས་དང་ཀུན་འབྱུང་དང།། རྟོག་པར་དཀའ་དང་བླང་གྱུར་དང།། རྟོག་མེད་ཀུན་ཁྱབ་དེ་ཉིད་ཕྱིར།། ནམ་མཁའ འབྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན།། དེ་བཞིན་སེམས་ཉིད་རང་བྱང་སྟེ།། དེ་ལྟར་སྣང་ཕྱིར་ཐིག་ལེ་གཅིག། དཔེ་དོན་འདྲ་ཕྱིར་དོན་ལའང་འཐུན།། དེ་ཡང་རང་བྱུང་སེམས་ཉིད་ཡིན།། སྲ་དང་མི་ཤིགས་བསྐྱེད་པ དང།། བཟང་ངན་མེད་དང་རྟེན་པའི་ཕྱིར།། ས་ནི་འབྱུང་བའི་སྐྱེད་གཞི་ཡིན།། དེ་ཉིད་རྟོག་ཡིན་སེམས་ཉིད་ཀློང།། དེ་བཞིན་སེམས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད།། དེ་ཉིད་འབྱུང་བ་ཆེན་པོར་བཤད།། སྡུད་དང་རླབས དང་ཟབ་འབྱུང་དང།། ལན་ཚཝ་རོ་གཅིག་ཇི་བཞིན་དུ།། སེམས་ཉིད་དེ་དང་འདྲར་མཚུངས་ཏེ། ཁྱབ་བདག་འཆང་ཆེན་དཔའ་བོས་བཤད།། སྨིན་དང་སྲེག་དང་དྲོ་བ་དང།། ངོ་བོ་མེད་ལ དོན་བྱེད་ནུས།། དེ་ཡང་རང་བྱུང་ཆེན་པོ་ཡིན།། དེ་ཉིད་ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས།། བསྐྱེད་དང་འཐོར་ཡེང་ཀུན་གྱི་རྟེན།། ཐོགས་མེད་མགྱོགས་པར་རྒྱུག་པ་ལྟར།། རང་བྱུང་སེམས་ཀྱང་དེ་བཞིན ཏེ།། དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ཀློང།། གྲོལ་དང་མ་གྲཽལ་ལ་སོགས་པ།། གཉིས་སུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་མཐའ།། མཐའ་བྲལ་དབུས་མའང་དེ་བཞིན་ཏེ།། དབུས་ཡོད་མཐའ་ཡས་དེ་བཞིན འབྱུང།། སེམས་ཀྱི་ཀློང་ལས་ཅི་ཡང་སྣང།། མཉམ་ཉིད་ངང་ལས་འདོད་དགུར་བསྒྱུར།། མ་བཅོས་མ་ཡེངས་གནས་པ་གསུམ།། དེ་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན།། གང་ཡང་མ་ཡིན་དེ་བཞིན ཉིད།། ཇི་སྲིད་མཚན་མ་གཡོ་བ་ཀུན།། རང་བྱུང་སེམས་ཀྱི་ཀློང་བརྡལ་བས།། ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་ཉིད་སྤྱོད་དེ།། བཅོས་པ་མེད་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀློང།། དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཅི་མཐོང་ཡང།། ཡེ་ཤེས རོལ་བ་ཉིད་ཡིན་ན།། བདེ་སྡུག་མཚན་མ་ཅི་བྱུང་ཡང།། སྨོས་ཅི་དགོས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཡིན།། ཐམས་ཅད་སྣང་ན་སྣང་དུ་ཟད།། ཡེ་ཤེས་རོལ་བ་མ་འགགས་པའོ།། ཀུན་ཀྱང་སྟོང་ན་སྟོང་དུ་ཟད།། རྟག པའི་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་མེད།། རྟག་ན་རྟག་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། འགྱུར་བ་མེད་པའི་ལྷུན་ལ་གནས།། ཆད་ན་ཆད་དེ་ཆད་དང་བྲལ།། བྱང་ཆུབ་ཉིད་དེ་ལོག་རྒྱུན་ཆད།། ཀུན་ཀྱང་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས ཀློང།། ཀློང་ལས་མ་བྱུང་ཆོས་མེད་ཅིང།། ཀློང་ཉིད་མ་ཡིན་གཅིག་ཀྱང་མེད།། ཀློང་དུ་མ་འདུས་གང་ཡང་མེད། དེ་ཕྱིར་རང་བྱུང་བཅོས་མེད་ཀློང།། ཀློང་གིས་ཀློང་གི་དོན་རྟོགས་པས།། ཀློང་ལ་སྐྱེ ཤི་འདུ་འབྲལ་མེད།། ཀློང་ལ་ཡེངས་མེད་བསྒོམ་པའང་མེད།། ཀློང་ལ་བགྲོད་མེད་བཙལ་དུ་མེད།། མ་བཅོས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ།། གང་ལྟར་བརྟགས་པས་ཚིག་གི་མཐའ།། མཐར་རྟོག་མཐའ་སྟེ དབུས་འཛིན་མཐའ།། དེ་ལྟར་བརྟགས་པས་དབུས་མི་རྙེད།། དབུས་འདོད་མཐའ་དང་བྲལ་མི་སྲིད།། མཐའ་དབུས་ཀློང་དུ་ངེས་པར་འདུས།། སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཚོལ་ཅི་ཞིག་རྙེད།། སེམས་དེ་རྙེད ན་འཁྲུལ་པའི་ལམ།། འཁྲུལ་པར་མཐོང་ཉིད་འཁྲུལ་པ་སྟེ།། མ་འཁྲུལ་པ་ཡང་འཁྲུལ་པའི་ཆོས།། ངེས་པར་ཀློང་གི་དོན་བརྟགས་ན།། འཁྲུལ་རྒྱུ་མེད་པས་འཁྲུལ་པ་མེད།། སེམས་ལ་དམིགས མེད་སྤྱད་དུ་མེད།། དབུས་ལ་མི་གནས་མཐའ་མི་སྤོང།། མི་རྟོག་མི་གནས་ཅིར་མི་བསམ།། མི་བསམ་མི་འབྲང་ངང་གིས་ཞི།། སེམས་ཀྱི་ཀློང་ལ་བདག་གཞན་མེད།། ཏིང་འཛིན་ཀློང་ལ་ཡེངས་པ མེད།། སྤྱོད་པའི་ཀློང་ལ་སྤང་བླང་མེད།། མཉམ་ཉིད་ཀློང་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད།། ཐིག་ལེའི་ཀློང་ལ་སྤྲོ་བསྡུ་མེད།། ལྟ་བའི་ཀློང་ལ་གཟའ་གཏད་མེད།། འཕྲིན་ལས་ཀློང་ལ་བྱ་བཙལ་མེད།། རྟོགས་པའི་ཀློང་ལ གཟུང་འཛིན་མེད།། ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང།། ཀློང་ཡངས་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ།། སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གང་བྱུང་བ།། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རྟོགས།། ལྟ་བའི་ངོ་བོ་བརྗོད་དུ་མེད།། ཏིང འཛིན་གསལ་ལ་ཡེངས་པ་མེད།། སྤྱོད་པ་འཛིན་དང་ཆགས་པ་མེད།། དེ་ལྟར་སུས་རྟོགས་སངས་རྒྱས་ཡིན།། འགྲོ་དྲུག་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་ངེས།། རང་སེམས་བཙལ་མེད་ཆོས་སྐུར་ངེས།། ཐམས ཅད་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་ངེས།། ངེས་པ་རྙེད་ནས་འགྱུར་མི་སྲིད།། གང་ཕྱིར་བདེ་ཆེན་མྱོང་འདོད་པས།། མ་བཅོས་མ་བརྟགས་མ་ཡེངས་པ།། གསལ་བ་བཞི་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས།། གཞག པའི་ཐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱ།། བྱུང་ཚོར་རྟོག་པ་རྐུན་བུ་དང།། ཆེད་དུ་བྱས་དང་ཤུགས་ལས་བྱུང།། རང་ལས་བྱུང་སྟེ་ངོ་བོ་སྟོང།། བྱུང་ཚོར་ཚོར་བ་གདེང་གིས་ཞི།། བསམ་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི།། བསམ་པས ཅི་བསམ་རྟོག་པའི་རྒྱུན།། བསམ་དུ་མེད་དང་གཞན་མེད་དང།། འགལ་ཕྱིར་ཅི་ཡང་མི་བསམ་མོ།། སོམས་ཤིག་བསམས་པ་མ་བྱེད་ཅིག། མ་ཆགས་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད།། ཆགས་པ་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད།། ཆུ་ལ རི་མོ་བྲིས་པ་ལྟར།། གསལ་བར་བྱུང་ཡང་དམིགས་དང་བྲལ།། སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཀུན་འདུས་པས།། མཐའ་ཐུག་མེད་པའི་ཆོས་བསྟན་ནས།། སོ་སོར་འཚམ་པ་འདུལ་མོད་ཀྱང།། ངེས་པའི་དོན་ལ་གཅིག་ལས མེད།། མཁའ་མཉམ་ཀློང་དུ་ཀུན་འདུས་པས།། གཉིས་པར་བསམ་པ་ཡེ་ནས་མེད།། གཅིག་ཏུ་བསམ་དུ་མེད་པ་
Chinese
是行境，与虚空等同的大界结合，自性是虚空的行境，对任何事物都不执着和取舍。高广和一切生，难以思议和可取，无念普周即是彼，虚空是诸大种之王。如是心性自本净，如是显现故为一明点。譬喻与意义相同故，意义上也一致，此亦是自生心性。坚硬不坏能生等，无有善恶为所依，地是诸大种之生处，彼即是分别念心性之界。如是心性即如是性，彼即说为大种。摄集波动及深生，如盐味一体一般，心性与之相同相似，遍主大持勇士所说。成熟焚烧与温暖，无有自性而能成办，此亦是自生大种，彼即是普作菩提心。生起散乱诸法之所依，如无碍迅速运行般，自生心亦如是，彼即是菩提心性之界。解脱与未解脱等等，一切二取分别之边，离边无中亦如是，有中无边如是生。从心之界中显现一切，从平等性中转为所欲，无作无散三安住，彼即是分别念。任何非有即如是性，如是名相动摇一切，以自生心之界广大故，自于智慧性中而行，无有造作即是智慧之界。纵然见到地狱之痛苦，若是智慧之游舞，无论生起何种乐苦之相，更何须说即是彼。一切显现即止于显现，智慧游舞无有止息。一切皆空即止于空，恒常之自性本来没有。若常即是常，法界，安住于不变之任运。若断即是断，远离断灭，即是菩提，断绝邪见之流。一切皆是自性智慧之界，无有从界中未生之法，亦无非界之事物，无有未集于界中之物。因此自生无作之界，以界证悟界之义，故界无有生老死别。
English
Is the realm of activity. United with the great expanse equal to the sky. Self-nature is the realm of activity of the sky. There is no attachment or taking to anything. High, vast, and all-arising. Difficult to conceive and able to be taken. Non-conceptual and all-pervading, that itself. The sky is the king of the elements. Likewise, the nature of mind is self-pure. Because it appears as such, it is a single bindu. Because the example and meaning are similar, the meaning is also consistent. That is also the self-born nature of mind. Solid, indestructible, able to generate, etc. Without good or bad, it is the basis. Earth is the source of the elements. That itself is the realm of conceptual mind. Likewise, the nature of mind is suchness. That itself is said to be the great element. Gathering, waves, and deep arising. Just like salt and taste are one. The nature of mind is similar and comparable to that. Spoken by the all-pervading, great-holding hero. Ripening, burning, and warmth. Without essence, it is able to accomplish. That is also the self-born great element. That itself is the all-creating Bodhicitta. The basis of arising, scattering, and wandering of all things. Like unobstructed, swift running. The self-born mind is also like that. That itself is the realm of the nature of Bodhicitta. Liberation and non-liberation, etc. All dualistic thoughts are the extremes. The absence of extremes and the middle is also like that. The existence of the middle and the infinity arise like that. From the realm of mind, everything appears. From the state of equality, it transforms into whatever is desired. Unfabricated, unscattered, the three abidings. That itself is conceptual thought. Whatever is not, that itself is suchness. As long as all the moving signs are there. Because the realm of the self-born mind is vast. It acts itself in the nature of wisdom. Without fabrication, it is the realm of wisdom. Even if the suffering of hell is seen. If it is the play of wisdom. Whatever signs of happiness and suffering arise. What need is there to say, that itself is it. All appearances cease in appearance. The play of wisdom is unceasing. All emptiness ceases in emptiness. The nature of permanence has never existed. If it is permanent, it is permanent, the Dharmadhatu. It abides in the unchanging spontaneity. If it is cut off, it is cut off, free from cutting off. It is Bodhi itself, cutting off the stream of wrong views. All is the realm of self-nature wisdom. There is no Dharma that has not arisen from the realm. There is also nothing that is not the realm. There is nothing that has not gathered in the realm. Therefore, the self-born, unfabricated realm. Because the realm realizes the meaning of the realm. Therefore, the realm has no birth, old age, death, or separation.
Chinese
于虚空中无有散乱之禅修，于虚空中无有可寻之行进。于未造作之菩提心精华中，无论如何观察，皆是言词之边际。终究是念头之边际，亦是执持中心之边际。如是观察亦不寻得中心，欲求中心不可能离于边际。边际与中心，定于虚空中汇集。以心寻心，将寻得何物？若寻得心，乃是错谬之路。见错谬即是错谬，不谬亦是错谬之法。若定要考察虚空之义，因无错谬之物故无错谬。于心无有目标，无有可修持。不住于中心，不舍弃边际。不起念，不住留，不思任何事物。不思不随，自然寂静。于心之虚空中，无有自他。于三摩地之虚空中，无有散乱。于行持之虚空中，无有取舍。于平等性之虚空中，无有大小。于明点之虚空中，无有舒卷。于见解之虚空中，无有对治。于事业之虚空中，无有可寻之作为。于证悟之虚空中，无有能取所取。一切皆是大智慧之虚空。于宽广虚空之自性中，无论显现何种幻化之奇迹，皆了知其为大智慧。见解之体性不可言说，三摩地明晰而无散乱，行持无有执着与贪恋。如是何人证悟，即是佛陀。六道众生定是佛陀，自心不寻即定是法身，一切定是大自在。若寻得此定解，则不可能改变。何以故？因欲体验大乐，故不造作，不观察，不散乱。具足四种明晰之瑜伽士，应知其为安住之方便。生起之感受与念头如盗贼，或为刻意，或为自然生起，自性生起，其体性为空性。生起之感受，感受以定力而寂灭。不可思议之自性，以思惟思何物，乃是念头之流。与不可思议及无有他者相违故，故不思任何事物。思维吧！莫作思惟。于无有贪着中，无有贪着。于贪着中，亦无有贪着。如于水中绘画，虽清晰显现，然离于目标。诸佛无余皆汇集，故宣说无有边际之法，虽以各自相应之方式调伏，然就究竟之义而言，唯有一，更无其他。于等同虚空之虚空中，一切皆汇集，故从未曾思及二元对立。于一亦不可思议。
English
In the expanse, there is no meditation free from distraction. In the expanse, there is no traversing to be sought. In the un fabricated essence of bodhichitta, however one examines, it is the limit of words. Ultimately, it is the limit of thoughts, also the limit of holding to the center. Examining in this way, one does not find the center. Desiring the center, it is impossible to be separate from the limits. Limits and center, they are definitely gathered in the expanse. With mind seeking mind, what will one find? If that mind is found, it is the path of delusion. Seeing delusion is delusion itself, non-delusion is also a dharma of delusion. If one definitely examines the meaning of the expanse, because there is nothing to be deluded about, there is no delusion. In the mind, there is no object, there is nothing to practice. Not abiding in the center, not abandoning the limits. Not thinking, not abiding, not thinking about anything. Not thinking, not following, naturally pacified. In the expanse of mind, there is no self or other. In the expanse of samadhi, there is no distraction. In the expanse of conduct, there is no abandoning or taking. In the expanse of equality, there is no big or small. In the expanse of bindu, there is no expansion or contraction. In the expanse of view, there is no antidote. In the expanse of activity, there is no action to be sought. In the expanse of realization, there is no grasper or grasped. Everything is the expanse of great wisdom. In the nature of the vast expanse of sky, whatever miraculous displays of emanation arise, realize that as great wisdom itself. The essence of view cannot be spoken, samadhi is clear and without distraction, conduct is without clinging or attachment. Whoever realizes in this way is a Buddha. The six realms of beings are definitely Buddhas, one's own mind, without seeking, is definitely the dharmakaya, everything is definitely the great self. Having found certainty, it is impossible to change. Why? Because desiring to experience great bliss, without fabrication, without examination, without distraction, the yogi possessing the four clarities, should know that as the means of abiding. Arising feelings and thoughts are like thieves, either intentional or arising from force, arising from oneself, their essence is emptiness. Arising feelings, feelings are pacified by confidence. The nature of being unthinkable, with thinking, what is thought is the stream of thoughts. Because it contradicts the unthinkable and the absence of other, therefore do not think about anything. Think! Do not do thinking. In non-attachment, there is no attachment. In attachment, there is also no attachment. Like drawing a picture on water, although it appears clearly, it is separate from the object. All the Buddhas are gathered together, therefore having taught the dharma without end, although taming in ways that suit each individual, in the definitive meaning, there is only one, there is nothing else. In the expanse equal to space, everything is gathered, therefore there has never been a thought of duality. In one, it is also unthinkable.