Tibetan
རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་སྐད་གསོལ་པ་གནས་གྱུར་ཏེ།། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔལ་དང་ལྡན།། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སངས་རྒྱས སྐུ།། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་སྦྱོར་བས། ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན།། སྙིང་པོར་རང་བྱུང་མ་རྟོགས་ཕྱིར།། མཐའ་ཐུག་མེད་པའི་མུན་པར་འཁྱམས།། དེ་རྟོགས་བྱ་ཕྱིར་ལེགས་པར་བཤད།། ལེགས་སོ རང་བྱུང་སེམས་དཔའ་ལེགས།། རྒྱུད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་སྙིང་པོ་ལེགས།། མི་འགལ་དོན་དང་འཐུན་པ་ལེགས།། དེ་ཕྱིར་ངེས་པར་ལེགས་སོ་ལེགས།། ཀུན་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལྔ་བྱུང་བ།། དེ་ཉིད་རང་བྱུང་བདག་ཉིད ཆེ།། བདག་ཉིད་རང་བྱུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར།། དེ་ཕྱིར་གཞན་མེད་རང་བྱུང་ངོ།། སྐྱེ་དང་རྟེན་དང་སྨིན་སྡུད་གཡོ།། དབང་པོ་ཡུལ་དང་གཟུང་འཛིན་འཐས།། རྟོགས་པ་ནམ་མཁའ་མཉམ་སྦྱོར་བ།། རང ལས་རང་བྱུང་དག་པའི་ཀློང།། བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་བཏང་སྙོམས་དང།། གཡོ་མེད་རྟག་ཆད་ཁམས་གསུམ་དང།། རིགས་དྲུག་རྒྱུད་ལྔ་སྐྱེ་བ་བཞི།། རང་ཉིད་སྣང་བས་རང་བྱུང་ཉིད།། ཚད་མེད་བཞི་དང་བསྡུ བ་དང།། ལས་དང་ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན།། བསམ་གཏན་ཚད་མེད་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས།། རང་བྱུང་སེམས་ཉིད་དག་པའི་ཀློང།། ཆགས་སྡང་ལྔ་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ། ཁམས་དང་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ།། མ་འདྲེས་རང མཚན་སོ་སོ་ཡང།། རང་བྱུང་ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ལུགས་དང་ལུགས་མིན་ཚུལ་གྱུར་པས།། ཕྱིན་ནང་གཉིས་སུ་སློས་འཁྲུལ་བཟུང།། འབྲས་བུ་གཉིས་ཐོབ་སྣང་མེད་ཀློང།། ཀློང་ལས་ལྷག་པའི་དོན་གཞན མེད།། གཞི་རྟོགས་གཞི་བཞུགས་འབྲས་ཐོབ་སྟེ།། བདག་དོན་གྲུབ་པས་མྱ་ངན་འདས།། འགགས་ཕྱིར་ཐར་པ་རོ་བྲལ་ཡང།། རང་བྱུང་མཁའ་མཉམ་ཀློང་དུ་གཅིག། གཉིས་རྟོགས་ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་ཡིས།། ཕ་རོལ ཕྱིན་དྲུག་བཅུར་ལྡན་པས།། མཐར་ཐུག་མེད་པར་བགྲོད་བཙལ་ཡང།། རང་བྱུང་ཉིད་ལ་ཐམས་ཅད་འདུས།། དཀའ་ཐུབ་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་གདུངས་ཤིང།། མཐོ་དམན་གཙང་སྨེའི་ཚུལ་བཟུང་ནས།། མ་ལུས་གསུམ འདོད་དོན་དུ་ཉམས།། དེ་ཉིད་མཁའ་མཉམ་ཀློང་གི་ངང།། གཉིས་བཞུགས་རྗེས་འཐུན་ཚུལ་འཛིན་ཅིང།། ལྟ་སྤྱོད་གཉིས་ཀ་བྱེ་བྲག་སྤྱོད།། ཕྲ་མེན་གནས་སྤྱོད་རི་བཞི་འཛིན།། རྟོག་པས་ཕྱེ་ཡང་རང་བྱུང ངང།། མཚན་མའི་ཆོ་ག་ལྔ་ཡི་ཚུལ།། འོག་མིན་སངས་རྒྱས་གཟུགས་སུ་ལྡང།། དེ་ཉིད་རྟོག་པའི་གཟུགས་ཡིན་ཏེ།། རང་བྱུང་སེམས་ཉིད་ཀློང་གི་སྐུ། ཁམས་དང་འདུ་བྱེད་རང་གི་ལྷ།། མ་སྐྱེས་ངང་ལ་ཁྲོ་ཞིང སྐྱེས།། ངང་ཉིད་རང་བྱུང་སེམས་ལས་མེད།། དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་སྐུར་ལྡང་བ།། མཁའ་ལ་གཟའ་སྐར་བཀྲམ་བའི་ཚུལ།། དོན་དུ་གཉིས་མེད་གཅིག་གི་ངང།། དེ་ཉིད་རང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས།། སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད ཅུ་རྩ་བཞི་དང།། བཅུ་གཉིས་སྡེ་གསུམ་རྒྱུད་གསུམ་སོགས།། གྲངས་ལས་འདས་པས་ཅིར་བརྟགས་ཀྱང།། རང་བྱུང་དག་པའི་ཀློང་དུ་འདུས།། མཁའ་མཉམ་ཀློང་དང་མཉམ་སྦྱོར་བས།། ནམ་མཁའ་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པ ལྟར།། སེམས་ལ་གདོད་ནས་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད།། མ་སྐྱེས་མི་དམིགས་ཅིར་མི་དགོས།། རང་བྱུང་དག་པའི་སྙིང་པོ་ལ།། ཤུགས་དང་ཕྱེད་བྱས་རང་བཞིན་ཉིད།། སྒྲོ་སྐུར་དག་པས་མཉམ་པའི་ངང།། དེ་ལྟར་མི་འཛིན མཐའ་ལ་འདས།། སྣང་མེད་མ་བཙལ་ཆོས་དབྱིངས་ནི།། མ་བཙལ་གཞག་པས་འབྲས་བུ་ཡིན།། བཙལ་ན་ཚི་ཆད་དོན་མེད་ཕྱིར།། མཁའ་མཉམ་འབྲས་བུ་ག་ལ་འགྲུབ།། གང་ཕྱིར་རང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་ནི། ཁ་དོག་མ ཡིན་དབྱིབས་མ་ཡིན།། སྣང་བ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ།། གཉིས་མེད་བཙལ་བྲལ་བྱང་ཆུབ་ཡིན།། བརྟག་མེད་རང་བྱུང་སྙིང་པོ་ལ།། ཇི་ལྟར་བརྟགས་པས་དོན་དང་འགལ།། རྟོག་མེད་རང་བྱུང་དོན རྟོགས་པས།། ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་བགྲོད་མི་དགོས།། ཇི་སྙེད་ཏིང་འཛིན་འབུམ་ཕྲག་དང།། ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་འབྱུང་འཇུག་གིས།། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་བཙལ་གྱུར་ཀྱང།། རང་ལས་འབྱུང་གིས་གཞན་དུ མིན།། བཙལ་དུ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ལ།། འཛིན་རྩོལ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་གནས།། བྱ་བྱེད་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། རང་བྱུང་བཙལ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་གནས།། རང་བྱུང་རང་གིས་རང་དམིགས་པས།། དམིགས་སུ མེད་པའི་སྙིང་པོ་ནི།། བཙལ་དུ་མེད་པར་རང་ལས་བྱུང།། བརྟག་ཏུ་མེད་དེ་ཡུལ་དང་བྲལ།། བསྒོམ་དུ་མེད་དེ་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང།། བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་དེ་ཡེ་སངས་རྒྱས།། སྤོང་དང་སྦྱོང་དང་འབྱེད་དང་སློབ།། དག་དང དབང་བྱེད་སྤོང་ལེན་མེད།། དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྒྱུན་འབྲངས་ནས།། གདོད་ནས་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་ཡིན།། ཡེ་མཐོང་བྱས་ཟིན་བཀོད་པ་ཟིན།། གྲུབ་ཟིན་ཡེ་སངས་རྒྱས་ཟིན་པས།། བསྒྲུབ་བཅིང་བཙལ་དུ་ཡེ་ནས མེད།། རང་བྱུང་དག་པས་མཐོང་ཆ་ཟད།། དེ་ཡང་འཛིན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན།། འཛིན་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ།། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོར་བརྡར་བརྟགས་ཀྱང།། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མཐའ་མེད།། རྟོག་པའི་འདུ་ཤེས་གང སྐྱེས་ཀྱང།། མཁའ་མཉམ་ཀློང་དུ་ཡེ་གཅིག་སྟེ།། བཟང་ངན་བླང་དོར་ཡེ་བྲལ་ནས།། བཅོས་འཛིན་མེད་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀློང། ཁྱུང་གིས་གར་འཕུར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས།། ཉ་ཡིས་གར་འཕྱོས་རྒྱ་མཚོའི་འཇིངས།། རྟོག པ་ཅི་སྐྱེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། སེམས་ཀྱིས་གར་བལྟས་ཡེ་ཤེས་ཀློང།། མཁའ་མཉམ་དབྱིངས་ལས་འདའ་བ་མེད།། རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་རྨད་བྱུང་བ།། ཀུན་ཀྱང་རང་བྱུང་དག་པའི་དབྱིངས།། ཞིང་ཁམས་མཐའ་ཡས རྡུལ་སྙེད་ནས།། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྒྱལ་བ་རྣམས།། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་མཛད་པ།། རང་བྱུང་སེམས་ཉིད་ཀློང་གི་ངང།། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འོད་འབར་བ།། ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་རྒྱལ་བ་རྣམས།། རྟོག དང་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་སྣང།། ཀུན་ཀྱང་སྙིང་པོ་རང་ལ་གནས།། ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས།། གང་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་དེ་རྣམས་ནི།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སོ་ཡོན་ཏན་དང།། འཕྲིན་ལས་སྟོབས་དང་མི འཇིག་དང།། སྨོན་ལམ་དབང་མཁྱེན་གྲངས་ལས་འདས།། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་མཉམ་སྦྱོར་བས།། འབྲས་བུ་གྲངས་མེད་རྩོལ་བ་མེད།། དེ་ཕྱིར་མཁའ་མཉམ་དེ་བཞིན་གཤེགས།། རང་བྱུང་དག་པའི་དབྱིངས ཉིད་ཡིན།། གང་ཕྱིར་མཐར་ཐུག་མེད་པ་ཡང།། རང་བྱུང་དབྱིངས་ལས་གར་མ་ཡིན།། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསླད་པ་མེད།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་དང་བྲལ།། མི་གནས་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་པོ།། ཡེ་ཤེས་ཉིད་པས གདོད་བཙལ་མེད།། ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་པས་བསྒྲིབས་དང་བྲལ།། རང་བྱུང་ཉིད་པས་གཞན་པ་མེད།། མཉམ་ཉིད་མཁའ་ལྟར་གནས་པའི་དོན།། ཐིག་ལེ་གཅིག་པས་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ།། སྐྱེ་ཤི་མེད་པས རྟག་ཆེན་པོ།། ཟླུམས་དང་ཆ་ཤས་མེད་པ་དང།། ཀུན་ཏུ་བརྡལ་དང་མ་ནོར་དང།། མ་བཅོས་གཅིག་གི་ངང་གནས་པས།། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་མཉམ་ཉིད་ཀློང།། མཁའ་ལ་ཉི་མ་འབུམ་བརྡལ་ཞིང།། འཁོར་བའི་མུན པ་དུས་གཅིག་འཇོམས།། ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་འོད་པོ་ཆེ།། རང་ལས་རང་གསལ་རང་གི་ངང། ཁྱབ་བརྡལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མཆོག། ཟླ་བ་དྲི་མེད་ཞལ་མངའ་ཞིང།། ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ཀུན་གྱི་བླ།། འདི་ནི རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བཤད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཁའ་མཉམ་ཀློང་གི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས།། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ།། སེམས་ཀྱི་ཀློང་ཆེན་ཀུན་ཏུ་རྒྱས།། སེལ་མེད་པ་དང་ཟབ་པ་དང།། རྒྱ་ཆེན་རླབས་ལྡན་འཁྲུག་པ་མེད།། མ་བཅོས་དག་པས་ཀློང་གི་དོན།། སྣ་ཚོགས་ཉིད་ཕྱིར་དེ་སེམས་ཉིད།། འདོད དང་སྡང་རྨོངས་མཐོང་ཕྲག་དོག།སེམས་ཉིད་དག་ཕྱིར་སྤང་བ་མེད།། མི་སྡུག་བྱམས་དང་འབྱེད་པ་དང།། དམའ་དང་ཡངས་སེམས་བླང་ས་མེད།། དབང་པོ་ལྔ་
Chinese
续部心要开示品第二。 如是祈请已，处所转变。 大金刚持法身。 金刚萨埵具光彩。 一切胜者之佛身。 与虚空边际等同结合， 三界有情众生皆， 以未证悟心要自生故， 于无边际之黑暗中漂泊。 为证悟彼故善说之。 善哉！自生心要善哉！ 续部义摄心要善哉！ 不违越意义相合善哉！ 是故定然善哉善哉！ 一切之因缘五者生起， 彼即自生之大本体。 以本体是自生之故， 是故无他自生也。 生与所依及成熟摄集动， 根境与所取能取执。 证悟与虚空等同结合， 自中自生清净之界。 乐与痛苦舍弃中庸等， 无动常断三界等， 六道五部四生， 以自现故自生也。 四无量与摄集等， 业与地及波罗蜜多， 禅定无量菩提方， 自生心性清净之界。 贪嗔五者与欲妙五， 界与行等等， 不杂自相各各也， 自生普作菩提心。 以如法不如法之方式转变， 于内外二者妄念执取。 获得二果无相之界， 无有胜于界之其他义。 基证悟基安住果获得， 以自利成就故寂灭。 以断绝故解脱无味然， 自生虚空等同界中一。 二证悟道五地十以， 波罗蜜多六具十故， 虽无有边际而行求， 然一切皆集于自生。 仅以苦行令身疲惫， 取高低净秽之行相， 尽所有三者于欲求中衰损， 彼即虚空等同界之自性。 二安住随顺执持行相， 见行二者各别行持， 细微处行持执持四山， 虽以分别划分然自生自性。 五种表相仪轨之行相， 于色究竟天显现佛之身。 彼即是分别之色身， 自生心性界之身。 界与行自之本尊， 于未生之性中。
English
The Second Chapter: Showing the Essence of the Tantra. Having made such a request, the place transformed. The Great Vajradhara, the Dharmakaya, Vajrasattva, endowed with glory, The Buddha body of all the Victorious Ones. By uniting equally with the limits of space, All beings in the three realms, Because they have not realized the self-born essence, Wander in endless darkness. To realize that, it is well explained. Excellent! The self-born mind, excellent! The essence that gathers the meaning of the tantra, excellent! That which is in accordance with the meaning without contradiction, excellent! Therefore, certainly excellent, excellent! The five causes and conditions of all arise, That itself is the great essence of the self-born. Because the essence is self-born, Therefore, there is no other, it is self-born. Birth, support, ripening, gathering, movement, Faculties, objects, grasping, and holding, Realization united equally with space, From itself, the pure realm of the self-born. Pleasure, pain, and equanimity, Immovable, permanent, impermanent, the three realms, The six classes, five lineages, four births, By the appearance of oneself, it is self-born. The four immeasurables and gathering, Action, ground, and the perfections, Meditation, immeasurable, the direction of enlightenment, The pure realm of the self-born mind. The five attachments and aversions and the five objects of desire, The elements and formations, and so forth, Unmixed, each with its own characteristic, The self-born, all-creating Bodhicitta. By transforming into proper and improper ways, Delusion and grasping arise in the inner and outer two. Obtaining two fruits, the realm without appearance, There is no other meaning superior to the realm. The ground is realized, the ground abides, the fruit is obtained, By accomplishing one's own benefit, one passes into nirvana. Because of cessation, liberation is without taste, Yet one in the self-born, space-like realm. Realizing the two, by the five paths and ten grounds, Possessing the six perfections in ten ways, Although one travels and seeks without end, Everything is gathered in the self-born itself. By hardship itself, the body is tormented, Taking the manner of high and low, clean and unclean, All three are diminished in the desire for meaning, That itself is the nature of the space-like realm. The two abide, holding the manner of conformity, Both view and conduct are practiced separately, Subtle actions are practiced, holding the four mountains, Although divided by thought, it is the self-born nature. The manner of the five symbolic rituals, The body of the Buddha arises in Akanishta. That itself is the body of thought, The body of the self-born mind realm. The elements and formations are one's own deity, In the unborn state.
Chinese
于彼处生。 本性自生，非由心造。 从法界中，智慧身显现。 如星辰布满虚空之状。 实则无二，唯一之境。 彼即自生菩提心。 八万四千法蕴， 十二部经、三藏等， 无论如何以无数衡量， 皆融入自生清净之界。 与虚空般之界融合， 如虚空无有因缘， 心亦本初无有因缘。 不生不执，无需任何。 于自生清净之精髓， 力与一半，即是自性。 以清净之诽谤与附加，平等之境。 如是不执，超越边际。 无有显现，无需寻觅，法界即是， 不寻觅而安住，即是果。 若寻觅则疲惫无义， 虚空般之果如何成就？ 何故自生菩提即， 非颜色，亦非形状。 无有显现之精髓即， 无二、离寻之菩提。 于不可测度之自生精髓， 如何测度皆与义相违。 了悟无念自生之义， 无需经历五道十地。 无论多少百万禅定， 以及止观之生起与融入， 纵经无数劫寻觅， 亦从自身生起，非由他处。 于不可寻觅之精髓， 以无执着之心安住。 于无有作为之法性， 自生、无寻之法界安住。 自生以自性自观， 无有对境之精髓即， 不需寻觅，从自身生起。 不可测度，远离对境。 不可修习，乃法界之界。 不可成就，乃本初成佛。 舍弃与修持，分离与学习， 清净与自在，无有舍取。 若随顺悟彼之相续， 本初即是菩提于何处？ 已见、已作、已布置， 已成、已本初成佛故， 本初即无修持、束缚、寻觅。 自生清净，见解穷尽。 彼亦是执着之法性。 于无执之法精髓， 纵然在法之门中研磨衡量， 法之蕴聚亦无尽头。 无论生起何种分别念， 于虚空般之界中，本初即一， 远离好坏取舍， 无有改造执着，乃智慧之界。 鹏鸟翱翔于虚空之界
English
Born in that field. Self-arisen nature, not made by mind. From the Dharmadhatu, the wisdom body arises. Like stars scattered in the sky. In essence, non-dual, the state of oneness. That is the self-arisen Bodhicitta. The eighty-four thousand Dharmakhandhas, The twelve categories of scriptures, the three Pitakas, etc., No matter how measured by countless means, All gather into the realm of self-arisen purity. By merging with the space-like realm, Just as space has no causes or conditions, The mind, too, has no causes or conditions from the beginning. Unborn, ungrasped, needing nothing. In the essence of self-arisen purity, Power and half, that is the very nature. In the state of equality, free from imputation and addition. Thus, not grasping, transcending boundaries. Without appearance, without seeking, the Dharmadhatu is, By abiding without seeking, it is the fruit. If you seek, it is tiring and meaningless, How can the space-like fruit be achieved? Why is self-arisen Bodhi, Neither color nor shape? The essence without appearance is, Non-dual, beyond seeking, is Bodhi. In the immeasurable self-arisen essence, How can measuring not contradict the meaning? By realizing the meaning of non-conceptual self-arisenness, There is no need to traverse the five paths and ten bhumis. No matter how many hundreds of thousands of samadhis, And the arising and dissolving of Shamatha and Vipassana, Even if sought for countless kalpas, It arises from oneself, not from elsewhere. In the essence that cannot be sought, Abide with a mind free from grasping. In the Dharma-nature without action, Abide in the self-arisen, unsearched Dharmadhatu. Self-arisen, self-observing with self-nature, The essence without an object is, Without needing to be sought, it arises from oneself. Immeasurable, separate from objects. Unmeditatable, the realm of the Dharmadhatu. Unattainable, primordially enlightened. Abandoning and practicing, separating and learning, Purity and empowerment, without abandoning or taking. If you follow the continuum of realizing that, Where is Bodhi from the beginning? Already seen, already done, already arranged, Already accomplished, already primordially enlightened, From the beginning, there is no practice, bondage, or seeking. Self-arisen purity, the view is exhausted. That, too, is the Dharma-nature of grasping. In the essence of the Dharma without grasping, Even if polished and measured at the door of the Dharma, The aggregates of the Dharma are endless. Whatever conceptual thought arises, In the space-like realm, it is primordially one, Free from accepting or rejecting good or bad, Without fabrication or grasping, it is the realm of wisdom. Where does the Garuda fly in the expanse of the sky?