Tibetan
ག་འབྲེལ་བས་རྗེས་སུ་དཔགས།། མ་བཅོས་གསང་བ་རང་རིག་སེམས།། ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་རྫོགས་པར་གནས།། ཡེ་ནས་རྫོགས་སོ་རང་བཞིན མེད།། སྙིང་པོ་རང་བྱུང་གསང་བ་ནི།། དགོངས་པས་རང་བཞག་རྣལ་མའི་ངང།། ཇི་བཞིན་མ་བཅོས་རང་བཞག་ན།། རང་བཞག་འཁོར་ལོ་ཡེ་གནས་པས།། བཙལ་མེད་རང་བཞིན་བསམ་མཐར ཕྱིན།། རང་གཞག་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང།། གདུལ་བྱའི་མོས་པ་ཐ་དད་ལ།། ཇི་ལྟར་འདུལ་བ་དེ་ལྟར་སྣང།། བརྒྱུད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ།། རང་བཞིན་མ་མཐོང་མེ་ལོང་ལྟར།། དྲང་བའི་ཐབས་སུ བསྟན་པར་ཟད།། རང་བྱུང་རིག་པའི་བརྡ་ཕྲད་ནས།། མཚན་མའི་སྒྲ་ཚིག་རྗེས་མི་འབྲང།། རང་བཞག་འཁོར་ལོ་ཡེ་གནས་པས།། བཙལ་མེད་རང་བཞིན་བསམ་མཐར་ཕྱིན།། རྩ་བ་སེམས་ཉིད་རྫོགས་པའི ཕྱིར།། ཐིག་ལེའི་ལུང་ལ་དབྱེ་བ་མེད།། སྐུ་གསུམ་རིག་པར་ལྷུན་རྫོགས་པས།། གཞན་དུ་རྩོལ་བའི་འདུ་ཤེས་སྤངས།། རང་བྱུང་རྫོགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ།། བརྟགས་པའི་མུན་པ་ཡེ་དག་པས།། རང་བྱུང་རིག་པའི་ཡོན ཏན་ལ།། ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་དགག་ཏུའང་མེད།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཁའ་མཉམ་ཀློང་གི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པའོ།། 19།། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ།། སྤྱོད་པ་བདེ་མཆོག་བཙལ་བྲལ་བ།། རྣམ་རྟོག་རྩོལ་བས་ཅི་བཙལ་བ།། རང་བྱུང་རིག་པའི་དོན་ལས་ཉམས།། བརྐམ་ཆགས་རང་གི་སྲེག་མ་སྤོངས།། རང་བྱུང་བདེ་ཆེན དོན་དང་འགལ།། སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ལ།། ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་བྱ་བཙལ་གྱིས།། བརྐམ་ཆགས་འདོད་པ་སྐྱེ་ཞེས་ནས།། སྤངས་པས་བདེ་ཆེན་དོན་དང་འགལ།། ཨ་ཏི་ཡོ་ག་བདེ་ཆེན་ནི།། སྤང་དུ་མེད་པ བྱང་ཆུབ་སེམས།། རྫོགས་ཆེན་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ནི།། ཉན་ཐོས་དག་ཏུ་གོལ་བར་བཤད།། སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་རིམ་པ་ཡིས།། རང་བྱུང་ཆོས་ལ་དགག་སྒྲུབ་མེད།། ཨ་ཏི་ཡོ་ག་བདེ ཆེན་ནི།། དགག་སྒྲུབ་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། རྫོགས་ཆེན་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ནི།། རང་རྒྱལ་དག་ཏུ་གོལ་བར་བཤད།། མ་བཅོས་རང་བྱུང་སེམས་ཉིད་ལ།། ས་དང་ཕལ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་ལ།། གྲངས་མེད་བསྐལ པ་གསུམ་གྱི་བར།། སྦྱངས་པས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་འདོད།། ཨ་ཏི་ཡོ་ག་བདེ་ཆེན་ནི།། སྤངས་ཐོབ་མེད་པའི་བྱུང་ཆུབ་སེམས།། རྫོགས་ཆེན་སྦྱོངས་པར་བྱེད་པ་ནི།། མདོ་སྡེ་དག་ཏུ་གོལ་བར་བཤད།། ཕྱི་ནང་མེད པའི་དབྱིངས་གཅིག་ལ།། དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་ཕྱི་ནང་གིས།། གཟུང་འཛིན་དག་པ་རྣམ་གསུམ་གྱིས།། བསྒྲུབས་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལྟར།། ཨ་ཏི་ཡོ་ག་བདེ་ཆེན་ནི།། གཟུང་འཛིན་དག་པའི་བྱང་ཆུབ སེམས།། རྫོགས་ཆེན་གཟུང་འཛིན་བྱེད་པ་ནི།། བྱ་བའི་རྒྱུད་དུ་གོལ་བར་བཤད།། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ལ།། གཉིས་འཛིན་ལྟ་སྤྱོད་ཁྱད་པར་གྱིས།། ཀྲི་ཡར་སྤྱོད་ཅིང་ཡོ་གར་སྒྲུབ།། རང་གི་འབྲས་བུ་གྲུབ་པར འདོད།། ཨ་ཏི་ཡོ་ག་བདེ་ཆེན་ནི།། གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། རྫོགས་ཆེན་གཉིས་སུ་འབྱེད་པ་ནི།། ཨུ་པ་ཡ་རུ་གོལ་བར་བཤད།། ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟངས་བདེ་ཆེན་ནི།། བྱིན་རླབས་ཏིང འཛིན་གཙོར་བྱས་ནས།། བླང་དོར་བཅས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས།། སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ཐོབ་པར་འདོད།། ཨ་ཏི་ཡོ་ག་བདེ་ཆེན་ནི།། བླང་དོར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། རྫོགས་ཆེན་བླང་དོར་བྱེད་པ་ནི།། རྣལ་འབྱོར རྒྱུད་དུ་གོལ་བར་བཤད།། རྩོལ་བྲལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ།། ཡེ་ནས་ཡིན་ལ་བཟོད་བསྒྲུབས་རྩོལ།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་གྱིས།། རིགས་ལྔའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འདོད།། ཨ་ཏི་ཡོ་ག་བདེ་ཆེན ནི།། རྩོལ་སྒྲུབ་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། རྫོགས་ཆེན་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ནི།། མ་ཧཱ་ཡོ་གར་གོལ་བར་བཤད།། རང་བྱུང་རྒྱུ་རྐྱེན་བྲལ་བ་ལ།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་འབྲས་གྱིས།། ལྷ་དག་གྲངས་མེད་དེར་སྣང ནས།། འབྲས་བུ་བླ་མེད་ཐོབ་པར་འདོད།། ཨ་ཏི་ཡོ་ག་བདེ་ཆེན་ནི།། རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། རྫོགས་ཆེན་རྒྱུ་འབྲས་འབྱེད་པ་ནི།། ཨ་ནུ་ཡོ་གར་གོལ་བར་བཤད།། རྩོལ་སྒྲུབ་འདས་པའི་བདེ་ཆེན ནི།། རང་རིག་ཉིད་པས་ཡུལ་དང་བྲལ།། རང་ལས་བྱུང་བས་སྤང་དུ་མེད།། བདག་ཉིད་སྣང་བས་དགག་སྒྲུབ་མེད།། གདོད་ནས་དག་པས་སྦྱང་མི་དགོས།། དབྱིངས་སུ་གཅིག་པས་གཟུང་འཛིན་མེད།། སེམས་སུ གཅིག་པས་གཉིས་སྣང་བྲལ།། ཀུན་བཟང་རོལ་པས་བླང་དོར་མེད།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད།། རང་བྱུང་ངང་ལ་རྒྱུ་འབྲས་འདས།། རང་བྱུང་རྫོགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ།། གདོད་ནས་རྫོགས་པས་རང་བཞིན མེད།། ཡོན་ཏན་མཚོ་རླབས་ཚུལ་དུ་སྣང།། ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་འོང་མེད་པར་བརྡལ།། ཚད་ལས་འདས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས།། རིག་པའི་གཏེར་ཆེན་ཚང་བའི་ཞལ།། མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གནས།། མ་བྱས རང་བྱུང་རྫོགས་པའི་གཏེར།། མ་བཙལ་ཇི་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས།། འདོད་པའི་སེམས་ལ་གང་མཐོང་ཚོར།། རང་བྱུང་རིག་པའི་འོད་དུ་ཐིམ།། རང་བྱུང་སེམས་ལས་མི་གཡོ་ན།། སྤྱོད་པ་ཅི་ལའང་ཐོགས་པ མེད།། རང་བྱུང་རྫོགས་པའི་སྤྱོད་པ་ནི།། ནམ་མཁའ་ལ་བཅོས་སེམས་ལྡན་པས།། ཇི་ལྟར་སྤྱད་ཀྱང་ངེས་པར་སྟོང།། མཁའ་ལ་ཁྱུང་འཕུར་ཇི་བཞིན་ནོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཁའ་མཉམ་ཀློང་གི་རྒྱུད་ཆེན་པོ ལས།། སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་གཉིས་པའོ།། 10།། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ།། རྡོ་རྗེ་བསྲུང་བྲལ་དམ་ཚིག་ནི།། མཁའ་མཉམ་རང་བྱུང་ཆེན་པོ་ལྟར།། འདའ་མེད་རང་བཞིན་རིག པའི་ཀློང།། འདའ་མེད་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ལས།། འདས་ན་རྡོ་རྗེར་ལྟུང་པར་འགྱུར།། ཐམས་ཅད་རང་སེམས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར།། བསྲུང་བྲལ་ཕྱོགས་མེད་ཅིང་ཡང་མིན།། འདའ་བ་མེད་པས་བསྲུང་བའང མེད།། ཕྱོགས་གཅིག་བྲལ་བས་ཕྱོགས་ཀུན་བྲལ།། གང་ཞིག་བསྲུང་བའི་མཚམས་གཟུང་ནས།། བསྲུང་བྲལ་དོན་ལ་སྲུང་བར་བྱེད།། རང་བྱུང་རིག་པའི་དམ་ཚིག་ནི།། འདའ་བ་མེད་ཅིང་བསྲུང བའང་མེད།། མ་བཅོས་འགྱུར་མེད་དམ་ཚིག་ལ།། བཅོས་པའི་དམ་ཚིག་ཕྱིན་ཅི་ལོག། རང་བྱུང་རྫོགས་པའི་དམ་ཚིག་ནི།། འདུལ་བའི་དབང་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང།། དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་མཐའ་ཡས་པ།། འདུལ་བའི དབང་གིས་དོན་ལ་རྫོགས།། གཅིག་ལ་གཉིས་སུ་བསྲུང་བ་དང།། གཟུང་འཛིན་ཉིད་དུ་བསྲུང་བ་དང།། གྲངས་མེད་པ་ལ་གྲངས་སུ་བསྲུང།། ཕྱོགས་མེད་དོན་ལ་ཕྱོགས་འཛིན་བྱེད།། མི་མཁས་ལོག་པའི་འཇིག རྟེན་པས།། གང་ལྟར་བསྲུང་བ་རྟོག་པའི་གྲངས།། མ་བསྲུངས་དོན་ལ་ཉམས་པ་མེད།། གདོད་ནས་རྫོགས་པས་བསྲུང་བ་མེད།། གང་ཡང་བསྲུང་དང་མི་བསྲུང་ཞེས།། ཕྱོགས་མེད་རང་བྱུང་རྫོགས་པའི ཀློང།། ཐམས་ཅད་དོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར།། ཀུན་ཀྱང་བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་བསྲུང།། ཆེད་བྱས་འཛིན་རྟོག་གོམས་པའི་ནད།། བཙལ་ཞིང་སྤྱད་ཅིང་གོམས་པའི་ནད།། བསྲུང་བྲལ་རིག་པའི་དམ་ཚིག་ལ།། ཕྱོགས་དང རྒྱ་ཡོངས་མ་ཆད་པའི།། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་བདལ་ཏེ།། བསྲུང་དང་མི་བསྲུང་ཐ་སྙད་བཅད།། རང་གསལ་གཉན་བྲལ་སྙིང་པོ་ལུང།། མ་བརྗོད་གོ་བས་རྒྱལ་བའི་གསུང།། མ་བསྲུངས་ཐུབ་པའི་ངོ་མཚར་ཅན། ཁམས་གསུམ་སྐུ་གསུམ་རིག་པ་ལ།། ཕྱོགས་རིས་ངེས་པའི་ཆོས་མ་ཡིན།། གང་ལྟར་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པས།། བསམ་སྤྱད་བྲལ་བའི་དམ་པ་ལ།། རྩོལ་བས་འདས་པས་ཚིག་པར་འགྱུར།། འདི་དག་ཕྱོགས་མེད་དམ ཚིག་སྟེ།། ཕྱོགས་བཅས་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན།། མ་བཅོས་རྩོལ་བྲལ་དམ་ཚིག་ནི།། བཅོས་མའི་རྩོལ་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན།། གཅིག་སྟེ་སྙིང་པོ་རྫོགས་པའི་ལུང།། རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བ།། མ་འདྲེས་སྙིང་པོའི དོན་ལ་རྫོགས།། དོན་དུ
Chinese
以何关联而随之衡量？ 未造作之秘密自明心， 圆满安住于一明点中， 本自圆满无有自性。 自生秘密之精华， 以意而自住于真实中， 如是未造作而自住时， 自住轮涅本然安住故， 无寻自性至思之边际。 自住成就之果将生起， 于所化之意乐各异， 如何调伏即如何显现， 以传承之方便而有差别， 如未见自性之镜子般， 仅为正直之方便而示现。 从自生觉性之表示相遇后， 不随逐相之名言语词。 自住轮涅本然安住故， 无寻自性至思之边际。 根本心性圆满之故， 明点之教言无有差别。 三身觉性任运圆满故， 舍弃于他处勤作之念。 于自生圆满之精华， 由分别之黑暗本净故， 于自生觉性之功德， 亦无有遮止烦恼分别。 于菩提心等同虚空界之大界续中，开示大圆满无有取舍之品，第二十一品。 19。 此后复有应说者， 行持大乐离寻觅， 以分别勤作寻何物？ 即从自生觉性之义中退失。 勿舍贪欲自身之焚烧， 与自生大乐之义相违。 于空性虚空之体性上， 以身语意之事业寻觅故， 说生起贪欲希求等， 以舍弃故与大乐之义相违。 阿底瑜伽大乐者， 是无有可舍之菩提心。 若有舍弃大圆满者， 说是堕入于声闻中。 于无生灭之法性上， 以因缘和合次第等， 于自生法无有取舍。 阿底瑜伽大乐者， 是离取舍之菩提心。 若有取舍大圆满者， 说是堕入于独觉中。 于未造作自生心性上， 于地与其余波罗蜜十度上， 于无数劫之期间里， 认为以修习能成就果。 阿底瑜伽大乐者， 是无有可舍可得之菩提心。 若有修习大圆满者， 说是堕入于经部中。 于无有内外之唯一界中， 以三昧耶智慧内外之， 能取所取
English
How to infer by association? The unmade secret self-aware mind, Completely abides in a single bindu, Primordially complete, without inherent existence. The essence of self-arisen secrecy, Self-settled in genuine contemplation, If self-settled as it is, unmade, Since the self-settled wheel of samsara and nirvana primordially abides, Intrinsic nature, unsearched, reaches the limit of thought. The fruit of self-settled accomplishment will arise, For disciples with different inclinations, As they are tamed, so they appear, Differently through the means of transmission, Like a mirror that does not see its own nature, It merely shows the way to be upright. From the encounter with the signs of self-arisen awareness, One does not follow after nominal sounds and words. Since the self-settled wheel of samsara and nirvana primordially abides, Intrinsic nature, unsearched, reaches the limit of thought. Since the root is the completeness of mind itself, There is no distinction in the teachings of bindus. Since the three kayas are spontaneously complete in awareness, Abandon the notion of striving elsewhere. In the essence of self-arisen completeness, Since the darkness of examination is primordially pure, In the qualities of self-arisen awareness, There is also no need to negate afflictions and thoughts. From the great continuum of the mind of enlightenment, the space-like expanse, the chapter that shows the Great Perfection to be without affirmation or negation, the twenty-first chapter. 19. Then, there is something else to be said, The conduct of supreme bliss, free from searching, What is sought by conceptual effort? It is lost from the meaning of self-arisen awareness. Do not abandon the burning of your own desire, It contradicts the meaning of self-arisen great bliss. On the nature of emptiness, the essence of space, By searching for the activities of body, speech, and mind, Saying that desire and craving arise, By abandoning it, it contradicts the meaning of great bliss. Ati Yoga Great Bliss, Is the mind of enlightenment that cannot be abandoned. Those who abandon the Great Perfection, Are said to have fallen into the Hearers. On the nature of phenomena without arising or ceasing, By the sequence of causes, conditions, and interdependence, There is no affirmation or negation of self-arisen phenomena. Ati Yoga Great Bliss, Is the mind of enlightenment free from affirmation and negation. Those who affirm or negate the Great Perfection, Are said to have fallen into the Solitary Realizers. On the unmade, self-arisen nature of mind, On the ten bhumis and perfections, For countless eons, It is believed that the result can be achieved through practice. Ati Yoga Great Bliss, Is the mind of enlightenment without abandonment or attainment. Those who practice the Great Perfection, Are said to have fallen into the Sutra school. In the single realm without inner or outer, By inner and outer samaya and wisdom, The grasped and the grasper
Chinese
如以清净三者力，修成获得果位般，阿底瑜伽大乐者，是离能所净菩提心。若大圆满执能所，说是落入事行续。于无二之自性中，以二执见行之别，于作行中行于瑜伽修，欲求自之果位成。阿底瑜伽大乐者，是无二之菩提心。若大圆满分二者，说是落入方便中。法身普贤大乐者，以加持定为主后，以取舍有之自性，欲求获得密严刹。阿底瑜伽大乐者，是无取舍之菩提心。若大圆满行取舍，说是落入瑜伽续。于离勤任运成就者，本来自有及忍修勤，以方便智慧自性力，欲求获得五部果。阿底瑜伽大乐者，是离勤修之菩提心。若大圆满行勤修，说是落入摩诃瑜伽。于自生离因缘者，以界与智慧因果力，无数诸佛于彼显，欲求获得无上果。阿底瑜伽大乐者，是离因果之菩提心。若大圆满分因果，说是落入阿努瑜伽。离勤修之大乐者，自明本性离所缘，自生故而无所断，自性显现故无破立，本来清净故不需净，于界唯一故无能所，于心唯一故离二现，普贤嬉戏故无取舍，任运成就故无勤修，自生状态离因果，于自生圆满之精要，本来圆满故无自性，功德如海浪般显现，以悲无有来去而散布，超越限量之身语意，具足觉性大宝藏之面，不寻任运而安住，无作自生圆满之宝藏，不寻如是安住自性中，于欲心所见所觉受，融入自生觉性光明中，若自生心不摇动，于任何行皆无有碍，自
English
Just as one obtains results by accomplishing through the three purities, Ati Yoga Great Bliss is the Bodhicitta that is pure of grasping and clinging. It is said that the Great Perfection, if it grasps and clings, falls into the Kriya Tantra. In the essence of non-duality, With the distinction of dualistic view and conduct, One practices in Kriya and accomplishes in Yoga, wishing to achieve one's own fruit. Ati Yoga Great Bliss is the non-dual Bodhicitta. It is said that the Great Perfection, if it divides into two, falls into Upaya. The Dharmakaya Samantabhadra Great Bliss, Primarily through blessings and samadhi, With the nature of acceptance and rejection, wishes to attain the Dense Array (Akanishta). Ati Yoga Great Bliss is the Bodhicitta without acceptance or rejection. It is said that the Great Perfection, if it accepts and rejects, falls into the Yoga Tantra. In the effortless, spontaneously accomplished state, There is the primordially existent, patience, accomplishment, and effort. Through the nature of skillful means and wisdom, one wishes to attain the fruits of the Five Families. Ati Yoga Great Bliss is the Bodhicitta beyond effort and accomplishment. It is said that the Great Perfection, if it makes effort and accomplishment, falls into Maha Yoga. In the self-arisen, free from causes and conditions, Through the elements and wisdom, cause and effect, Numberless deities appear there, wishing to attain the supreme fruit. Ati Yoga Great Bliss is the Bodhicitta beyond cause and effect. It is said that the Great Perfection, if it distinguishes cause and effect, falls into Anu Yoga. The Great Bliss beyond effort and accomplishment, Is self-knowing, separate from objects. Because it arises from itself, there is nothing to abandon. Because it is self-appearing, there is no affirmation or negation. Because it is primordially pure, there is no need to purify. Because it is one in the expanse, there is no grasping or clinging. Because it is one in mind, it is free from dualistic appearances. Because it is the play of Samantabhadra, there is no acceptance or rejection. Because it is spontaneously accomplished, there is no effort or accomplishment. In the self-arisen state, cause and effect are transcended. In the essence of self-arisen perfection, Because it is primordially perfect, there is no inherent nature. Qualities appear like ocean waves. Compassion spreads without coming or going. Body, speech, and mind beyond measure, The face of the great treasure of awareness is complete. It abides spontaneously without searching. The unmade, self-arisen, perfect treasure, Abides in its suchness without searching. Whatever is seen and felt in the desiring mind, dissolves into the light of self-arisen awareness. If the self-arisen mind does not waver, There is no obstruction in any action. Self-