Tibetan
དུ་ཤེས་མེད།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ལ།། བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབ་པ་ཀུན་དང་བྲལ།། རང་བྱུང་རོལ་པའི་ཡོ་བྱད ཀྱིས།། གདོད་ནས་རང་བྱུང་མཆོད་པར་གནས།། བགྲོད་མེད་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ནི།། དོན་གཅིག་རྟོགས་པས་དུས་གཅིག་ཕྱིན།། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་ནི།། གསལ་ལ་དམིགས་པ་ཀུན་དང བྲལ།། བཙལ་མེད་འཕྲིན་ལས་རང་བཞིན་ནི།། གདོད་ནས་རྫོགས་པས་བྱ་བ་ཟིན།། མ་བཅོས་སེམས་ལ་བྱ་བཙལ་མེད།། རང་བཞིན་ཕྱོགས་མེད་ཁྱབ་པར་བདལ།། ཆུ་ལ་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་བ ལྟར།། མ་ཡེངས་ཡིན་ནོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། བཀག་པ་མེད་དོ་རང་ལས་གསལ།། རྩོལ་བས་དོན་འདོད་གང་ཟག་ལ།། བཙལ་བས་འདོད་པ་གྲུབ་པར་སྟོན།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ།། ཇི་བཞིན་མ་བཅོས གྲོལ་བར་སྟོན།། འདོད་དང་ཞེན་པས་བཅིངས་པ་ལ།། ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་དེ་ལྟར་སྟོན།། མཚན་མའི་གྲངས་ལ་དགའ་བ་ལ།། སྐུ་གསུམ་གྲངས་དང་མཚན་མ་སྟོན།། ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་ལ།། བསམ གྱིས་མི་ཁྱབ་ཚིག་ཏུ་སྟོན།། ལོག་རྟོག་འཁྲུལ་པས་འདུལ་བ་ལ།། ལོག་རྟོག་ཞེན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན།། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་བྱིན་རླབས་ལ།། ཕྱོགས་དང་གྲངས་ལ་ངེས་པ་མེད།། ཇི་ལྟར་བལྟས་པས་དེ་ལྟར སྣང།། གཉིས་མེད་རིག་པ་བསམ་མི་ཁྱབ།། མཐོང་ཐོས་རྟོག་པ་ཀུན་དང་བྲལ།། གདུལ་བྱའི་དོན་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད།། དངོས་ལ་རང་གསལ་རྣལ་མ་ལུང།། མ་བཅོས་གསང་བའི་རང་བཞིན་ནི།། གདོད་ནས རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་གནས།། སྣང་གྲགས་ཞེན་བརྟགས་རང་བཞིན་ནི།། བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གནས།། ལྷུན་གྲུབ་མ་བཅོས་རྫོགས་ཆེན་ལ།། བཙལ་བའི་རྣམ་པ་ཅི་སྣང་ཡང།། རང་བྱུང་རྫོགས་ཆེན་རྗེས འབྲངས་ནས།། ཡངས་དོག་བྲལ་བའི་དོན་ལ་རྫོགས།། གཉིས་པ་མེད་དོ་བདག་ཉིད་ལུང།། ངོ་བོ་བདེ་མཆོག་སྙིང་པོར་གསལ།། སྙིང་པོ་གདོད་ནས་རང་བྱུང་སེམས།། འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པས་གཅིག་གི ངང།། བཅོས་པ་མེད་པས་ཅི་བདེར་ཞོག་ཁྱུང་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྩལ་རྫོགས་ལྟར།། གཡང་ས་མེད་པར་ལམ་དུ་བདེ།། བདེ་མཆོག་རོལ་པའི་སྣང་ཚུལ་ནི།། ནམ་མཁའ་དང་ནི་མཉམ་པའི་གནས།། ལྷུན་གྲུབ་རོལ་པ ཅིར་ཡང་སྣང།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཁའ་མཉམ་ཀློང་གི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།། 15།། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ།། དཔལ་ལྡན་ནམ མཁའ་རྒྱས་པ་ཡི།། འགྲོ་བ་ཡང་དག་སྐྱོབ་པའི་ཚུལ།། འདི་དག་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ།། རང་གསལ་ཉག་གཅིག་དྲི་མེད་ལས།། ཐུགས་རྗེ་སྐྱོབ་པའི་ཡུལ་དང་བྲལ།། མ་རྟོགས་ལོག་པའི་སེམས་ཅན་ལ།། ཇི་ལྟར མཐུན་པ་དེ་ལྟར་སྣང།། རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས།། མཐོང་ཚུལ་ཁྱད་པར་བསམ་མི་ཁྱབ།། ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་སྙིང་པོ་མཆོག། བདེ་མཆོག་གསང་བའི་དབྱིངས་སུ་གནས།། རང་བྱུང་ཐིག་ལེ་དྲི་མ སྤངས།། ཐིག་ལེ་རྫོགས་པ་གཉིས་སུ་མེད།། མ་བཅོས་གསང་བ་རིག་པའི་རྟེན།། འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས།། གསང་བའི་རིག་པ་མཐའ་དབུས་མེད།། ཀུན་རྫོགས་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་ཉིད།། ཞེན རྟགས་དྲི་མ་ཀུན་གྱིས་དབེན།། གསང་བའི་ཡང་གསང་ཐིག་ལེའི་ངང།། སྤྲོས་བསྡུ་མེད་པར་གཅིག་པར་གསལ།། ཀུན་ཀྱང་ཐིག་ལེར་རྫོགས་པའི་ངང།། ཐུགས་རྗེ་འགྲོ་བའི་དོན་མི་བྱེད།། འགྲོ་དྲུག རང་བྱུང་སྙིང་པོ་ལ།། རྣམ་རྟོག་མཚན་འཛིན་མི་མངའ་བས།། རང་བྱུང་གསང་བའི་དོན་ལ་རྫོགས།། ཐོགས་མེད་རིག་པ་འོད་གསལ་ལ།། རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་རིས་མེད། ཁྱབ་པར་གནས་སོ་ཡེ་སངས རྒྱས།། གསང་བའི་ཐིག་ལེ་དབྱིངས་ཀྱིས་བརྒྱན།། ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་མཆོག་ལ་བཞུགས། ཁྱབ་བྱ་ཡུལ་ཅན་ཡུལ་མེད་པས།། རང་བྱུང་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ།། སྡུག་བསྔལ་ཟད་པས་བདེ་ཀློང་འཁྱིལ།། སེམས་སུ མཉམ་པས་ཕྱོགས་རིས་མེད།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་མ་བསམས་རྫོགས།། ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རང་བཞིན་ལ།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་མེད་པས།། ཐུགས་རྗེ་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་དང་བྲལ།། རང་བྱུང་སྙིང་པོ་དྲི་མ མེད།། བསམ་དང་སྒྲུབ་པ་ག་ལ་ཡོད།། ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་དབྱིངས་ལ་ཐུག། རང་བྱུང་ཉིད་པས་གཞན་དང་བྲལ།། རང་གསལ་ཉིད་པས་ཡུལ་དང་བྲལ།། རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད།། ཐིག་ལེ་ཉིད་པས་སྤྲོ བསྡུ་མེད།། ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུར་རྫོགས་པའི་ཕྱིན།། མཚན་མ་ཚིག་གི་ལམ་ལས་འདས།། ཆོས་ཉིད་ངང་ལ་གཉིས་མེད་པས།། སྤྲོས་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ངང།། རང་རིག་འོད་གསལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན།། ཐུགས རྗེ་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་ལས་འདས།། མཐའ་དབུས་མི་མངའ་ཅིར་མི་དགོངས།། དྲན་དང་རིག་པའི་འདུ་ཤེས་མེད།། ཆོས་སྐུ་ངང་ལས་འགྱུར་མེད་པས།། མ་བཅོས་ཐིག་ལེའི་རྡོ་རྗེ་ཡིན།། རང་བྱུང་ངང་ལས་སྤྲོས་མེད པས།། ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལས་སྤྲོས་མེད་གསལ།། རང་བྱུང་རིག་པ་དངོས་མེད་པར།། ཐམས་ཅད་གཅིག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། འབྱུང་འཇུག་མི་མངའ་གསང་བའི་ལམ།། སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་རང་བཞིན་དང།། ལུས ངག་ཡིད་གསུམ་རང་བཞིན་ཉིད།། གདོད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་གཅིག། སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་མུ་མཐའ་མེད།། རྣམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། གཟུང་འཛིན་སྤྲོས་པ་རྣམ་པར་བཅད།། རང་བྱུང་ཐོགས་མེད ཁྱབ་པར་བདལ།། སྒྲིབ་མེད་དག་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟར།། འགྱུར་མེད་ཀློང་དུ་ཡེ་སངས་རྒྱས།། ཉི་མའི་སྙིང་པོ་དག་པ་ལྟར།། འཁོར་བ་ཉིད་ན་ཡེ་སངས་རྒྱས།། མ་བཅོས་རང་བྱུང་རྒྱལ་པོ་ཡིས། ཁྱབ་པར་བརྡལ་ལ དངོས་པོ་མེད།། ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལ།། མཐའ་བྲལ་དབྱིངས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མེད།། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཉི་མ་ཤར།། ཆོས་སྐུ་སྙིང་པོ་དོན་ལ་རྫོགས། ཁམས་གསུམ་རང་བྱུང་སྙིང་པོ་ལ།། ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་བའི ཡུལ་དང་བྲལ།། རང་བྱུང་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི།། མ་ཟིན་པ་ཡི་ཆོས་རྣམས་མེད།། རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ།། བསྐྱབ་ཅིང་སྐྱེ་བ་ག་ལ་ཡོད།། ཀུན་ཀྱང་བདེ་ཆེན་ཟབ་མོ་བས།། བདེ་མཆོག་མུ་མཐའ་མེད པའི་དབྱིངས།། རང་བྱུང་བསྟན་པ་རྒྱུན་མི་འཆད།། མ་བྱུང་བསྟན་པ་གཅིག་ལ་རྫོགས།། ཚིག་དང་ཡི་གེ་ཀུན་བྲལ་ཡང།། མཚན་མ་རྟོགས་པའི་ལམ་དང་འབྲེལ།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཅིག པའི་ཕྱིར།། བརྟག་ཅིང་མཐོང་བ་ལོག་པའི་ལམ།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ནི།། རང་བྱུང་ཐིག་ལེ་ཉི་མ་ཤར།། བདག་འཛིན་ཞེན་པ་མི་མངའ་ཡང།། ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་འདོད་དགུར་བསྒྱུར།། ཡེ ཤེས་མུ་མཐའ་མེད་པར་འཇུག།ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་བརྡལ་ཀུན་ཏུ་བཟང།། རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ལ།། ཕྱོགས་འཛིན་ལོག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས།། ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་སྙིང་པོ་ལ།། བདག་དང་བྱེད་པ་དུས་སུ་ བརྟགས།། གཉིས་མེད་བདེ་མཆོག་འོད་གསལ་ལ།། ཐ་དད་རྫས་མཐོང་འཁྲུལ་བའི་ལམ།། རྒྱུ་རྐྱེན་བྲལ་བའི་རང་བྱུང་ལ།། རྒྱུ་རྐྱེན་སྐྱེ་འགག་དགག་སྒྲུབ་པ།། སྒྲོ་སྐུར་མཚན་མའི་ལམ་འདི་དག། བདེ་མཆོག་མྱུ་གུ སྲེག་པར་བྱེད།། རང་རིག་དུས་གསུམ་བརྟག་འདོད་ཅིང།། ཡུལ་ཉིད་འཁྲུལ་བའི་རྨི་ལམ་འདོད།། ཡུལ་ཉིད་ལོགས་ན་གྲུབ་པ་མེད།། ཤེས་པ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཡིན་པས།། ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ།། རྟག་པའི མཐའ་ཉིད་གྲུབ་པ་ཡིན།། གང་ཞིག་བྱིས་པའི་ཕྱོགས་འཛིན་པས།། ཡོད་པར་སྨྲ་ཞིང་མེད་པར་འདོད།། ས་རྡོ་གསེར་བཏུབ་མ་ཡིན་ལྟར།། [}]སྔ་ཕྱི་རང་གི་ཚིག་གིས་གསལ།། ཅིར་ཡང་མ་ཡིན་སྟོང་ཆེན་པོ།། མཐའ བྲལ་གཏན་ཚིགས་བཞིས་གཤིགས་པས།། མ་གྲུབ་མི་གནས་གཞིག་སྟོང་པ།། ཆད་པ་དབུ་མ་གཉིས་ཀྱང་མཐའ།། གཉིས་མེད་དོན་ལ་གཉིས་པར་མཐོང།། བཟང་ངན་མེད་ལ་བཟང་ངན་བྱས།། གཙང་སྨེ་མེད ལས་གཙང་སྨེར་བཟུང།། ཟིན་པའི་ངང་ལས་རྩོལ་བ་མེད།། མ་ངེས་པ་ཡི་དོན་གཉིས་ཀྱིས།།
Chinese
不知晓。 任运成就之果上， 寻觅与修持皆远离。 自生嬉戏之供具， 从始即安住于自生供养。 无行之路的自性， 证悟一义即一时至。 无所缘之禅定， 明然且远离一切所缘。 无寻之事业自性， 从始即圆满故事业已成。 无造作之心无事可寻， 自性无偏周遍广大。 如水随缘而转变， 不散乱即是任运成。 无有阻碍，自性中明现。 对于勤作欲求之人， 示以寻觅可成就欲求。 对于任运成就之瑜伽， 示以如实无作而解脱。 对于为贪欲与执着所束缚者， 如是示以慈悲加持。 对于喜好名相之数量者， 示以三身之数量与名相。 对于大智慧之人， 示以不可思议之言辞。 对于以邪念错乱而调伏者， 示以邪念执着本身。 对于自性任成加持， 无有方与数之决定。 如何观视即如何显现。 无二智不可思议， 远离见闻分别一切。 为调伏之义利无有偏颇， 于实相自明真实语。 无作秘密之自性， 从始即安住于大圆满。 显现声响执着分别之自性， 安住于大乐任运成就。 任成无作大圆满， 寻觅之相如何显现， 亦随顺自生大圆满， 于宽窄无别之义中圆满。 无有二者，即是自性语。 体性大乐明澈为心要。 心要从始即自生心， 无有增减故于一之境。 无有造作故安住于适意，如大鹏展翅虚空般， 无有悬崖而安乐于道。 大乐嬉戏之显现， 是与虚空等同之境。 任运成就嬉戏，显现任何事物。 于菩提心虚空等性界大续中， 开显菩提心之显现品第十七竟。 15 此后复有应说者， 即是具德虚空广大者， 救护有情众生之方式， 此等如实宣说之。 自明唯一无垢染中， 慈悲生
English
Is not known. On the spontaneously accomplished fruit, Searching and striving are all absent. With the implements of self-arisen play, From the beginning, it abides as a self-arisen offering. The nature of the path without traversing, Realizing one meaning, one arrives at once. The samadhi without an object of focus, Is clear and devoid of all objects of focus. The nature of action without seeking, Since it is complete from the beginning, the action is finished. In the uncorrected mind, there is no action to seek, Its nature is impartial and spreads pervasively. Like water changing due to conditions, Being undistracted is spontaneously accomplished. There is no obstruction, it is clear from itself. For the person who desires meaning through effort, It shows that desire is accomplished through seeking. For the spontaneously accomplished yoga, It shows liberation as it is, uncorrected. For those bound by desire and attachment, It shows compassion and blessing in that way. For those who delight in the number of signs, It shows the number and signs of the three bodies. For the person of great wisdom, It shows in words that are inconceivable. For those who are subdued by wrong thoughts and confusion, It shows wrong thoughts and attachment themselves. For the blessing of self-nature spontaneously accomplished, There is no certainty of direction or number. As it is seen, so it appears. Non-dual awareness is inconceivable, It is free from all seeing, hearing, and thinking. For the benefit of those to be tamed, there is no partiality, In reality, it is self-clear, the authentic word. The nature of uncorrected secrecy, From the beginning, it abides as the great perfection. The nature of appearance, sound, attachment, and thought, Abides as great bliss spontaneously accomplished. In the spontaneously accomplished, uncorrected great perfection, Whatever aspect of seeking may appear, Following the self-arisen great perfection, It is complete in the meaning free from narrowness and vastness. There is no second, it is the word of self-nature. The essence is clear as the heart of great bliss. The heart is the self-arisen mind from the beginning, Without increase or decrease, it is in the state of one. Since there is no correction, rest in ease, like a great garuda soaring in the sky, Without a precipice, it is comfortable on the path. The appearance of the play of great bliss, Is a state equal to space. Spontaneously accomplished play, appears as anything. From the great continuum of the mind of enlightenment, the space-like expanse, The seventeenth chapter, showing the appearance of the mind of enlightenment, is complete. 15 Then again, there is something else to be said, That is, the glorious, expanding sky, The way to protect sentient beings, These will be truly explained. From the self-clear, single, stainless, Compassion arises.
Chinese
远离教导的境地。 对于未悟的颠倒众生来说， 怎样相应就怎样显现。 由于悟与未悟的差别， 所见之相的差别不可思议。 一切皆为自生心髓之最胜， 安住于胜乐秘密之界。 自生明点远离垢染， 明点圆满无有二元。 无作秘密是觉性的所依， 无有聚散任运成就。 秘密觉性无有边际， 乃是普皆圆满大光明。 远离执着、表相与一切垢染， 秘密中的极密明点之状态， 无有开展收摄，显现为一。 一切皆于明点中圆满之状态， 慈悲不作度化众生之事。 六道于自生心髓中， 因无有分别念与执相， 故于自生秘密之义中圆满。 无碍觉性光明之中， 自生慈悲无有偏袒， 普遍安住，原始佛陀。 秘密明点以界而庄严， 安住于圆满智慧之最胜。 因无有能遍及之境与所遍及之有境， 故为自生圆满之身。 痛苦止息故安乐充满， 于心中平等故无有偏袒， 任运成就故无思而圆满。 于智慧秘密之自性中， 因无有佛与众生之二元， 故慈悲远离能遍及之境。 自生心髓无有垢染， 思与修持又在哪里存在？ 一切皆归于自生界。 因是自生之性故远离他者， 因是自明之性故远离境， 自明智慧无有因缘。 因是明点之性故无有开展收摄。 因一切皆圆满为法身， 故超越相与言词之路。 于法性之自性中无有二元， 于无戏论大明点之状态中， 自证光明遍知一切。 慈悲超越能遍及之境， 无有边际，不作任何思虑， 无有忆念与觉知之概念。 因于法身之自性中无有变异， 故为无作明点之金刚。 因于自生之状态中无有戏论， 故于智慧身中无戏论而显明。 于自生觉性无有实体中， 一切皆为一体之法界。 无有生灭是秘密道， 身语意与自性， 身语意三之自性即是， 从初始即为大菩提之一。 离戏论法界无有边际， 相状任运成就。
English
Free from the realm of instruction. To sentient beings with deluded minds, It appears according to what is compatible. Due to the difference between realization and non-realization, The difference in perception is inconceivable. All is the supreme, self-arisen essence, Abiding in the sphere of bliss and secrecy. The self-arisen bindu is free from impurities, The bindu is complete, without duality. The unmade secret is the basis of awareness, Spontaneously perfected without gathering or scattering. The secret awareness has no beginning or end, It is the great, all-perfected clear light itself. Devoid of all attachments, signs, and impurities, In the state of the secret, innermost bindu, Unfolding and gathering are absent, clearly one. Everything is complete in the state of the bindu, Compassion does not act for the sake of beings. The six realms, in the self-arisen essence, Since there is no conceptualization or clinging to signs, Are perfected in the meaning of the self-arisen secret. In the unobstructed, clear light of awareness, Self-arisen compassion is without partiality, Pervasively abiding, the primordial Buddha. The secret bindu is adorned with the sphere, Abiding in the supreme perfection of wisdom. Since there is no object to be pervaded, with or without an object, It is the self-arisen, perfected body itself. Suffering is exhausted, so bliss swirls, Equal in mind, so without partiality, Spontaneously accomplished, so perfected without thought. In the self-nature of secret wisdom, Since there is no duality of Buddha and sentient beings, Compassion is free from the realm of pervasion. The self-arisen essence is without impurities, Where is there thought or practice? Everything culminates in the self-arisen sphere. Since it is self-arisen, it is separate from others, Since it is self-illuminating, it is separate from objects, Self-illuminating wisdom has no causes or conditions. Since it is the bindu itself, there is no unfolding or gathering. Since everything is perfected as the Dharmakaya, It transcends the path of signs and words. Since there is no duality in the nature of reality, In the state of the great, non-elaborate bindu, Self-aware, clear light knows all. Compassion transcends the realm of pervasion, Without beginning or end, not thinking of anything, Without the concept of memory or awareness. Since there is no change in the nature of the Dharmakaya, It is the unmade vajra of the bindu. Since there is no elaboration in the self-arisen state, Clarity without elaboration from the wisdom body. In the self-arisen awareness without substance, Everything is the single sphere of reality. Without arising or ceasing, the secret path, Body, speech, and mind with their nature, The nature of the three, body, speech, and mind, itself, From the beginning, one in great enlightenment. The non-elaborate Dharmadhatu is without limit, The aspects are spontaneously accomplished.