Tibetan
་གསལ་བདེ་ཆེན་དག་པ་ཡིན།། ཞིང་ཁམས་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཀུན།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་རང་བཞིན་ཡིན།། གནས་ནི་ཡང དག་འོག་མིན་ཏེ།། དཔག་མེད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་སོ།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་མེད་པས།། ཆོས་སྐུ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་འཁོར།། བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་རྣམས་ཀུན།། རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཐེག་པར འཆད།། དུས་གསུམ་གཅིག་པ་ཁྱད་མེད་དེ།། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དུས་ན་ཤེས།། ལོངས་སྤྱོད་བདེ་མཆོག་སེམས་ཉིད་དེ།། བདེ་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཡིན།། ཞིང་ཁམས་སྟོང་གསུམ་ཕྲག་བརྒྱ་སྟེ།། ངེས་པའི་དོན ལ་བྱེ་བྲག་མེད།། གནས་ནི་འོག་མིན་ཆེན་པོ་སྟེ།། རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་སོ།། བཟོད་འདས་ས་བཅུ་དང་པོའོ།། གསང་བའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལ།། བསྟན་པ་གསང་བའི་རང་བཞིན་གསུམ།། བརྗོད་བྲལ དགོངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཤད།། དུས་ནི་དུས་གསུམ་མི་འགྱུར་ཏེ།། དེ་དག་སྙིང་པོ་རྫོགས་པར་དུ།། སྤྲུལ་བ་སེམས་འབྱུང་རང་བཞིན་ཏེ།། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་མཐུན་པར་སྣང།། ཞིང་ཁམས་འཛམ་གླིང་ཕྲག་བརྒྱ སྟེ།། ངེས་པའི་དོན་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད།། གནས་ནི་འཛམ་གླིང་གདན་ལ་རྫོགས།། གདུལ་དབང་གར་བཞུགས་དེ་ཉིད་དེ།། དེ་ཉིད་རྣམ་བཞིའི་ཚུལ་དུའོ།། བསྟན་པ་བཀྲི་དྲང་ཐེག་པ་གསུམ།། ཚིག་དབྱིངས་དག་གིས མཆོད་པར་བྱེད།། དུས་ནི་ལྔ་བརྒྱའི་དུས་ཉིད་དུ།། ངེས་པའི་དོན་ལ་དབྱེ་བ་མེད།། འདི་དག་གཅིག་ཏུ་ལྷུན་གྲུབ་པས།། རྩོལ་བའི་རེ་དོགས་ཀུན་གྱི་སྟོང།། ལམ་མེད་རིམ་མེད་གཅིག་པར་འཇུག། མཁའ་ལྟར གནས་སོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ལ།། འདོད་པའི་སེམས་ཀྱི་རེ་བ་མེད།། སྐུ་གསུམ་མཚན་མ་ཅིར་བརྟགས་ཀྱང།། རང་བྱུང་སེམས་ལས་གཞན་མེད་དོ།། རང་བྱུང་རིག་པའི་ཁྱད་པར ལས།། ཅིར་གསལ་རིག་པ་ཅི་ཡང་མིན།། རང་བྱུང་རིག་པ་དབྱིངས་ལ་ཐིམ།། གྲངས་དང་རྟོགས་པའི་མཐའ་ལས་འདས།། མ་བརྟགས་མ་ཞེན་དྲི་མ་མེད།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་འབྲས་བུ་ལ།། དགག དང་བསྒྲུབ་པ་ཀུན་དང་བྲལ།། མ་བཙལ་མ་བསྒྲུབས་ཡེ་ནས་དག། མ་སྐྱེས་རང་བྱུང་ཡེ་ནས་གྲུབ།། གདོད་ནས་རང་བྱུང་སྙིང་པོ་ལ།། འཛིན་བརྟགས་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྟོང།། ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་སེམས་ཉིད དེ།། སེམས་ཉིད་རྫོགས་ཆེན་རང་ཉིད་དུ།། བཅོས་མའི་ཐབས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཏེ།། མ་བཅོས་རྫོགས་པས་གཏན་ལ་འབེབས།། དེ་ཉིད་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ།། མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གནས།། དེ་དག་འབྲས བུའི་མཚན་ཉིད་དོ།། འཇིགས་པ་དང་ནི་འདས་པ་ཡི།།
Chinese
光明大乐清净是， 刹土佛陀有情众， 任运成就自性是， 处所乃是真胜义， 无量光耀之宫殿。 佛陀有情无二故， 法身任成大圆满。 所应教示之境等， 宣说自生任成乘。 三时一体无差别， 不可思议时中知。 受用大乐乃心性， 大乐任成大圆满。 刹土三千百俱胝， 决定义上无差别。 处所乃是大殊胜， 珍宝光耀之宫殿。 超胜堪忍为十地， 进入秘密道之中。 教示秘密自性三， 以离言思之方式说。 时乃三时无变异， 彼等心要圆满时。 化身心生自性故， 大悲周遍皆显现。 刹土赡洲百俱胝， 决定义上无大小。 处所赡洲座上圆， 所化自在何处住， 彼即四种方式也。 教示引导三乘法， 以语界等作供养。 时乃五百之时代， 决定义上无分别。 此等一体任成故， 勤作希忧皆空寂。 无道无次第而入一， 如虚空处乃法界。 任运成就之果上， 无有欲心之期望。 三身相好如何观待， 亦无异于自生心。 自生觉性之差别， 如何显现觉性无。 自生觉性融入界， 超越数量证悟边。 无观无执无垢染， 任运成就之果上， 远离一切破立等。 无寻无修本自净， 无生自生本自成。 本来即是自生要， 执取分别诸法空。 法性自性即心性， 心性大圆满自性。 非以造作之方便， 以无作圆满而定。 彼即决定之果位， 无寻任成而安住。 彼等果之体性也。 怖畏以及已逝之。
English
Clarity, great bliss, is pure. All realms, Buddhas, and sentient beings, Are naturally self-accomplished. The place is the ultimate Akanishta, A palace blazing with immeasurable light. Since Buddhas and sentient beings are non-dual, The retinue is the spontaneously accomplished great Dharmakaya. The places where teachings are to be given, Are taught as the spontaneously accomplished vehicle. The three times are one, without difference, Known in a time beyond conception. Enjoyment, supreme bliss, is the nature of mind, Supreme bliss is the spontaneously accomplished great perfection. Realms are a hundred billion three-thousandfold worlds, Without distinction in the definitive meaning. The place is the great Akanishta, A palace blazing with jewels. Transcending endurance is the first of the ten grounds. For those who have entered the secret path, The teachings are the three secret natures, Taught in a way beyond words and thoughts. Time is the unchanging three times, At the time when their essence is complete. Emanation is the nature of mind arising, Compassion appears harmonious to all. Realms are a hundred billion Jambudvipa worlds, Without greatness or smallness in the definitive meaning. The place is perfected on the seat of Jambudvipa, Wherever the taming power resides, That itself is in the manner of four aspects. The teachings are the three vehicles of guiding and leading, Offered with pure words and realms. Time is the time of the five hundreds, Without division in the definitive meaning. Since these are spontaneously accomplished as one, All striving, hope, and fear are empty. Entering into one without path or stages, The place, like space, is the realm of Dharma. On the fruit of spontaneous accomplishment, There is no desire of the mind's longing. However the three kayas and signs are considered, There is nothing other than the self-born mind. From the distinction of self-born awareness, Whatever appears, awareness is nothing. Self-born awareness dissolves into the realm, Transcending the limits of number and realization. Without examination, without attachment, without stain, On the fruit of spontaneous accomplishment, Free from all negation and affirmation. Unsought, unaccomplished, primordially pure, Unborn, self-born, primordially accomplished. In the essence of primordial self-birth, Empty of all grasping and conceptualizing dharmas. The nature of Dharma, self-nature, is the nature of mind, The nature of mind is the self-nature of Dzogchen. Not by artificial means, But established by unmade perfection. That itself is the definitive fruit, Abiding in spontaneous accomplishment without seeking. Those are the characteristics of the fruit. Fear and the past.
Tibetan
ཆོས་རྣམས་གཅིག་ཏུ་ལྷུན་གྲུབ་པས།། གཉིས་པའི་གནས་པ་མི་གནས་ཏེ།། བདེ་བ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་བསམ་ཡས་པ།། བྱེ་བྲག ཁྱད་པར་མ་འདྲེས་ཀྱང།། གཅིག་སྟེ་རྣམ་པ་ཡོངས་ཀྱིས་མེད།། རྫོགས་ཏེ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་བྱུང་དང།། མི་གནས་ཉམས་མྱོང་ཁྱད་པར་གསལ།། སེམས་ཉིད་སྙིང་པོར་ཡེ་རྫོགས པས།། གཉིས་རྫོགས་ཁྱད་པར་ཕྱེ་བ་མེད། ཁྱབ་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། ནམ་མཁའ་གསལ་བའི་ངོ་བོ་བཞིན།། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་པོ།། བསམ་བྲལ་དབུ་མ་མི་གཡོ་བ།། མཐའ་གསུམ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར རྫོགས།། འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པས་གསལ་བ་བཞིན།། རང་རིག་རང་བྱུང་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད།། དྲི་མེད་རང་གསལ་བསམ་གཏན་ནི།། སྐྱེ་མེད་རང་གསལ་སྙིང་པོ་ལ།། དྲན་མེད་རྒྱུ་མེད་རིག་པ་ཡིས།། དུས་གསུམ་རིག་པའི གཏེར་ལ་སྤྱོད།། གསང་བ་གསང་ཆེན་རང་བྱུང་ཉིད།། རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག། བདེ་ཆེན་རོལ་པར་རང་སྣང་ལ།། མ་བཅོས་ལེགས་པར་གནས་པ་ཡིན།། གཉིས་མེད་སེམས་ལ་དབྱེ་བ་མེད།། འབྱེད་པ མེད་པས་རང་གི་ཐུགས།། མ་བཅོས་ཐུགས་ལ་གདོད་ནས་གནས།། ཕྱོགས་རིས་གཉིས་འཛིན་མི་མངའ་བས།། ཡེ་ནས་ཐུགས་རྗེས་ཁྱབ་པར་བདལ།། དབྱིངས་འཇུག་མེད་པས་འགྲོ་འོངས་སྤཽངས།། དོན་དུ་གཅིག པས་དབྱེ་བ་མེད།། གསལ་རིག་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་འཆར།། སྐུ་གསུང་རིག་པ་ཐུགས་ལ་རྫོགས། ཁྱབ་བདག་རོ་མཉམ་ཐིག་ལེ་ཆེ།། ཀུན་འདུས་རིག་པ་སེམས་ཀྱི་ཀློང།། ཅིར་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པས་ནི།། རང གསལ་ཉག་གཅིག་དྲི་མ་མེད།། གཅིག་པས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད།། རྫོགས་པའི་དོན་ལ་གཉིས་མེད་ན།། རྣམ་པར་རྟོགས་པས་བརྟགས་དབང་གིས།། བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བར།། དེ་དག་ཇི་ལྟ་བཞིན་དུ མཐོང།། དངོས་ལ་དེ་ལྟར་མི་གནས་ཀྱང།། ཐག་པ་ལ་ནི་སྦྲུལ་བཞིན་ནོ།། ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་དག། འཇམ་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དག་ལ།། གྲང་བའི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟར།། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་དེ་ལྟར མཐོང།། གདུལ་བྱའི་བསམ་པས་དེ་བཞིན་དུ།། རེས་འགའ་ཞི་ལ་རེ་འགའ་ཆགས།། རེས་འགའ་དྲག་ལ་རེས་འགའ་ཁྲོ།། འདོད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་མཚན་ཉིད་ནི།། དངོས་དག་སེམས་ལ་ཁྱད་པར མེད།། དམྱལ་བའི་ཚ་སྲེགས་རང་བཞིན་དག། དེས་འདུལ་ཐབས་ལ་སྣང་བ་ཡང།། དེ་དག་རང་བཞིན་སེམས་ཉིད་པས།། བདེ་ཆེན་ངང་ལས་གཡོས་པ་མེད།། ཡི་དགས་གདུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང།། ཐུགས་རྗེས འཁོར་བ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར།། དེ་དག་ཉིད་ལ་སྣང་བ་ཡང།། བྱང་ཆུ
Chinese
诸法一处任运成，二者之住不安住，大乐之中任运成，总相之性不可思议，别相差别虽不杂，一即一切全然无，圆满自性任运成，无生以及未生等，不住体验差别明，心性精要本自圆，二圆差别无所分，遍广大法身，如虚空明之体性，无二智慧大乐，离思中观不动摇，三边一切之精要圆满，无增减故如明，自知自生无因缘，无垢自明之禅定，于无生自明精要中，无念无因之觉性，三时觉性之藏中用，秘密大密自生性，自生本来即清净，大乐嬉戏自显现，无作安住极善妙，无二心中无分别，无分别故自之意，无作意中本来住，无有偏袒二取故，本来即以大悲遍布，无有入出故断绝往来，义为一故无分别，明觉智慧自现前，身语觉性圆满于意，遍主味等大明点，总集觉性心之界，何显皆任运成就故，自明唯一无垢染，一故无有分别，圆满之义若无二，分别念之执持力，思维之差别为何如，彼等如是而见，实事上不如此安住，如绳索上见蛇也，如何错乱之自性，寂静之自性本身上，如为寒冷之风所动般，颠倒错乱如是见，以所化之思维如是，有时寂静有时贪著，有时猛烈有时愤怒，欲及受用之体性者，实事与心无差别，地狱之热烧自性者，以此调伏方便而显现，彼等自性心性故，不离大乐之状态，饿鬼痛苦之智慧亦，为以大悲度脱轮回故，于彼等之上显现亦，菩提
English
Since all phenomena are spontaneously accomplished in one place, The state of duality does not abide; Spontaneously accomplished in great bliss. The characteristic of generality is inconceivable, Although the particularities and differences are not mixed, It is one, yet completely devoid of forms. Perfected, the nature is spontaneously accomplished. Unborn, unarisen, and so on, The distinction between non-abiding and experience is clear. Since the essence of mind is primordially complete, There is no distinction between the two perfections. The all-pervading, great Dharmakaya, Is like the essence of clear space. Non-dual wisdom, great bliss, Inconceivable Madhyamaka, unwavering. Perfected as the essence of all three extremes. Like clarity, without increase or decrease. Self-knowing, self-arisen, without cause or condition. The stainless, self-luminous contemplation, In the unborn, self-luminous essence, With mindless, causeless awareness, Utilizes the treasure of awareness in the three times. The secret, great secret is self-arisen. Self-arisen, primordially pure. In the play of great bliss, self-appearance, Unfabricated, perfectly abiding. In the non-dual mind, there is no separation. Without separation, one's own mind, In the unfabricated mind, abides primordially. Without partiality or dualistic grasping, Primordially pervaded by compassion. Without entering or exiting, abandoning coming and going. One in meaning, without separation. Clear awareness dawns as wisdom itself. Body, speech, and awareness are perfected in the mind. The all-pervading lord, equal in taste, great bindu. The all-encompassing awareness, the expanse of mind. Whatever appears is spontaneously accomplished and perfected, Self-luminous, single, without impurity. One, therefore without separation. If there is non-duality in the meaning of perfection, By the power of conceptual clinging, Whatever the difference in thought, Those are seen as they are. Although it does not abide thus in reality, Like a snake seen in a rope. How the nature of delusion is, On the very nature of calmness, Like being moved by a cold wind, Inverted and mistaken, it is seen thus. According to the minds of those to be tamed, thus, Sometimes peaceful, sometimes attached. Sometimes fierce, sometimes wrathful. The nature of desire and enjoyment, Reality and mind are not different. The nature of the hot burning of hell, Appears as a means of taming with it. Since those natures are mind itself, It does not move from the state of great bliss. The wisdom of the suffering of pretas also, For the sake of liberating samsara with compassion, Appears on those very ones also, Bodhi