Tibetan
་ཉིད་ལ།། བཙལ་བ་མེད་པར་རང་བཞིན་གནས།། གཉིས་མེད་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་གྲུབ།། མ་བཙལ་སེམས་ལ་རང་བཞིན་ཚང།། རང་ལ་མི་གནས་གཞན་མི གནས།། རང་རིག་འོད་གསལ་བསམ་མི་ཁྱབ།། བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་རིག་པའི་ཀླུངས།། མ་བཅོས་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ།། བཅོས་མའི་འདུ་ཤེས་ཀུན་གྱིས་སྟོང།། ཐེག་ཆེན་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི།། གང་ཡང ཡིན་ནོ་རྣམ་ཀུན་བཅས།། ཅི་ཡང་ཡིན་ནོ་ཁྱབ་པར་གནས།། སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་གསང་བར་གནས།། མཐའ་དབུས་མེད་པའི་གཞལ་ཡས་ལ།། རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོར་བཞུགས།། རོལ་བ་ངོས་གཟུང་མ་ཡིན ཏེ།། ཅི་ཡང་མེད་ལ་ཅིར་ཡང་འབྱུང།། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཉི་མ་ཤར།། མ་ལུས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཉིད།། མ་བསམས་མ་སྦྱངས་ཇི་བཞིན་ཉིད།། མ་བཅོས་མ་བསླད་གསང་བའི་དོན།། ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེའི་བདག་ཉིད ལས།། ཉིད་ལས་སྤྲོ་ཞིང་དབྱིངས་ལས་བསྡུ།། ཉིད་ལས་མ་ཡིན་བདག་ཉིད་ཆེ།། རང་བྱུང་མ་བཙལ་དེ་བཞིན་ཉིད།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་བརྡལ་པས།། ཀློང་དགུ་བསྟན་པ་གཅིག་ལ་རྫོགས།། འདུས་ཤིང འཕེལ་འགྲིབ་མི་གནས་པས།། གསང་བ་ཀུན་འདུས་རིག་པའི་གཏེར།། རྡོ་རྗེ་ཀུན་འདུས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། དམན་པའི་ཁྱད་པར་གང་དག་གིས། རྣམས་གྲངས་ཁྱད་པར་ཅི་བསྟན་པ།། དེ་དག་དེ་ཡི་ཁྱད པར་ཏེ།། དེ་དག་དེ་ལ་བསྟན་པ་ཡིས།། རྣམ་རྟོག་སྒྲོ་སྐུར་བྲལ་བ་ཡིས།། ནུས་པའི་ཁྱད་པར་མ་འདྲེས་པར།། དེ་དག་ཙམ་དུ་བདེན་པ་སྟེ།། དེ་ཡང་དངོས་གྲུབ་ཡོད་མ་ཡིན།། འཇིག་རྟེན་འདས་དང འཇིག་རྟེན་པ།། གང་དགས་སོ་སོའི་ནུས་པ་དག། མ་བཙལ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་པས།། གཉིས་མེད་ངང་དུ་ཡེ་སངས་རྒྱས།། རྣམ་རྟོག་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང།། བརྟགས་པའི་མཚན་མ་རང་འཛིན་ལ།། མ བཅོས་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཡང།། དེ་དག་རང་གི་ངོ་བོར་འཛིན།། བདེ་སྡུག་གྲོལ་དང་མ་གྲོལ་རྩོལ།། ཀུན་ཀྱང་རང་རང་ངོ་བོ་འཛིན།། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ཡང།། ཡེ་ནས་རང་གི་ངོ་བོ་འཛིན།། རང་གི་ལམ སོགས་ཐབས་ངོ་བོ།། རང་བཞིན་མ་འདྲེས་སོ་སོར་སྣང།། དེ་དག་མ་འདྲེས་རང་མཚན་ཉིད།། མ་ཡིན་ཡིན་ལ་ཆ་ལས་འདས།། རོལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཅིར་ཡང་འཆར།། འཛད་པའི་བྱིན་རླབས་ཕྱོགས་རིས མེད།། ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་འདི་ལྟར་འབྲོ།། གཞན་པ་མེད་པའི་དང་པོ་སྟེ།། གཉིས་པར་གཉིས་ཀ་མེད་པ་སྟེ།། གསུམ་པར་དེ་དག་ཀུན་དང་བྲལ།། བཞི་པར་ཀུན་ལ་ཇི་བཞིན་པ།། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཀུན ལྡན།། གང་ལྟར་བལྟས་པ་དེ་བཞིན་སྣང།། དེ་ཡང་དངོས་གྲུབ་ཡོད་མ་ཡིན།། རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ལྟར་ངོ་མཚར་ཆེ།། ཅི་ཡང་མེད་ལས་ཅི་ཡང་འབྱུང།། རིག་པའི་བྱིན་རླབས་ཅིར་ཡང་གསལ།། རྫོགས་ཏེ་རང་བཞིན ལྷུན་གྲུབ་ལས།། ཉི་མའི་འོད་ལྟར་རང་བཞིན་སྣང།། རོལ་པ་མ་འདྲེས་ཁྱད་པར་ཆེ།། སྣང་བ་ཀུན་བཟང་རོལ་བ་ལ།། དྲན་པའི་རྣམ་རྟོག་ཅིར་མི་ལྟ།། བྱུང་ཚོར་གཡོ་འགོག་མ་ལུས་ལ།། རང་བྱུང་རིག་པ་དབྱིངས ལ་ཐིམ།། རང་འབར་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པ།། ཀུན་གྱི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་བཅད།། རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་འདྲེས་པ།། སྦྱི་ཡི་རྫོགས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། གང་ཞིག་ཞེན་པ་རྣམ་བཅད་པ།། རང་རིག་འབྲེལ་པ་རྗེས་སུ དཔགས།། མངོན་སུམ་རིག་པ་མཆོག་གི་ཤེས།། རྒྱུ་བ་མེད་དེ་གསལ་བར་མཐོང།། རྗེས་འབྲེང་རིག་པའི་འདུ་ཤེས་མེད།། རང་རིག་སྟོང་པ་རྣམ་ཀུན་ལྡན།། བཏང་གཟུང་བྲལ་ལོ་ཡེངས་པ་མེད།། རང་བཞིན་ཡེ ནས་ལྷུན་གྲུབ་པས།། མ་བཙལ་རིག་པ་མངོན་སུམ་ལ།། རྣམ་རྟོག་འཛིན་པའི་དྲ་བ་ཀུན།། རྡོ་རྗེ་འོད་གསལ་ལུང་གིས་གཅོད།། མཚན་མའི་ཞེས་པའི་སྒྲོ་སྐུར་མེད།། འཆིང་འབྲལ་དུས་གཅིག་རྫོགས་པའི མཆོག།སྙིང་པོ་གསང་བའི་དོན་ལ་རྫོགས།། བདེ་ཆེན་ངང་ལ་བྱ་བྲལ་མེད།། གཅིག་ཏུ་གནས་སོ་ཡེ་སངས་རྒྱས།། ཆོས་ཉིད་རིག་པ་བདེ་ཆེན་པོ། ཁྱབ་པའི་ཐིག་ལེ་འོད་ཀྱི་ངང།། འགྱུར་བ་མེད་དོ་ནམ་མཁའ་ ལྟར།། བརྗོད་དུ་མེད་དོ་དམིགས་དང་བྲལ།། སྐུ་གསུམ་གཅིག་པས་དབྱེ་བ་མེད།། བསྟན་པ་རང་བྱུང་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཅིག་པའི་འཁོར།། ཀུན་འདུས་རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། རིག བྲལ་རིག་པ་སྒྲོ་སྐུར་མེད།། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་དག་པས་ན།། འཁོར་དང་མྱང་འདས་ཡེ་ནས་མེད།། རང་བཞིན་ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པས་ན།། བྱ་བྲལ་མཚན་མ་ཀུན་ལས་འདས།། ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར ལྷུན་གྲུབ་པར།། རང་བྱུང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་མྱོང།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་སེམས།། ཉམ་མྱོང་རིག་པའི་འདུ་ཤེས་མེད།། བསམ་སྤྱོད་བྲལ་བས་དགོངས་པའི་ཀློང།། གདོད་ནས་དག་པས་ཆོས་སྐུར གནས།། སྒྲོ་དང་སྐུར་པ་དག་པ་ཡིས།། རང་གི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན།། གདོད་ནས་མ་བསགས་རྫོགས་པས་ན།། འབྲས་བུ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་འབྱུང།། གཅིག་པས་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་པར་མེད།། གཉིས་མཐོང མཚན་མ་གོལ་བའི་ལམ།། གང་ཞིག་རྩོལ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས།། ལྷུན་གྲུབ་རང་གསལ་བདེ་ཆེན་པོ།། མཚན་འཛིན་ཞེན་པ་ཅི་བཙལ་ཡང།། ངེས་པར་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་ངོ།། གཅིག་ལ་ཡོན་ཏན་སྣང་ཚུལ གྱིས།། སོ་སོར་ཕྱེ་བ་གཅིག་ལས་མེད།། ཆོས་སྐུ་མ་བཅོས་སེམས་ཉིད་དེ།། འོད
Chinese
于彼。 无需寻觅，自性安住。 成就无二大本体。 不觅，心具自性。 不住于自，亦不住于他。 自智光明，不可思议。 教法如海，智慧之库。 于无造作之心性， 以造作之概念皆空。 大乘心之体性即， 任何皆是，具足诸相。 任何皆是，周遍安住。 心性无造作，秘密安住。 于无边无际之宫殿， 安住自生大之精华。 嬉戏非是可执取， 无有任何，而生任何。 智慧精华，如日升起。 无余，即是大明点。 不思不修，如是之本然。 无造作无错谬，秘密之义。 一切皆从明点之本体， 从彼舒展，于虚空收摄。 非从彼出，乃大本体。 自生不觅，如是之本然。 菩提心之界广大故， 九界圆满于一教法。 不聚不增不减不住故， 秘密普集智慧之宝藏。 金刚普集法界。 以何等低劣之差别， 显示名相何种差别？ 彼等即是彼之差别， 彼等以彼而显示。 远离分别妄加之诽谤， 能力之差别不混杂， 彼等唯是真实。 彼亦非有成就。 世间与超世间， 何等各自之能力， 不觅自性任运成就故， 于无二之中，本初即佛。 分别测度之体性亦， 于测度之相，自执。 无造作意义之自性亦， 彼等执为自己之自性。 苦乐解脱与未解脱之勤作， 一切皆执各自之自性。 地水火风空亦， 本初即执自己之自性。 自己之道等方便自性， 自性不杂，各自分明。 彼等不杂，乃自之体性， 非是而是，超离分际。 嬉戏之加持，任何皆显现， 耗尽之加持，无有偏颇。 慈悲之加持，如是流淌。 无有其他之第一， 第二无有二者， 第三远离彼等一切。 第四于一切，如是之本然。 大空性，具足诸相。 如何观视，即如是显现。 彼亦非有成就。 海
English
To that. Without searching, the nature abides. Accomplished as the great essence of non-duality. Without seeking, the mind is complete with its nature. It does not abide in itself, nor does it abide in others. The self-aware, clear light is inconceivable. The teachings are like an ocean, a treasury of wisdom. In the nature of the unconditioned mind, All artificial concepts are empty. The nature of the Mahayana mind is, Anything is, complete with all aspects. Anything is, pervading and abiding. The nature of mind is unconditioned, abiding in secrecy. In the palace without beginning or end, Abides the essence of the great self-arisen. Play is not something to be grasped, Nothing exists, yet anything arises. The essence of wisdom, like the rising sun. Nothing left out, it is the great bindu itself. Unthought, unpracticed, just as it is. Uncontrived, uncorrupted, the meaning of secrecy. Everything is from the essence of the bindu, Expanding from it, gathering into the expanse. Not from it, but the great essence. Self-arisen, unsearched, just as it is. Because the realm of bodhicitta is vast, The nine realms are perfected in one teaching. Because it does not gather, increase, decrease, or abide, The secret, all-encompassing treasure of wisdom. The vajra, all-encompassing realm of dharma. With what inferior differences, Are the differences in names shown? Those are the differences of that, Those are shown by that. Free from imputation and slander, The differences in abilities are unmixed, Those alone are the truth. That also is not an attainment. Worldly and transcendent, Whatever their respective abilities, Because they are spontaneously accomplished without seeking, In the state of non-duality, they are primordially enlightened. The nature of conceptual examination also, In the signs of examination, there is self-grasping. The nature of the unconditioned meaning also, Those grasp as their own nature. Efforts of happiness and suffering, liberation and non-liberation, All grasp their own nature. Earth, water, fire, wind, and space also, From the beginning, grasp their own nature. The nature of one's own path and means, Their natures unmixed, appearing separately. Those unmixed, are their own characteristics, Not being, yet being, beyond measure. The blessings of play manifest in any way, The blessings of exhaustion are without bias. The blessings of compassion flow in this way. The first is without another, The second is without both, The third is separate from all of those. The fourth is just as it is in all. The great emptiness, complete with all aspects. However it is viewed, it appears that way. That also is not an attainment. Ocean
Chinese
如海浪般甚稀奇， 从无之中生出有。 觉性加持何其明， 圆满自性任运成。 如日光般自性显， 不杂戏论差别大。 显现普贤游舞中， 莫观忆念之分别。 于诸生起觉受动摇止， 自生觉性融入法界中。 非是自燃唯一者， 断除一切诸意识。 自之体性不混杂， 共同圆满任运成。 若能断除诸执着， 自明关联可推测。 现量觉性胜妙智， 无有行故明而见。 无有后随觉性识， 自明空性具一切。 离弃取舍无散乱， 自性本来自任成。 莫寻觉性现量中， 分别执着之网罗。 金刚光明理所断， 无有诠释之名相。 解脱束缚一时圆， 精华秘密义中圆。 大乐之中无修作， 安住唯一本觉佛。 法性觉性大乐者， 周遍明点光明中。 无有变异如虚空， 不可言说离对境。 三身一体无分别， 自生教法心之要。 佛陀有情一体轮， 总集觉性法界中。 离戏觉性无诠释， 诸法自性本清净。 轮回涅槃本无有， 自性任运成就故。 离戏名相皆超脱， 大乐之中任运成。 体验自生大本体， 觉性智慧光明心。 无有体验觉性识， 离思离行意界中。 本初清净安住法身， 远离增损即自释。 本初无积已圆满， 果位之中生果位。 唯一故无因果别， 二取名相迷途道。 若以勤作之差别， 任成自明显大乐。 执著名相何所求， 定然不得诸果位。 一中功德显现故， 各自分离唯一者。 法身无为即心性， 光明。
English
Like ocean waves, it's wondrously great, From nothing, everything arises. The blessing of awareness is clearly manifest, Perfected, the self-nature is spontaneously accomplished. Like sunlight, self-nature appears, Unmixed with play, the difference is great. In the play of Samantabhadra's appearances, Do not look for thoughts of memory. In all arising sensations, stopping movement, Self-born awareness dissolves into the expanse. Not a single self-igniting one, Severing all concepts of all. The self's characteristic is unmixed, The common perfection is spontaneously accomplished. Whoever severs attachment, The connection of self-awareness can be inferred. Direct awareness is the supreme knowledge, Without cause, it is seen clearly. There is no subsequent awareness, Self-awareness is empty, possessing all aspects. Free from abandoning and grasping, there is no distraction, Self-nature is spontaneously accomplished from the beginning. Do not seek awareness in direct experience, The net of conceptual grasping. Is cut by the vajra of clear light's reasoning, There is no fabrication of names and signs. Liberation and bondage are perfected at once, The essence is perfected in the secret meaning. In the state of great bliss, there is no action, Abiding as one, the original Buddha. Awareness of the nature of reality, the great bliss, The all-pervading bindu in the state of light. Unchanging like the sky, Ineffable, free from objects. The three bodies are one, without separation, The spontaneously arising teaching is the heart's essence. Buddhas and sentient beings are one wheel, The all-encompassing awareness is in the realm of dharma. Awareness beyond concepts, without fabrication, Since all dharmas are pure in their self-nature. Samsara and nirvana are originally nonexistent, Since self-nature is spontaneously accomplished. Free from action, all signs are transcended, In great enjoyment, spontaneously accomplished. Experiencing the great self-born essence, The wisdom of awareness is the clear light mind. There is no concept of experiential awareness, Free from thought and action, in the expanse of intention. Primordially pure, abiding in the dharmakaya, By purifying addition and subtraction, it is self-explained. Since it is primordially unaccumulated and perfected, From the fruit itself, the fruit arises. Since it is one, there is no difference between cause and effect, The path of straying from the two-seeing signs. Whatever the difference of effort, The spontaneously clear great bliss. Whatever name-grasping attachment is sought, Certainly, no fruit will arise. Because the qualities appear in one, Separating each one from the one. The dharmakaya is unconditioned, the nature of mind, Light.