Tibetan
གཡོ་བརྟན་པའི་ཀླུང་ཞུགས་ན།། ཡེངས་བ་མེད་དོ་ཡེ སངས་རྒྱས།། རང་གསལ་རིག་པ་འདུ་ཤེས་མེད།། བསམ་མེད་རིག་པ་ཀློང་དུ་རྫོགས།། གང་ཞིག་གང་ལ་གནས་པ་ལ།། བླ་མས་དེ་ཡི་དྲོད་ཚད་བཤད།། དེ་ནས་གང་དུའང་འདུ་ཤེས་བཅད།། ཕྲག་བརྒྱ་དུས གཅིག་རྫོགས་པའི་ལུང།། མཁའ་མཉམ་ཀློང་ལ་རྟག་ཏུ་བཞུགས།། ལ་ལས་དགེ་སྡིག་མེད་པར་བརྟགས།། གསང་བའི་འདུ་འཕྲོ་མི་དམིགས་ཤིང།། ཐུག་ཕྲད་རིག་པ་གསལ་བའི་སེམས།། མཁའ་ལྟར་དག་པས བཅོས་པ་མེད།། བཅོས་ན་བརྟགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་བ།། བསམ་བྲལ་རིག་པ་དཔངས་དམའ་བ།། བཏང་སྙོམས་སྒྲིབ་པ་འཕངས་དམས་པ།། གླིང་བཞི་སྐྱེ་མེད་བཞི་དག་དང།། མུན་པའི་ཁམས་སུ་ལྷུང་པར འགྱུར།། གལ་ཏེ་བསྒྲིབས་ན་འཆིང་འགྱུར་ཏེ།། གསལ་བར་ཀློང་ན་གྲོལ་བར་ངེས།། དེ་དག་བར་གྱི་གནས་ཚུལ་ནི།། བླ་མ་རྡོ་རྗེས་དགྲོལ་བར་བྱས།། ཚིག་ཏུ་མ་བསྟན་རང་གཞག་ལུང།། རྟག་ཏུ་གསལ་ཡང ངོས་གཟུང་མེད།། གསལ་བྱེད་བླ་མས་མ་མཚོན་ན།། རང་གཞན་ལུག་དེ་རིག་པ་མེད།། ཆེད་དུ་བྱས་དང་བཏང་སྙོམས་དང།། ཆགས་དང་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་ནི།། རྙོག་པ་བཞི་བྲལ་དང་མའི་བློ།། འབྱུང་འཇུག་མེད པར་ཡེ་ཤེས་གསལ།། ཅིར་ཡང་གསལ་ལ་ངོ་བཟུང་མེད།། རིག་པ་མ་བཅོས་ཀླུང་དུ་སོན།། མཚན་འཛིན་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་བཅད།། གསང་བ་བརྗོད་བྲལ་རིག་པ་ནི།། མ་བསྟན་རིག་པ་ཐབས་ཀྱི་གོ། དེ་ཉིད མཐར་ཕྱིན་སེམས་ཀྱི་ལམ།། མ་བགྲོད་རིག་པ་ཅིག་ཅར་རྫོགས།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཁའ་མཉམ་ཀློང་གི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། རྟོག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ པའོ།།།། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། ཁྱབ་པ་ཆོས་སྐུ་ཚད་དཔག་མེད།། ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ་ཇི་བཞིན་དུ། ཁྱབ་པ་སེམས་ཉིད་དེ་དང་འདྲ།། ཚད་མེད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི།། བདག་གཞན་དོན གཉིས་མི་མངའ་བ།། མཁའ་ལ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། ཚད་མེད་ཚད་བྲལ་ཕྱོགས་སུ་རྫོགས།། མཐའ་བྲལ་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ་ལྟར། ཁྱབ་པར་གསལ་ཡང་དམིགས་དང་བྲལ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ ཆེ།། གསང་བའི་སྙིང་པོ་མཆོག་གི་ལུང།། ཡེ་ཤེས་མཁའ་མཉམ་སྒྲ་དོན་མེད།། སྐུ་གསུམ་རིག་པ་འགྱུར་མེད་ཀློང།། བཅོས་མེད་སྙིང་པོ་མཁའ་ལྟར་ཡངས།། རིག་པ་རྒྱ་མཚོ་ཀླུང་ལྟར་ཟབ།། ཟབ་མོ་གསང་བའི རང་བཞིན་ནི།། ཆོས་ཀུན་མ་བཙལ་རིག་པར་ཤར།། དེ་ཉིད་ཐིམ་འགྱུར་མི་མངོན་ཞིང།། གསལ་བ་དམིགས་པ་ཀུན་དང་བྲལ།། དགོངས་འདུ་སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལ།། རོལ་པ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་འཆར།། ཀུན ཁྱབ་རིག་པ་ཆོ
Chinese
于动摇不定的虚空中进入时， 不会有散乱耶，佛陀！ 自明觉性没有概念， 无思觉性于虚空中圆满。 某物处于某处时， 上师会讲述那里的温度。 之后断绝任何地方的概念， 一百个刹那间圆满的教言。 恒常安住于等同虚空的虚空中， 有些人认为没有善恶。 秘密的散乱不可见， 相遇觉性明亮的心。 如虚空般清净，没有造作， 若造作，则是被考察的城市。 离思觉性低劣， 舍弃的障碍低劣， 四洲无生四清净， 会堕入黑暗的境地。 如果被遮蔽，则会束缚， 于光明虚空中必定解脱。 那些之间的状况是， 由金刚上师来解脱。 未以言词指示的自立教言， 恒常明亮却没有认知。 若未以阐明者上师来指示， 自他如盲者般没有觉性。 特意作为和舍弃， 贪执和执取那本身即是， 远离四种污垢和母性的心。 无生灭而智慧明亮， 于任何显现皆无执取。 觉性不造作地成熟于虚空中， 于名相执着境上完全断绝。 秘密不可言说的觉性是， 未指示的觉性是方便之门。 那本身是究竟的心之道， 未行之觉性当下圆满。 菩提心于等同虚空虚空的广大续中，无有分别和遮蔽而宣说的第十三品完毕。 之后还有应讲述的， 周遍法身不可衡量， 如同广大虚空一般， 周遍心性与之相同。 无量心的自性是， 没有自他二利。 于虚空中日月之轮， 无量无边于各方圆满。 如无边广大虚空般， 周遍明亮却离于对境。 金刚萨埵广大虚空， 秘密心要殊胜的教言。 智慧等同虚空无有言词， 三身觉性不变虚空。 无造作心要如虚空般广阔， 觉性如大海般深邃。 深奥秘密的自性是， 不寻诸法而觉性生起。 那本身消融转变不可见， 明亮远离一切对境。 于意念之心的明镜上， 显现无有偏颇的嬉戏。 一切周遍觉性
English
When entering the unwavering space, There is no distraction, O Buddha! Self-luminous awareness has no concept, Thought-free awareness is perfected in space. When something is located somewhere, The guru will tell the temperature there. Then cut off the concept of anything, A teaching perfected in a hundred moments. Always abide in the space equal to the sky, Some consider there is no good or evil. The secret scattering is invisible, The mind of clear awareness that meets. Pure as the sky, without fabrication, If fabricated, it is a city to be examined. Thought-free awareness is inferior, The abandoned obscuration is inferior, The four continents, the four pure unborn, Will fall into the realm of darkness. If obscured, it will be bound, In the clear space, liberation is certain. The situation between them is, Liberated by the Vajra Guru. The self-established teaching not indicated in words, Always bright but without recognition. If not indicated by the elucidating guru, Self and others are like blind people without awareness. Intentionally acting and abandoning, Attachment and grasping are themselves, The mind free from the four impurities and motherhood. Without arising and ceasing, wisdom is clear, Clear in everything, but without recognition. Awareness matures unadulterated in space, Completely cut off from the realm of name-holding. The secret, inexpressible awareness is, The unindicated awareness is the door of means. That itself is the ultimate path of the mind, The un-traversed awareness is instantly perfected. The thirteenth chapter, which explains the mind of enlightenment in the great continuum of the space-equal space, without discrimination and obscuration, is completed. Then there is something else to be said, The pervasive Dharmakaya is immeasurable, Like the great sky, The pervasive mind-essence is the same. The nature of the immeasurable mind is, Without the benefit of self and others. In the sky, the mandala of the sun and moon, Immeasurable and boundless, perfected in all directions. Like the boundless great sky, Pervasively clear but free from objects. Vajrasattva, the great sky, The supreme teaching of the secret essence. Wisdom equal to the sky, without words, The three bodies, the unchanging space of awareness. The unadulterated essence is as vast as the sky, Awareness is as deep as the ocean. The nature of the profound secret is, Without seeking all dharmas, awareness arises. That itself dissolves and transforms invisibly, Clear and free from all objects. On the mirror of the mind of intention, The play appears without bias. All-pervasive awareness
Tibetan
ས་ཀྱི་དབྱིངས།། མཐའ་ལ་ཐུག་པ་མི་གནས་ཤིང།། དབྱིངས་ལའང་བྲི་བ་ཡོད་མ་ཡིན།། ནམ་མཁའ་མི་འགྱུར་རྟག་པ་ལྟར།། སེམས་ཉིད་དུས་གསུམ་མ་བཅོས་གནས།། གང་འདིར་མཁའ་མཉམ ཀློང་གི་དོན།། རྟག་དཀའ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ལ།། གྲགས་པའི་ཆོས་བརྒྱད་གཙོར་གཞག་ནས།། གསང་བའི་བསྟན་པ་འཕེལ་འགྱུར་ན།། མཐོང་ཡུལ་འདི་ལ་བརླག་པ་དང།། བར་མ་སྲིད་པའི་ཆོས་མེད པར།། ལྟ་སྤྱོད་སྒྲ་བཞིར་ལོག་སྤྱོད་པས།། གནམ་ལྕགས་ལྟ་བུར་ཡུད་ཀྱིས་ལྟུང།། རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་མི་ལྡན་པར།། རྣ་བརྒྱུད་གསང་བ་སྤྱད་བྱས་ན།། གཉིས་ཀ་སྤྲེལ་མར་ལྟུང་གྱུར་ནས།། དེ་ནི་ཐར་པ་ག་ལ འགྱུར།། རང་གསལ་རིག་པའི་དོན་མེད་པར།། བདག་གཞན་ཆགས་སྡང་ང་རྒྱལ་གྱིས།། མཁས་འདོད་དྲེགས་པའི་རློམ་སེམས་ཀྱིས།། མཐོ་དམན་ཕྱོགས་རིས་བློ་སྐྱེ་ནས།། དེ་ལ་སྐྱོབ་པར་ནུས་སམ་ཅི།། ཡང དག་ཐེག་པའི་སྙིང་པོ་ལ།། མན་ངག་ངེས་པའི་དོན་མེད་པས།། སྒྲ་ལ་བརྟགས་ནས་དོན་ལ་སྤྱོད།། ངེས་པར་ལྟུང་འགྱུར་ཐར་པ་མིན།། དམུས་ལོང་ངམ་གྲོག་སྙེག་པ་ལ།། གང་ཞིག་བཀྲི་བས་མི་འཇུག་ན།། དེ་ཡི རྗེས་འབྲང་མི་ལྡོག་པས།། དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་འདོད་དམ་ཅི།། མ་བཅོས་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། རྫོགས་ཆེན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི།། མཐའ་བྲལ་དབུས་ལའང་མི་གནས་པས།། ཚད་དང་བྲལ་བའི་ཚད ཡིན་ནོ།། གསང་དོན་རིག་པ་བསམ་མི་ཁྱབ།། སྙིང་པོ་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། མ་བཅོས་གསང་བ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ།། རིག་པ་ལྡེ་མིག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱེ།། མན་ངག་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཉིད།། བཙལ་བྲལ་ཇི་བཞིན་ལྷུན གྲུབ་པས།། མ་བཙལ་རིག་པ་རང་བཞིན་གཞག་པས་འགྲུབ།། མ་བཅོས་གསང་བའི་བློ་མེད་ན།། བཅོས་པས་གསང་དོན་འདི་དང་བྲལ།། རྫོགས་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ།། མ་བསྒྲིབས་ཡེ་ཤེས མཁའ་ལྟར་དག།མ་བཙལ་གདོད་ནས་ངོ་བོས་སྟོང།། མི་དམིགས་བརྗོད་བྲལ་རིག་པའི་ཀློང།། ཚེགས་མེད་དུས་གཅིག་ས་ནོན་པས།། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཅིག་ཅར་གསལ།། བརྗོད་བྲལ་གསང་བའི་ཆོས་ཉིད་ ནི།། འདི་དང་འདི་ཞེས་ངོས་གཟུང་མེད།། གསང་བའི་མན་ངག་གསང་ཆེན་འདི།། རང་བྱུང་རིག་པ་མ་ཡིན་པ།། དེ་ཉིད་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ལ།། རང་བྱུང་གསལ་བ་ཡུལ་མེད་པས།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དམིགས་དང བྲལ།། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པས།། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དུས་གཅིག་མཁྱེན།། སྙིང་པོའི་དོན་ལས་མི་འདའ་བས།། རང་གསལ་སྙིང་པོ་མི་གཡོའི་ལུང།། བསམ་བྲལ་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པས།། རང བྱུང་གཡོ་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཡིས།། འགྲོ་བ་དབྱི
Chinese
地的界限， 不滞留于边际， 界限中也没有减少。 如虚空不变常恒， 心性三时无为住。 此处等同虚空，空性之义， 恒常难得觉性之精要。 若将名声八法置于首位， 秘密教法若增长变化， 于此所见之处迷失， 且无中阴有之法， 以见行四声颠倒行持， 如铁陨石般瞬间坠落。 不具金刚誓言， 若行持耳传秘密， 二者皆如猴子般堕落， 那又如何能得解脱？ 无有自明觉性之义， 以自他贪嗔我慢， 以欲为智者傲慢之心， 生起高低偏袒之念， 对此有能力救护吗？ 又于真正大乘之精要， 无有口诀决定的意义， 依于言语而行持意义， 必定堕落非解脱。 对于盲人或寻觅山谷者， 无论谁引导也不会进入， 彼之追随者不返回， 彼亦欲求痛苦吗？ 以无为觉性之瑜伽士， 大圆满心之自性， 不离边际亦不住于中央， 是离于尺度的尺度。 秘密义理觉性不可思议， 精要生起之坛城， 是无为秘密自性之门， 觉性是钥匙自身开启。 口诀是珍宝燃烧自身， 无需寻觅如是任运成就， 不寻觅觉性自性安住而成就。 若无无为秘密之智慧， 以造作则远离此秘密义。 于大圆满心之精要中， 无有遮蔽智慧如虚空般清净，不寻觅本初自性空性。 不可思议离言觉性之界， 无有勤作一时顿悟， 伟大功德一时显现。 离言秘密之法性， 无有此与彼之确定。 秘密口诀此大秘密， 非是自生觉性， 彼亦非是寻得， 自生明亮无有对境， 觉性之智慧离于所缘。 智慧不离法界， 不可思议一时了知。 不离精要之义， 自明精要不动的教言。 不思议不离法界， 自生不动大悲， 度化众生
English
The realm of earth, Does not dwell at the edge, And there is no decrease in the realm. Like the unchanging and constant sky, The nature of mind abides unconditioned in the three times. Here, it is equal to the sky, the meaning of emptiness, The essence of awareness, which is always difficult to obtain. If the eight worldly concerns are placed first, And the secret teachings grow and change, One is lost in what is seen here, And there is no intermediate state of existence. By practicing the four sounds of view and conduct in a reversed manner, One falls instantly like a thunderbolt. Without the Vajra vows, If one practices the secret oral transmissions, Both will fall like monkeys, Then how can there be liberation? Without the meaning of self-luminous awareness, With attachment, hatred, and pride towards oneself and others, With the arrogance of wanting to be wise, If thoughts of high and low partiality arise, Is there any ability to protect against that? Furthermore, in the essence of the true Great Vehicle, Without the definitive meaning of the instructions, Relying on words and practicing the meaning, One will surely fall and not be liberated. For a blind person or one seeking a ravine, No matter who guides them, they will not enter, Since their followers do not turn back, Do they also desire suffering? By the yogi of unconditioned awareness, The nature of the Great Perfection mind, Does not abide at the edge nor in the center, It is the measure that is beyond measure. The secret meaning of awareness is inconceivable, The mandala of the arising of essence, Is the unconditioned secret itself as the door, Awareness is the key that opens itself. The oral instructions are the burning jewel itself, Spontaneously accomplished as they are, without searching, Accomplished by placing awareness in its own unconditioned nature. If there is no unconditioned secret wisdom, By contrivance, one is separated from this secret meaning. In the essence of the Great Perfection mind, Unobstructed wisdom is clear like the sky, unsearched for, primordially empty in essence. The realm of awareness, inconceivable and beyond words, Without effort, one subdues the ground in a single moment, The qualities of greatness are revealed all at once. The nature of the secret that is beyond words, There is no defining this or that. This secret oral instruction, this great secret, Is not self-arisen awareness, Nor is it something to be found, Self-arisen clarity has no object, The wisdom of awareness is free from focus. Since wisdom does not move from the realm of reality, Inconceivable, one knows all at once. Since it does not stray from the meaning of essence, The self-luminous essence is the unwavering teaching. Since the inconceivable does not move from the realm of reality, With self-arisen, unwavering compassion, Liberating beings