Tibetan
དྲའི་མན་ངག་སྦྱིན།། ལུས་ངག་བཙལ་མེད་མི གཡོ་བའི།། སྟེང་ཆུ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་སྦྱིན།། ཕྱི་ནང་འདུ་བྱེད་གང་བསྟན་ལ།། རིག་པ་གཏོད་པའི་མན་ངག་སྦྱིན།། དབང་པོ་ཐ་མལ་སྟོབས་ལྡན་ལ།། དུས་གཅིག་སྨིན་པའི་གདམ་ངག་སྦྱིན།། སྣོད་ལྡན་ཕྲ་མན་ཏིང འཛིན་ལ།། སྤྱོད་ལམ་ཏིང་འཛིན་བསྟན་པར་བྱ།། གཞན་ཡང་གང་དང་གང་ཡིན་པ།། དེ་དང་དེ་ཡི་མན་ངག་སྦྱིན།། མཉེས་པའི་ཡོ་བྱད་ལུས་དང་སྲོག། འཕངས་མེད་སེམས་ཀྱིས་མི་གཏོང་ན།། དེ་ལ་མན་ངག་སྣོད མེད་པས།། ཚིག་གཅིག་ཙམ་ཡང་མི་བསྟན་ནོ།། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན།། དབང་དང་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་དང།། ཐབས་མཁས་རྫུ་འཕྲུལ་བྱིན་རླབས་ཆེ།། ཟབ་ལ་རྐྱེན་ཐུབ་འཁྲུག་པ མེད།། རྩོལ་བྲལ་རིག་པ་ཀླུངས་སུ་སོན།། ཡེངས་དང་རེ་དོགས་རྣམ་པར་བཅད།། དམ་པའི་མཛོད་དང་གཏེར་ལྡན་ཞིང།། རྣ་བརྒྱུད་ལུང་ལ་མཆོག་ཏུ་གོམས།། སྤྱི་བླུགས་ཚངས་པའི་དབང་ལ་མཁས།། འདི་ནི་ལུང བསྟན་སློབ་དཔོན་ནོ།། སྨྲ་བརྗོད་དོན་ལ་གང་གོམས་ཀྱང།། རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་མི་ལྡན་ན།། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་ཀྱང།། ངེས་པར་ངན་འགྲོ་ཉིད་དུ་སྐྱེ།། རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ལ།། དད་དང་དམ་ཚིག་སྙིང རྗེར་ལྡན།། ངང་ཚུལ་བཟང་ལ་ཁོང་མི་ཁྲོ།། སྤྱོད་ཐུབ་སེར་སྣ་སྤངས་པ་དང།། གསེར་ལྟར་མི་འགྱུར་བརྟན་པའི་བློ།། ངེས་པ་གཅིག་ལ་འདི་གཏད་དོ།། གཉིས་ལས་འཕེལ་བར་མི་བྱའོ།། དད་མེད་ཆགས་པ་ཆེ་བ དང།། དད་མེད་ཁྲོ་གཏུམ་རང་བཞིན་ངན།། གྲགས་དང་མཚན་མའི་ཚིག་ལ་དགའ།། སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་གང་ཟག་ལ།། སྤེལ་ཞིང་བསྟན་པར་མི་བྱའོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཁའ་མཉམ་ཀློང་གི་རྒྱུད་ཆེན་པོ ལས།། དཔེ་དང་འཇུག་ཚུལ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་བཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ།། རྣམ་དག་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། མཚན་མའི་རྣམ་རྟོག་ངོ་བོ་ཉིད།། སྣང་ཚུལ་ལྟ་བ་མཐར་ཕྱིན པའོ།། རང་བྱུང་བསམ་པའི་ཡུལ་འཛིན་མེད།། གཉིས་བྲལ་འདུ་མེད་མཉམ་པའི་ངང།། ཅི་ཡང་མ་ཡིན་རིག་པའི་ངང།། རིག་པ་མ་ཡིན་མ་རིག་མིན།། ཕྱོགས་མེད་བྱམས་སྙོམས་རྒྱས་པའི་བློས།། རང་བྱུང་རིག པའི་འཁོར་ལོ་ན།། སྤོང་ལེན་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས།། སྙིང་པོ་མཉམ་ཉིད་གསང་བའི་མཆོག། ཟབ་མོའི་སྦྲོས་བྲལ་མཐའ་དབུས་མེད།། སྟོང་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམ་བྲལ་བའི།། སེམས་དཔའ་མི་བསྐྱོད་པ་ཡི ཀློང།། བསམས་པ་རྟོགས་པས་ཅིར་མི་བསམ།། ཐབས་བྲལ་ཀུན་ལ་རྒྱས་བཏབ་པས།། སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་མཆོག་གི་སྐུ།། མ
Chinese
赐予口诀。身语不寻觅，心不动的，如水面般的口诀赐予。对于所显现的内外行相，赐予开启觉性的口诀。对于平凡但具力量的诸根，赐予一时成熟的窍诀。对于具器微细的定持者，开示行为定持。此外，无论是何者，都赐予其相应的口诀。如果对于喜悦的资具，身体和生命，不吝惜，不以悭吝心舍弃，那么，因为他没有口诀的法器，所以一句也不开示。具有慈爱和悲悯的自性，具有灌顶和誓言，善巧方便，神变加持大，深奥且能抵御违缘，没有扰乱，无勤任运，觉性成熟于虚空，断除了散乱和希冀，具有圣者的宝藏和伏藏，对于耳传教言极度熟悉，精通总集梵天的灌顶，此乃授记的导师。无论言说对于意义如何熟悉，如果不具有金刚誓言，那么，金刚上师自己，也必定会堕入恶趣。金刚弟子的特征是，具有信心和誓言，以及悲悯，心性善良，不生嗔恨，能够行持，舍弃悭吝，如金子般不变，具有坚定的智慧。对于一个确定之事，交付于此，不要从二者中增长。对于没有信心，贪执强烈者，对于没有信心，暴躁且自性恶劣者，对于喜欢名声和赞誉之词者，对于没有悲悯之人，不要传授和开示。从菩提心等同虚空之界的大续中，开示比喻和进入方式的章节，第十二。然后，还有应讲述的，在清净之心的坛城中，相的分别念之自性，显现方式，见地究竟。自生，没有思维的所缘，离二，没有造作，平等的体性中，什么也不是的觉性之体性中，非觉性，非不觉性。以无偏，慈爱，平等，广大的智慧，在自生觉性的轮涅中，安住于没有取舍的方式中。心髓，平等性，秘密之殊胜，深奥的离戏，无边无际，远离空性的念头，不动摇之勇士的界，不以思虑来思虑所思，以无有方便而普皆印持，心髓之心髓，殊胜之身，མ
English
Grant the oral instructions. Body and speech without searching, mind without wavering, Grant the oral instructions like the surface of water. To whatever outer and inner phenomena are shown, Grant the oral instructions to initiate awareness. To the ordinary yet powerful senses, Grant the pith instructions to ripen in a single moment. To the suitable, subtle, and attentive, May conduct as meditation be shown. Furthermore, whatever and whatever it may be, Grant the oral instructions for that and that. If the pleasing objects, body and life, Are not relinquished with a miserly mind, Then since that one lacks the vessel for oral instructions, Not even a single word is shown. Possessing the nature of love and compassion, Possessing empowerment and samaya, Skillful in means, great in miraculous power and blessing, Profound and able to withstand obstacles, without disturbance, Effortless, awareness ripens into space, Completely severing distraction and hope and fear, Possessing the treasury and wealth of the holy ones, Supremely accustomed to the oral transmission, Skilled in the general infusion of Brahma's empowerment, This is the prophesied teacher. No matter how accustomed one is to speaking about meaning, If one does not possess vajra samaya, Then even that vajra master, Will certainly be born in the lower realms. The characteristics of a vajra disciple are, Having faith and samaya, and compassion, Having a good nature and not being angry, Able to practice, abandoning stinginess, And a mind that is stable, unchangeable like gold. Entrust this to one certainty, Do not increase it from two. To one without faith, with great attachment, And to one without faith, wrathful and of bad nature, To one who delights in words of fame and praise, To a person without compassion, Do not propagate or teach. From the Great Tantra of the Mind of Enlightenment, the Space-like Expanse, The twelfth chapter, showing examples and ways of entering. Then, furthermore, what is to be explained, In the mandala of the pure mind, The nature of conceptual thoughts of characteristics, The way of appearance, the ultimate view. Self-arisen, without grasping at objects of thought, In the state of equality, without duality, without fabrication, In the state of awareness that is nothing at all, Not awareness, not non-awareness. With an impartial, loving, equal, and expansive mind, In the wheel of self-arisen awareness, Abide in a way that is without abandoning or taking. Heart essence, equality, the supreme secret, Profound, free from elaboration, without beginning or end, Completely free from the notion of emptiness, The expanse of the unmoving hero, Do not think about what is thought with understanding. Since all are sealed with the absence of means, The heart essence of heart essence, the supreme body, M
Tibetan
ཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལ།། ཞེན་པའི་རྣམ་པར་ཅིར་མི་གནས།། བརྟགས་པ་མ ཡིན་དེ་བཞིན་ཉིད།། བྱ་བྲལ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི་ཀློང།། བཙལ་བྲལ་སེམས་ལ་ངོ་བོ་མེད།། མཚན་མའི་གཟུང་འཛིན་ཡུལ་ལས་འདས།། གང་ཡང་མ་བཅོས་སྙིང་པོ་ལ།། སྤྱད་ཅིང་བརྟགས་པས་གཏིང་མཐའ མེད།། གསང་བའི་ཡང་གསང་ཡུལ་མེད་པ།། རྨད་བྱུང་རབ་ཟབ་མཐའ་དབུས་མེད།། གསང་བའི་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་གཏེར།། རང་བྱུང་རིག་པ་དོན་དུ་རྫོགས།། དུས་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཉག་གཅིག་ལ།། ཐ་སྙད གདགས་པའི་ལམ་དང་བྲལ།། རྟོག་དང་མི་རྟོག་ཀུན་བྲལ་བས།། ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་སྙིང་པོ་མཆོག། སྤྲོས་མེད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ།། མཚན་མ་ཚིག་གི་སྒྲོ་སྐུར་མེད།། སྣང་གྲགས་སྲིད་པའི་རང་བཞིན་ནི།། རང་བྱུང་སེམས་ཉིད་དག་པའི་སྐུ།། རྣམ་པར་རྟོག པའི་སེམས་ཉིད་ནི།། གང་ལྟར་བརྟགས་པ་དེ་ལྟར་སྣང།། ཅིར་ཡང་འགྱུར་ལྟ་སྣང་མོད་ཀྱིས།། ངོ་བོ་མི་འགྱུར་སྙིང་པོ་ཉིད།། བརྟགས་པས་བརྟགས་ཕྱིར་དོན་མི་མཐོང།། ཆུ་ལ་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱོད་པ ལྟར།། འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་མཐོང་མོད་ཀྱིས།། དངོས་ལ་གྲུབ་པ་ཀུན་གྱིས་སྟོང།། གདོད་ནས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ནི།། ཀུན་འབྱུང་རིག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ཀློང།། སྤྲིན་དང་ནམ་མཁའ་ངོ་བོ་ལྟར།། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ཚུལ་དུ མཐོང།། དེ་བཞིན་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད།། མ་རྟོགས་པ་ཡི་དབང་གིས་བསླད།། དེ་ཉིད་གཉིས་མེད་སྙིང་པོ་རྫོགས།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་སྟེ།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དངོས་གཞི་ཡིན།། ཇི་བཞིན་གཡོ་མེད སྙིང་པོ་ནི།། རང་གསལ་ལུང་ལ་འཛིན་པ་མེད།། རང་གསལ་བཅོས་མེད་ཡེ་གནས་ལ།། བཅོས་པའི་བློ་བུར་རྣམ་རྟོག་པས།། མཁའ་ལ་བསྒྲིབས་ཤིང་འཐིབས་པ་ཡང།། དེ་ཉིད་སྙིང་པོ་རང་བྱུང་ལུང།། འདོད་སྦྱོར བློ་ཡིས་གང་བཙལ་བ།། ཆད་དུ་བྱས་པའི་མདུད་པ་ཡིན།། ཀུན་བཟང་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར།། མཁའ་ལ་གཟའ་སྐར་བཀྲམ་ལྟར་གསལ།། ཀུན་འབྱུང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ནི།། བྱ་བྲལ་རྫོགས་ཆེན་རང་བཞིན གནས།། རང་བྱུང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ།། ཅིར་ཡང་གསལ་ལ་ཅིར་ཡང་མིན།། དུང་ལ་སེར་པོ་ཇི་བཞིན་དུ།། མེད་ལ་ཡོད་པར་བརྟགས་པའི་སྣང།། དངོས་པོ་མི་གནས་རང་བཞིན་ལ།། གནས་པར་མཛིན་པས་རིམ བརྒྱད་པའོ།། བྱིས་པ་ལག་པས་འདྲིད་པ་ལྟར།། ལོག་རྟོག་དྲང་བའི་དོན་དུ་བསྟན།། འཁྲུལ་པ་གཞི་ལ་ཡོད་མེད་ཅེས།། གཅོད་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་འཚོལ་འདྲ།། ལོག་པར་བརྟགས་པའི་སྣང་ཚུལ་དང།། རང བཞིན་མ་བཅོས་སྣང་ཚུལ་དང།། རྟོག་པའི་བློ་ལ་སྣང་
Chinese
空界清净之智慧，于执着之相中皆不住，非是分别，即是如是性。离作虚空自性之界，离求之心无有自性，离相之能取所取超离境。于任何无为之精要，行持与观察无有边底，秘密中之极密无有处所，稀有极深无有边与中。秘密无变之宝藏，自生觉性义中圆满，三时智慧唯一中，离言诠施设之道。离分别与无分别故，一切自生精要殊胜。无戏论菩提心精要，无有相与词之增益，显现声有之自性者，自生心性清净之身。种种分别之心性者，如何观察即如何显现，虽有种种转变之所见，然自性不变即精要。以观察而观察故不见义，如水为缘所动一般，虽见错乱之识，然于实事成立皆空性。本来空性之自性者，普生觉性法界之界，如云与虚空之自性，如是之理而得见。如是光明之自性者，为未觉悟之所欺惑，彼即无二精要圆满，诸佛之精要也，乃一切有情之本体。如是无动之精要者，自明无有经论之执着，自明无为本住中，以造作之忽尔分别念，如障蔽与昏暗虚空般，彼即精要自生之理。以欲贪之分别心所求者，乃是断绝所作之结。普贤游舞任运显现，如星辰遍布虚空般明亮，普生虚空之精要者，离作大圆满自性而住。自生觉性之自性者，于何者皆明然亦非何者，如螺号之黄色一般，于无有中执为有之显现。于事物不住之自性中，执为住者乃第八次第也。如孩童以手诱引般，显示邪念正直之义，错乱于地本有或非有，断绝如寻觅虚空之边际。邪观察之显现与，自性无为之显现与，于分别之心而显现
English
In the pure expanse of wisdom, it does not abide in any form of attachment. It is not conceptualization; it is suchness itself. The realm of the uncreated is the very expanse of space. The mind that is free from seeking has no essence. The grasping of characteristics transcends the realm of objects. In the essence that is utterly unconditioned, there is no bottom or end through practice and examination. The innermost secret has no location. Wonderfully profound, it has no beginning or middle. The treasure of secret, unchanging essence is the self-arisen awareness perfected in meaning. In the single wisdom of the three times, it is free from the path of terminology and imputation. Because it is free from thought and non-thought, all is the supreme, self-arisen essence. In the essence of unelaborated enlightenment, there is no fabrication of characteristics or words. The nature of appearance, sound, and existence is the self-arisen mind, the pure form. The nature of the mind that discriminates is that it appears as it is examined. Although there are many appearances of change, the essence itself does not change. Because it is examined by examination, the meaning is not seen. Like water stirred by conditions, although deluded consciousness is seen, all that is established in reality is empty. The nature of primordial emptiness is the realm of the all-creating awareness, the expanse of space. Like the nature of clouds and sky, it is seen in such a way. The nature of such clarity is obscured by the power of non-realization. That very essence is complete in non-duality. It is the essence of all Buddhas and the basis of all sentient beings. The essence that is thus unmoving is self-luminous, without clinging to scriptures. In the self-luminous, unconditioned, ever-present state, the sudden conceptualizations of fabrication are like obscurations and darkness in the sky. That very essence is the self-arisen principle. Whatever is sought by the mind of desire and attachment is a knot made by cutting off. The play of Samantabhadra arises in any way, clear like stars scattered in the sky. The essence of the all-creating space abides in the nature of the uncreated Great Perfection. In the nature of self-arisen awareness, it is clear in everything and yet is nothing. Like the yellowness in a conch shell, it is the appearance of being considered existent in non-existence. In the nature where things do not abide, holding onto abiding is the eighth stage. Like a child being led by the hand, it shows the meaning of straightening out wrong thoughts. To decide whether delusion exists or does not exist on the ground is like searching for the edge of the sky. The appearance of wrong examination, and the appearance of unconditioned nature, and appearing to the discriminating mind.