Tibetan
བརྡལ་ཇི་བཞིན་དུ།། རང་གསལ་ལུང་གིས་ཇི་བཞིན་གནས།། མ་བཅོས་ངེས་པའི་གཏན་ཚིགས་ནི།། ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ལ།། ཐུན་མོང་ཚད་མས་མི་གཞལ གྱི།། རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བར་སྟོན།། ཆོས་སྐུ་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ནི།། ཡེ་ནས་མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་པ།། རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་གཏན་ལ་འབེབས།། དེ་རྟོགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང མཉམ།། ཉི་མའི་རང་བཞིན་གསལ་བ་ནི།། རང་གི་རང་བཞིན་གསལ་བར་འགྱུར།། དེ་བཞིན་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱང།། བཅོམ་མེད་རང་གི་རང་བཞིན་སྣང།། མ་བཅོས་རིག་པའི་དོན་མེད་ན།། བཅོས་པའི་རྣལ འབྱོར་པ་ཡི་ལམ།། བཅོས་པ་མེད་དང་རང་བཞིན་གསལ།། རྐྱེན་བྲལ་རང་གི་རིག་པ་ནི།། མ་བཅོས་གསང་བའི་རིག་པ་ཡིན།། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཇི་བཞིན་དུ།། མ་བཅོས་དོན་ལ་མི་འཇུག་པར།། སྒྲ་དང་བརྡ་སྒོ རྟོག་པ་ཡིས།། རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་དོན་དང་བྲལ།། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོར་ཀུན་འདུས་པས།། རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་པ།། སྣང་བརྟགས་ཞེན་པའི་ཆོས་གནས་ན།། འཁྲུལ་པས་བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟར་རྙེད།། ཀུན བརྟགས་གོམས་པའི་རང་ཉམས་ཀྱིས།། རང་གསལ་བརྟགས་མེད་སྙིང་པོ་ལ།། མཉན་བཤད་བརྗོད་པ་ཅི་བྱས་ཀྱང།། རྒྱ་མཚོ་རྦས་བསྒྲིབས་ཚུལ་དུ་མཐོང།། མ་མཐོང་གང་མཐོང་ཅིར་མི་མཐོང།། གསལ་ཡང ཀུན་བྲལ་འདི་དང་བྲལ།། མ་མཐོང་བ་ཉིད་མཐོང་བའི་མཐའ།། མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱང་མ་མཐོང་མཐའ།། མཐའ་བྲལ་དབུ་མ་མཐའ་ཡི་ལམ།། ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། མཐའ་དབུས་ཡོད་མེད་ཅིར་མི མཐོང།། རང་གསལ་རིག་པ་མཐའ་དབུས་མེད།། ཡེ་ཤེས་རིག་པ་ཕྱོགས་རིས་མེད།། གསལ་བའི་རིག་པ་སྒྲིབ་བྱེད་མེད།། མ་བཅོས་རྣལ་མ་བསམ་དུ་མེད།། རང་བྱུང་རིག་པ་ཐལ་བྱུང་བ།། རིམ་པས་མ་ཡིན་དུས གཅིག་གསལ།། བདག་གཞན་མི་དམིགས་ཅིར་མི་དགོངས།། གསལ་བྲལ་རིག་པ་ཐམས་ཅད་གསལ།། ཉམས་མྱོང་རིག་པ་རྣམ་རྟོག་བྲལ།། མངོན་སུམ་གསལ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ལུང།། གསལ་བའི་རིག་པ་ཏིང་འཛིན་མཆོག། རྡོ་རྗེ་ཉི་འོད་འབར་བ་ལྟར།། གསལ་བ་དམིགས་མེད་འདུ་ཤེས་ཆོད།། མ་བསམས་པ་ཉིད་བསམ་པའི་མཐའ།། མ་རྟོགས་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཀློང།། རྒྱུ་བ མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི།། མཁའ་ལྟར་བརྡལ་བའི་ཚུལ་དུ་གསལ།། གང་ཡང་མ་བཀག་མངོན་སུམ་གསལ།། མི་ལྡོག་མི་འཇུག་དེ་བཞིན་ཉིད།། བཏང་སྙོམས་བར་མའི་ཚུལ་དུ་གནས།། མཚན་མ་སྒྲ་ཡི་རྗེས་འབྲངས པས།། མ་བཅོས་ངང་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག། མ་བཅོས་རིག་པ་དམ་བཅས་ནས།། མངོན་སུམ་དོན་ལ་ཕྱེད་ཡུལ་བསྒོམས།། མ་བཅོས་དོན་
Chinese
如实广大。 自明经教如实住。 无为确定的理证是： 虚空之体性空性， 非由共同量度可衡量， 自性本身显明昭示。 法身显现之自性， 本初无为如是者， 自性本身确定之。 证悟此与诸佛等同。 太阳之自性光明者， 自身之自性显明现。 如是自明智慧亦， 无死自身之自性显。 若无无为觉性之义， 则成造作瑜伽士之道。 无为与自性光明， 离缘自身之觉性是， 无为秘密之觉性。 如是真如如是中， 不入于无为义， 以声与表示门，分别念， 自明智慧离于义。 智慧精要皆汇集， 非为自明之智慧， 若于显现分别执着法处， 如何以错乱得菩提？ 以遍计串习之自体验， 于自明无分别精要上， 听闻讲说言谈无论作何， 皆见如海浪遮蔽。 未见何见不见何？ 明然亦离，离于此。 未见即是见之边， 见即亦是未见边。 离边中观边之路， 于虚空金刚坛城上， 不见有无边与中。 自明觉性无边中， 智慧觉性无偏颇， 光明之觉性无遮障， 无为真实不可思。 自生觉性顿生者， 非渐次而一时明。 不缘自他不见何？ 离明觉性一切明， 体验觉性离分别， 现量明然亦无所缘。 自生智慧自明经， 光明之觉性三摩地胜， 如金刚日光燃烧般， 光明无缘能断执。 不思即是思之边， 不悟即是悟之域。 无有行之智慧是， 如虚空广大之方式明。 任何皆不遮止现量明， 不退不入如是性， 住于舍离中庸之方式。 随逐名相声音之后， 于无为自性颠倒行。 立誓无为之觉性后， 于现量义上修习半境。 无为义
English
Vast as it is. The self-illuminating scriptures abide as they are. The definitive proof of the unconditioned is: The essence of space is emptiness, Not measurable by common standards, Its own nature clearly reveals. The nature of the appearance of the Dharmakaya is, Primordially unconditioned as it is, Its own nature establishes it. Realizing this is equal to all Buddhas. The clear nature of the sun is, The self-nature of oneself becomes clear. Likewise, self-illuminating wisdom also, The indestructible self-nature appears. If there is no meaning of unconditioned awareness, Then it becomes the path of contrived yogis. Uncontrived and self-luminous, The awareness of oneself, free from conditions, is, The unconditioned secret awareness. Likewise, in suchness as it is, Without entering into the unconditioned meaning, Through sounds and symbolic gates, conceptual thoughts, Self-illuminating wisdom is separated from meaning. Since the essence of wisdom is all-encompassing, It is not self-illuminating wisdom, If one dwells in the Dharma of clinging to appearances and concepts, How can one find enlightenment through delusion? Through the self-experience of habitual conceptualization, Upon the self-illuminating, non-conceptual essence, Whatever listening, explaining, or speaking is done, It is seen as a wave obscuring the ocean. What is unseen, what is seen, what is not seen? Clear, yet separate, separate from this. The unseen itself is the edge of seeing, Seeing itself is also the edge of not seeing. The path of the Middle Way, free from extremes, is the path of the edge, On the mandala of space and vajra, One does not see whether there is a center or edge. Self-illuminating awareness has no center or edge, Wisdom awareness has no partiality, Luminous awareness has no obscuration, The unconditioned reality is inconceivable. Self-arisen awareness, suddenly arising, Not gradual, but clear at once. Without focusing on self or other, what is not considered? Awareness free from clarity, all is clear, Experiential awareness is free from concepts, Manifestly clear, yet without an object. Self-arisen wisdom, self-illuminating scriptures, The luminous awareness is the supreme Samadhi, Like a blazing vajra sun, The clarity is objectless, understanding is complete. Not thinking is the edge of thinking, Not realizing is the realm of realization. Wisdom without cause is, Clear in the manner of vastness like space. Nothing is obstructed, manifestly clear, Non-returning, non-entering, suchness itself, Abiding in the manner of equanimity and neutrality. Following after signs and sounds, One goes astray from the unconditioned state. After vowing to unconditioned awareness, One meditates on half-objects in manifest meaning. Unconditioned meaning
Tibetan
ལ་བསམ་པས་བཅོས།། དམིགས་མེད་དོན་ལ་དམིགས་པར་གཟུང།། བཙལ བྲལ་ཡུལ་ལས་གཏན་དུ་གོལ།། རྣ་བརྒྱུད་ལུང་གི་རྗེས་འབྲངས་ནས།། དེ་མ་ཐག་ཏུ་རིག་པ་འཆར།། འོད་འབར་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་ལམ།། སྙིང་པོ་མཆོག་ལས་མ་ཡེངས་པའོ།། ཇི་བཞིན་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད ནི།། ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ།། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ལ།། མཐའ་དབུས་ཞེན་པ་རྣམ་པ་བཅད།། རང་གསལ་དོན་ལ་གང་ཞེན་པ།། བདེ་བའི་ཡུལ་ལ་ཞེན་ཆགས་པས།། ཆགས་དང མ་ཆགས་ཚིག་གི་མཐའ།། རང་གསལ་དོན་ལས་མི་འདའ་འོ།། བརྟག་གཉིས་སྦྱང་དང་གསོལ་བ་གདབ།། གནང་སྦྱིན་གདམ་ངག་ཕོག་པ་ཡིས།། ངེས་པའི་དོན་ལ་བཞག་པའོ།། མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར ལ།། མ་བཙལ་ལྷུན་གྲུབ་ཚུལ་ཉིད་དུ།། གཉིས་མེད་རིག་པའི་དྲོད་ཚད་ཀྱིས།། མ་ཡེངས་གྱི་ནར་གནས་པའོ།། མ་བཙལ་རིག་པ་མངོན་སུམ་ལ།། ཡུལ་མེད་ཐུག་ཕྲད་རང་གསལ་གྱིས།། འཛིན་བྲལ་དབུ་མའི་ཏིང འཛིན་གྱིས།། རྒྱ་མཚོ་འཇིངས་དང་འདྲ་བར་གསལ།། གསལ་ལམ་མི་གཡོ་ཡུལ་བྲལ་བ།། རྣམ་པར་མི་རྟོག་མཆོག་གི་ལུང།། མ་བཙལ་རང་བྱུང་ཡུལ་གྱི་ཚོལ།། མཐའ་དབུས་མི་བསམ་རིག་པར་གསལ།། སྐལ ལྡན་རིག་པ་རབ་སྤྱངས་པ།། ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་ཞིང།། སྙིང་དག་སྙིང་དུང་འདྲེས་པ་ལ།། གནང་སྦྱིན་གསང་བར་ནན་ཆགས་བྱ།། གང་གིས་གསང་བའི་དམ་ཉམས་ན།། དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པ་དང།། འཇིག རྟེན་བཅས་ཀ་ཆེན་པོར་འགྱུར།། དེ་ཡི་བསམ་པ་བརྟག་པ་དང།། སྣོད་ངན་ཞེ་བཅད་བསྐྲད་པ་དང།། གསང་བའི་དོན་དང་མི་འགལ་དང།། འཇིག་རྟེན་བཀའ་ཆགས་སྤྱང་བའི་ཕྱིར།། སྤྱོད་ལམ་ཚིག་དང་རྫས རྣམས་ཀྱིས།། སྤྱང་བའི་རིམ་པ་རབ་ཏུ་བྱ།། ངེས་དང་མ་ངེས་བརྟག་པའི་ཕྱིར།། བསྲེགས་བཅད་བརྡར་བའི་གསེར་བཞིན་དུ།། དེ་དང་དེ་རུ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར།། འདི་དག་རབ་ཏུ་ཅེས་པ་ཡིན།། དབང་ལུང་རྫོགས་པའི བླ་མ་ལ།། ལེགས་པར་མཉེས་པར་བྱས་ནས་ནི།། བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར།། གདམ་ངག་འདོད་པར་གསོལ་བ་གདབ།། བྲལ་དུ་གཏོང་བ་མི་ནུས་ན།། དེ་ལ་རྣ་བརྒྱུད་ལུང་བྱིན་པས།། བར་ཆད་ཆེན་པོ འབྱུང་བ་དང།། དེ་མ་ཐག་ཏུ་བརླགས་པར་འགྱུར།། རིན་ཆེན་འབར་བའི་གདན་ཁྲི་ལ།། ལུང་དང་བླ་མ་བཞག་ནས་ནི།། འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུལ་བྱས་ནས།། རྣ་བརྒྱུད་མན་ངག་ནོད་པར་བྱ།། ལུང་བསྟན་བླ་མ དེ་ཡིས་ཀྱང།། རང་རང་རིག་པའི་རང་བརྟགས་ལ།། གང་དུ་གང་དུ་མཐུན་སྤྱོར་བའི།། སོ་སོ་རང་རིག་མན་ངག་སྤྱིན།། ཅི་ཡང་དོན་ལ་མི་རྟོགས་པའི།། འཕྲུལ་གྱི་བློ་འ
Chinese
以念修饰。 于无相之义而执持。 于离求之境而永迷。 随从耳传之教。 当下即生觉性。 光耀智慧殊胜道。 不离最胜之精要。 如实所说一切皆。 是为圆满智慧之边际。 于无二圆满智慧中。 断除边中之执着。 于自明之义所执着。 以贪执安乐之境。 执与不执词之边。 不离自明之义也。 修习二品及祈请。 以布施口诀之施予。 安住于决定之义。 于无为如是之坛城。 于不求任运成就之体性。 以无二觉性之暖热。 不离寂然安住也。 于不求觉性现前时。 以无境相遇自明。 以离执中观之禅定。 如海深广而明。 明然而不摇动离境者。 不可思议殊胜之教。 不求自生境之寻。 不思边中明于觉性。 具缘觉性善修习者。 不顾身命且。 于净心与心髓相融时。 于布施秘密当勤修。 何者若坏秘密之誓言。 彼即刻毁灭且。 与世间一同变为大柱。 彼之想法及观察。 舍弃恶器及驱逐。 不违背秘密之义且。 为清净世间之垢染故。 以行为语言及物等。 善作清净之次第。 为观察决定与不定故。 如烧截磨之金。 为于彼彼分离故。 此等是为善哉。 于具足灌顶教诫之 上师善作悦意后。 为极度解脱自性故。 祈请所欲之口诀。 若不能舍弃。 于彼施予耳传教诫时。 则生起极大之障碍且。 彼即刻毁灭。 于珍宝炽燃之座垫上。 安奉教诫及上师后。 供养所欲之受用后。 受持耳传之口诀。 预言上师彼亦然。 于各自觉性之自证上。 于何处何处相合之。 各自自证口诀总集。 于任何义皆不迷。 幻化之智
English
Adorned with thought. Hold onto the meaning of the aimless. Forever lost from the realm of seeking cessation. Following the lineage of oral transmission, Immediately, awareness arises. The path of radiant wisdom is supreme. Do not stray from the supreme essence. All that is spoken as it is, Is the limit of perfect wisdom itself. In the non-dual perfect wisdom, Cut off all attachment to extremes and center. Whatever clings to self-luminous meaning, By clinging to the realm of bliss, The limits of clinging and non-clinging words, Do not stray from self-luminous meaning. Practice the two examinations and supplicate. By bestowing the gift of instructions, It is placed in the definitive meaning. In the uncreated, as it is, mandala, In the spontaneously accomplished nature without seeking, With the warmth of non-dual awareness, Abide without distraction in stillness. In the unsearched, manifest awareness, With the self-luminous encounter without object, With the samadhi of the Middle Way, free from grasping, It is clear like the ocean's depths. Clear, unmoving, free from objects, The supreme teaching, beyond conceptualization. Do not seek the spontaneously arising realm. Without thinking of extremes or center, it is clear in awareness. Those with fortune, who have thoroughly trained in awareness, Not looking to body or life, When pure heart and marrow mingle, Be diligent in the secret bestowal. Whoever breaks the secret vows, Immediately perishes, And together with the world, becomes a great pillar. His thoughts and examinations, Rejecting and expelling the bad vessel, Not conflicting with the secret meaning, And for purifying the defilements of the world, With actions, words, and substances, Thoroughly perform the stages of purification. For examining the definite and indefinite, Like gold that is burned, cut, and polished, For separating this from that, These are said to be excellent. To the Lama who possesses complete empowerment and transmission, Having pleased him well, For the sake of liberating oneself completely, Supplicate for the desired instructions. If one cannot let go, By giving the oral transmission to him, Great obstacles will arise, And he will immediately be destroyed. On a precious, blazing seat, Having placed the transmission and the Lama, Having offered the desired enjoyments, Receive the oral transmission instructions. The prophesied Lama also, On the self-cognizance of one's own awareness, Wherever there is harmonious conduct, The collection of individual self-cognizance instructions, Without being confused about anything in meaning, The wisdom of illusion.