Tibetan
ད་བདེ་བའི་ངང་དུ གནས།། འདི་ཀུན་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལ།། བདེ་བ་ཆེན་པོར་གང་སྤྱོད་པ།། རྨད་བྱུང་རོལ་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིན།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ།། བརྟགས་པས་དོན་འདི་མ་མཐོང་སྟེ།། རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ ནི།། ཐམས་ཅད་བརྡལ་བ་མཆོག་གི་ངང།། དེ་ཉིད་མཁའ་མཉམ་ཀློང་གི་ངང།། ཇི་བཞིན་པ་དང་བརྒྱུད་པ་ཡིས།། མཚོན་པའི་ཐབས་ཀྱི་བརྡ་ཚིག་གིས།། ཇི་བཞིན་རིག་པར་གསལ་བསྟན་ནས།། རིགས་ཆེན་རྒྱལ བའི་ལུང་ཐོབ་པས།། མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་རང་བཞག་ལུང།། རིག་པས་མ་སྤྱད་རྗེས་མི་འབྲང།། བསམ་སྤྱད་མི་བྱ་ལྷུག་པར་གནས།། རང་གསལ་རྐྱེན་བྲལ་མ་ཡིན་པར།། བརྡ་སྒོ་རྟོག་པའི་རྗེས་མི་འབྲང།། གཉེན པོས་མི་བཅོས་ཚད་མས་མིན།། བརྗོད་མེད་ཚིག་གི་ལྡེ་མིག་གིས།། བརྗོད་མེད་བརྗོད་པས་བརྗོད་བྲལ་རྟོགས།། རང་གཞག་འོད་གསལ་ཏིང་འཛིན་ཏེ།། མཚན་མ་བཅོས་པའི་བློས་མི་རྟོགས།། ཡེ་ཤེས་གསང མཆོག་མ་ཡིན་པར།། རྣམ་རྟོག་ཞེན་པའི་ཆོས་མི་གནས།། དེ་ཉིད་མ་བཅོས་དགོངས་པ་ལ།། ཅོག་བཞག་རིག་པའི་སྒྲ་ཡིས་གོ། དེ་ཉིད་མཚོན་པའི་ཐབས་ཉིད་ནི།། བླ་མའི་དགོངས་པ་ཉིད་ལས་ཤེས།། ཆུ་ལ་ཆུ བཞག་ཇི་བཞིན་དུ།། གཉིས་མེད་རིག་པ་གཅིག་ཏུ་འབར།། ངེས་པའི་དྲོད་ཚད་གང་ཡིན་པ།། བླ་མ་གཉེས་བྱས་ཐབས་ཀྱིས་རྟོགས།། གཏད་མེད་བཟུང་མེད་ཡུལ་མི་འཇོག། མ་ཡེངས་གསལ་བར་ཐག་ཆོད ན།། མཉམ་བཞག་ངེས་པ་ཅན་གྱི་མཚན།། གྱིན་མ་བཅོས་པ་ཉིད་དོ།། རྒྱུད་པ་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས།། རྩོལ་བའི་ལས་ཅན་གང་དག་ལ།། འཁྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་བལྟས་པ་བཞིན།། མངོན་སུམ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ ལ།། བཅོས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་གསལ་བར་འཛིན།། རྣ་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ལུང་གིས་ནི།། མ་བཅོས་བཅོས་མའི་སྒོ་ནས་ནི།། མཚོན་པའི་སྒོ་མོ་བསམ་ཡས་པ།། གདུལ་བའི་ཐབས་སུ་གསུངས་པ་ཡིན།། རྣ་བརྒྱུད་མན་ངག བརྒྱུད་མ་ཆད།། བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱི་ལུགས་ཀྱིས་ནི།། འཁོར་བའི་ཆུ་བོ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར།། རྡོ་རྗེ་ཟབ་པ་འདྲ་བར་གནས།། རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་པ།། སྒྲོ་སྐུར་བྲལ་བ་ལུང་གི་དོན།། ཡེ་ནས་རྒྱལ་ཐབས གནས་པས་ན།། རྣ་བརྒྱུད་ལུང་གི་རྒྱལ་པོ་ཡིན།། ཐབས་སྦྱོར་རིག་པ་འཕྲུལ་གྱི་སྒོ།། གང་འདོད་མོས་པ་དེ་ལ་བསྟན།། འདོད་སྦྱོར་མོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི།། མཐར་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར བཞུགས།། རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་ཚངས་པའི་དབང།། མ་བརྗོད་དགོངས་པའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས།། ཇི་བཞིན་ཉིད་དུ་དབང་བསྐུར་ནས།། དུས་མཐའི་ཆ་ལ་རྫོགས་སངས་རྒྱས།། ངོ་བོ་བཅོས་མེད་སྙིང་པོ་ནི།། མ བཙལ་རིག་པའི་གདེང་གིས་གནས།། འཁོར་མིན་མྱ་ངན་འདས་པའང་མེད།། བརྗོད་མེད་བསམ་བྲལ་རིག་པའི་ཀླུང།། གང་ལའང་བསམ་ཤིང་སྤྱད་དུ་མེད།། རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ལ།། བརྗོད་པ་སྒྲ་ཡི་ཐ སྙད་ཀྱིས།། མཚོན་པ་ལམ་གྱི་རྒྱུད་དང་བྲལ།། ཅི་ཡང་ཡིན་ནོ་གང་ཡང་རུང།། གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ཀུན་དང་འབྲེལ།། བརྗོད་དང་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལ།། སྒྲ་ཡི་འཁོར་ལོ་རང་བཞིན་འཆར།། ལྷུན་གྲུབ་རང་གསལ དགོངས་པ་ལ།། བསམ་བརྗོད་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་མེད།། འདོད་པའི་བློ་ཡིས་གང་སྦྱོར་བ།། དམན་པའི་ཤེས་པ་རིམ་བརྒྱད་དེ།། ཐེག་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་དེ།། བཙལ་བས་ཐོབ་པར་ག་ལ་འགྱུར།། རྣ བརྒྱུད་ཐུགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་འདི།། རྣ་རྒྱུད་འཕྲུལ་ཚིག་མི་ལྡན་པར།། རང་རྟགས་ལོག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས།། བརྟགས་པས་མི་གྲོལ་ལྟུང་བའི་རྒྱུད།། རང་གསལ་ངེས་པའི་དོན་བྲལ་ནས།། གཞན་ཡང་ངེས་མེད གཉིས་ཀ་ལྟུང།། དེ་ཕྱིར་བླ་མ་མཉེས་བྱས་ནས།། དོན་ལ་ཇི་བཞིན་འཇུག་པ་ཡིས།། སྒྲ་ཚིག་མཚན་མ་ལ་བརྟེན་ནས།། རང་གསལ་རིག་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར།། ངེས་པ་རྙེད་ན་འགྱུར་བ་མེད།། འཁོར་བའི འཇིགས་བྲལ་གཡང་ས་མེད།། དེ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཞེས་བྱ།། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། མཐའ་དབུས་སྤྲོས་བ་རྣམ་པར་བཅད།། ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ཇི་བཞིན་དུ།། འཁོར་བ་ཀ་དག་ཡེ་སངས་རྒྱས།། སྣང་སྲིད གསལ་བའི་མེ་ལོང་ལྟར།། ཕྱོགས་རིགས་མེད་པར་གསལ་བར་འཆར།། ཏག་ཀྴ་ཀ་ཡི་སྤྱི་གཙུག་ལྟར།། བཙལ་མེད་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་པས།། མི་གཡོ་རླབས་འབྱུང་གཅིག་གི ངང།། ནམ་མཁའི་ཁྱུད་ཆེན་ཇི་བཞིན་དུ། ཁོབས་འོག་འདུ་ཞིང་བཙལ་འཇིགས་མེད།། རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་སེང་གེ་ལྟར།། ཟིལ་གནོན་གཅིག་པུར་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས།། རིན་ཆེན་དག་པའི་གསེར་གླིང་ལྟར།། ཐ དད་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་གསལ།། དགོངས་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་ལ།། ཚད་དང་དཔག་ཏུ་ག་ལ་ཡོད།། འདི་ལ་ཆེ་ཆུང་ཚད་མེད་ལ།། འདི་ལ་མཐའ་དབུས་ཡོད་མ་ཡིན།། འདི་ལ་དམིགས་པའང་མེད་པས ན།། བྱིན་རླབས་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ།། ཞིང་ཁམས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཉིད་དང།། ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ཐུགས་རྗེ་དང།། ཕྱོགས་རིགས་མེད་པ་དེ་ཉིད་དོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཁའ་མཉམ་ཀློང་གི་རྒྱུད་ཆེན་པོ ལས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་གནས་ཚུལ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ།། དེ་བཞིན་དཔེ་དང་ཚད་མ་དང།། བ
Chinese
现在安乐地住着。 这一切都是智慧的嬉戏， 无论享用何种大乐， 都是奇妙嬉戏的行为。 诸佛菩萨等等， 经过考察也未见此义， 自明智慧的精髓， 是一切扩展的至高之境。 那即是等同虚空之界， 如实性和传承， 以象征的方法的表示语， 如实地显明了觉性。 获得大族胜利者的预言， 不造作如实自住之语， 觉性不去使用也不跟随， 不作意也不修习，安住于放松。 不是自明离缘， 不跟随表示门和分别念， 不以对治来改造，也不以量来衡量。 以不可言说之语的钥匙， 以不可言说之语来证悟不可言说。 自住光明禅定， 不以造作相的意识来证悟。 不是智慧的秘密殊胜， 不住留于分别念执着的法。 在那不造作的意境中， 以放下觉性的声音来领会。 那象征的方法本身， 唯从上师的意境中了解。 如水入水般如实地， 无二觉性融为一体。 确定的温度是什么， 通过依止上师的方法来证悟。 无所依无所执，不住留于境， 不散乱而明澈地确定， 就是等持确定的相， 就是不造作的本性。 依传承方法的差别， 对于那些勤奋的人， 如看错觉的镜子一般， 在显现的大智慧中， 以改造的方法来清晰地执持。 以耳传金刚语， 从不造作和造作之门， 象征的门是不可思议的， 是作为调伏之方便而宣说的。 耳传口诀，传承不断， 以三种传承的规矩， 为了度脱轮回的河流， 安住如金刚般深奥。 如诸佛的意境如实地， 远离增损之语的意义， 由于本来是胜利之法， 所以耳传是语之王。 方便结合觉性是幻化的门， 随所欲乐而指示。 以欲乐结合爱好的方式， 最终安住如虚空。 胜利之法总集梵天之权， 以不可言说意境的加持， 如实地灌顶之后， 在末时圆满成佛。 嗡
English
Now abide in ease. All of this is a play of wisdom, Whatever is enjoyed as great bliss, Is the activity of wondrous play. Buddhas, sentient beings, and so forth, By examination, they do not see this meaning, The essence of self-luminous wisdom, Is the supreme state of all expansion. That itself is the state of space-like expanse, Through suchness and lineage, With symbolic methods of expression, Clearly revealing awareness as it is. Having received the prophecy of the great lineage victor, The uncorrected, as-it-is, self-abiding word, Awareness is not manipulated, nor does it follow, Do not conceptualize or practice, abide in relaxation. Not self-luminous, free from conditions, Do not follow symbolic doors and conceptual thoughts, Do not correct with antidotes, nor measure with standards. With the key of unspeakable words, Realize the unspeakable through unspeakable speech. Self-abiding, luminous samadhi, Is not realized by minds that fabricate signs. Not the secret supreme wisdom, It does not dwell in the dharma of conceptual clinging. In that uncorrected intention, Understand with the sound of relaxed awareness. That method of symbolizing itself, Is known only from the guru's intention. Like water poured into water, as it is, Non-dual awareness blazes as one. What is the definite warmth, Realize through the method of relying on the guru. Without reliance, without grasping, do not fixate on objects, If you decide clearly without distraction, That is the sign of definite equipoise, That is the nature of non-fabrication. According to the difference in lineage methods, For those who are diligent in effort, Like looking into a mirror of delusion, In manifest great wisdom, Clearly grasp with methods of correction. With the oral transmission, the vajra word, From the door of uncorrected and corrected, The symbolic door is inconceivable, It is spoken as a means of taming. The oral transmission, the essential instruction, the lineage unbroken, According to the custom of the three lineages, In order to liberate the river of samsara, It abides like a vajra, profound. As the intention of the Buddhas is, as it is, The meaning of the word, free from exaggeration and denigration, Since it is originally the victorious method, Therefore, the oral transmission is the king of words. The union of skillful means and awareness is the door of illusion, It is shown to whatever desire and interest one has. In the manner of combining desire and interest, In the end, it abides like the sky. The victorious method, the general pouring, the power of Brahma, With the blessing of the unspoken intention, Having empowered as it is, Perfectly enlightened at the end of time. Om
Chinese
哦，无造作的心髓，以不寻觅的觉性而安住。 既非轮回，亦非寂灭涅槃，是不可言说、离思绝虑的觉性之域。 于任何处皆不思不修，于自明本智心髓中，以言语音声之名相，来指代是与道之次第相违。 无论是什么，无论怎么样，皆与基、道、果一切相关联。 于言说与自智本智中，音声之轮自然显现。 于任运自成、自明之意境中，无有思、言、执之念。 以欲念之识所修持的，乃是下劣的八识。 彼大乘虚空金刚，寻觅又怎能获得？ 此耳传心之珍宝，若无耳传之诀窍，以自相颠倒之念，来分别则不得解脱，是堕落之因。 若离自明决定之义，于他亦不定，二者皆堕落。 因此，应令上师欢喜，如实地进入意义之中，依于音声名相，而能证悟自明觉性。 若得证悟，则无有改变，无有轮回之怖畏，亦无有堕落之处。 此乃名为决定之义。于如虚空般的法性中，断除了边、中、戏论。 如太阳之精华般，轮回本净即是原始佛。 如显现万有的明镜般，无有方所种类而清晰显现。 如达（ཏག་，ṭak）嘎（ཀྴ，kṣa）嘎（ཀ，ka）之顶髻般，不寻觅之果任运成就。 以如海般的自性，于不动的浪潮生起之一味中。 如虚空之大界般，容纳于下，无有寻觅怖畏。 如大威圆满之雄狮般，唯以威慑一切而任运圆满。 如珍宝清净之金洲般，当下即显现唯一之信解。 意境与虚空等同边际，怎能有衡量与测度？ 于此无有大小限量，于此亦无有边中。 于此亦无有对境，故加持亦是如此。 刹土、身、语、意之自性，功德、事业、大悲，无有方所种类即是彼。 于菩提心等同虚空界之大续中，开示菩提心与虚空等同之境况的第十一章完毕。 之后还有应讲述的，如是比喻与 प्रमाण（梵文，pramāṇa，量）等，
English
Oh, the unadulterated essence of mind, abides with the confidence of unfabricated awareness. Neither samsara nor nirvana, it is the realm of awareness beyond words and thoughts. Nowhere to think or practice, in the self-luminous essence of primordial wisdom, to designate with the names of speech and sound is contrary to the stages of the path. Whatever it is, however it is, it is all related to the ground, path, and fruition. In speech and self-aware wisdom, the wheel of sound naturally arises. In the spontaneously accomplished, self-luminous intention, there is no concept of thought, word, or grasping. Whatever is practiced with the mind of desire is the inferior eight consciousnesses. That great vehicle, the vajra of space, how can it be obtained by searching? This precious treasure of the ear-transmitted heart, without the key points of ear-transmission, to analyze with the concept of self-characteristics reversed will not liberate, it is the cause of falling. If separated from the meaning of self-luminous certainty, in others also uncertain, both fall. Therefore, by pleasing the lama, entering into the meaning as it is, relying on the names of sound, self-luminous awareness will be realized. If certainty is found, there is no change. There is no fear of samsara, nor is there a place to fall. This is called the meaning of certainty. In the nature of reality like space, the extremes, center, and elaborations are completely cut off. Like the essence of the sun, samsara is primordially pure, primordially enlightened. Like a mirror that reflects all phenomena, it appears clearly without direction or kind. Like the crown of ṭak kṣa ka (ཏག་ཀྴ་ཀ་，种子字), the unfabricated fruit is spontaneously accomplished. With the nature like an ocean, in the single taste of unwavering waves arising. Like the great expanse of space, encompassing below, there is no searching or fear. Like a great and powerful, complete lion, spontaneously perfected with the single power to subdue. Like a precious, pure golden island, the single faith and devotion are clearly manifest. The intention is equal to the limit of space, how can there be measurement or estimation? In this there is no great or small limit, in this there is no beginning or end. In this there is also no object of focus, so the blessing itself is also the same. The nature of the realms, body, speech, and mind, qualities, activities, compassion, without direction or kind, that is it. From the great continuum of the mind of enlightenment, the space-like expanse, the eleventh chapter, which shows the state of the mind of enlightenment being equal to space, is complete. Then there is more to be said, such as examples and प्रमाण（梵文，pramāṇa，pramana，valid cognition） etc.,