Tibetan
དས།། ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ གསལ།། གཉིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གདོད་ནས་སྟོང།། ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། ཀུན་སྣང་རང་བྱུང་ལྷུན་རྫོགས་པས།། འོད་གསལ་མཆོག་ཏུ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱང།། མིག་གིས་མིག་བཞིན་དེ་ལྟར་གྱུར།། གདོད ནས་དག་པའི་རང་བཞིན་ལ།། རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་ཁྱད་པར་གྱིས།། བདེ་སྡུག་མཚན་མ་སོ་སོར་སྣང།། རང་གསལ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། ངེས་པར་སྣང་རྟགས་ཕྲལ་ནས་ཀྱང།། ཇི་བཞིན་རིག་པའི་ཕྱག རྒྱ་ཡིས།། འཁོར་བ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་མཁྱེན།། འདས་དང་མ་འདས་ཇི་ལྟར་སྣང།། ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་རྫོགས་པའི་ལུང།། འདི་ཉིད་མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་ལ།། མ་བཅོས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོར གཟིགས།། འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་ཐ་སྙད་ཀྱང།། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གདགས་སུ་མེད།། གཉིས་མེད་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ལ།། དག་དང་མ་དག་ཁྱད་པར་གྱིས།། བྱེ་བྲག་རིམ་པར་བསམ་མི་ཁྱབ།། དག་པ་ཡེ་ཤེས ཉིད་དུ་གཟིགས།། འཁོར་བའི་ཤེས་པ་བློ་བུར་བ།། རང་བཞིན་མ་ཡིན་རྐྱེན་གྱིས་སྣང།། དངོས་ལ་དེ་ལྟར་མི་གནས་ཀྱང།། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་ལ་སྣང།། རང་བྱུང་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ལ།། རོལ་བའི བྱེ་བྲག་མ་རྟོགས་པར།། ཞེན་པའི་ཆོས་སུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག། གཅིག་ལ་གཉིས་སུ་འཁྲུལ་པའི་མཐུས།། འགྲོ་དྲུག་ཞེན་པས་དོན་མི་མཐོང།། ཟླ་བ་གཉིས་སུ་མཐོང་བ་དང།། དུང་ལ་སེར་པོར་མཐོང་བ་དང།། དངོས་ལ དེ་ལྟར་མི་གནས་ཀྱང།། ཞེན་པ་ལོག་པའི་བསམ་པས་མཐོང།། ལོག་པའི་གོམ་པའི་ནུས་མཐུ་ཡིས།། འཁོར་བའི་གནས་རབ་དགུ་རུ་བརྒྱུད།། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་བརྟགས་ཀྱིས།། མི་གནས་ཆོས་ལ་གནས་པར མཐོང།། མེད་ལས་ཡོད་པར་བརྟགས་པ་ཡིས།། ཐག་པ་ལ་ནི་སྤྲུལ་བཞིན་དུ།། དེ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཀྱང།། ལོག་པའི་ཤེས་པས་དེ་ལྟར་མཐོང། ཁམས་གསུམ་ལོག་པ་ཉིད་དུ་འཁྲུལ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔ ལ།། རང་བྱུང་མ་རྟོགས་ཞེན་པ་ལྟར།། བརྟགས་པས་བློ་རྟོག་ཞེན་དབང་གིས།། འབྲས་བུ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་སྣང།། རང་གསལ་རིག་པའི་མཐུ་མེད་པར།། ལོག་པའི་ཀུན་བརྟགས་བསམ་མི་ཁྱབ།། ལོག པའི་འདུ་ཤེས་ཕྱོགས་བརྒྱད་ཀྱིས།། ཡང་དག་ཆོས་དབྱིངས་བསླད་གྱུར་ནས།། རང་འདོད་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་ཀྱང།། འཁོར་བའི་གནས་རབ་བརྒྱུད་དེ་སྣང།། སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རབ་གསལ་ལ།། ཡེ་ཤེས་ཀློང་གི འོང་བརྡལ་ནས།། འགྲོ་དྲུག་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་གནས།། སྣང་བ་མ་བཅོས་བརྟགས་པས་དབེན།། མ་བསླད་ཇི་བཞིན་མི་གཡོ་ལ།། རྣམ་བརྟགས་མཚན་མའི་ཆོས་མི་གནས།། འགྲོ་མེད་འོང་མེད་དབྱིངས་ཀྱི ཀློང།། བསམ་འདས་བརྗོད་བྲལ་དེ་བཞིན་ཉིད།། བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཀུན་གསལ་བས།། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ལ་རྫོགས།། དམྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་གསལ་ནས།། བདེ་སྡུག་མཚན་མ་ཅིར་མི དགོངས།། སྣང་བ་མ་བཅོས་ཆོས་སྐུའི་ངང།། རིག་པའི་སྒྲ་ཚིག་བསམ་མི་ཁྱབ།། ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་ཀློང་དུ་གསལ།། དངོས་པོ་མཁའ་མཉམ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། འདི་ལ་མཐའ་དང་དབུས་མེད་དེ།། ཕྱི་དང་ནང་མེད དེ་བཞིན་ཉིད།། དབུས་མེད་མཐའ་བྲལ་རང་གི་ལུང།། ཡེ་ཤེས་རིག་པ་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད།། རིག་པའི་འཁོར་ལོ་རང་ལ་འཁོར།། རྣ་བརྒྱུད་རིག་པའི་འཕྲུལ་ཚིག་འདི།། དང་པོ་སྟོང་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཀུན བཟང་ཉིད་ལ་རང་གསལ་ལུང།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ།། དོན་གྱི་འོག་མིན་ཆེན་པོར་ནི།། མ་བརྗོད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་བཤད།། དེ་ནས་རང་སྣང་རྒྱལ་བ་ལ།། རིག་པའི་འོག་མིན་ཉིད་དུ་ནི།། ཡེ་ཤེས རྫོགས་ལུང་གཏན་ལ་ཕབ།། ཕྱིན་ནང་སེམས་སུ་གསལ་བར་བྱས།། མ་བཅོས་ངང་ལ་ཇི་བཞིན་བཞུགས།། དེ་བཞིན་ཏིང་འཛིན་དམ་པས་བརྒྱུད།། ལྷ་གནས་གཙང་མ་ཉམས་དགའ་བར།། ཨར་མོ་ལིག་ལྡན་རིན ཆེན་གྱི།། རིན་ཆེན་ཕུང་པོ་ཉམས་དགའ་བར།། དེ་བ་བཟང་སྐྱོང་ལྷ་ཡི་བུ།། སེམས་དག་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་བཤད།། ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་བྱ་བ་ཡིན།། རྩོལ་མེད་སེམས་ཀྱི་དོན་སྒོམ་ཞིང།། སྟོང་ཉིད སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ།། སྐལ་ལྡན་རིག་པ་ལྟས་གསུམ་ཤར།། སྤྲུལ་པ་བརྒྱ་བྱིན་སྤྱིར་ཐིམ་ཞིང།། ཚངས་པ་ལྷོར་ཐིམ་གྱུར་བའི་མཐུས།། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བས་བྱིན་བརླབས་པས།། སྤྲུལ་པས་ཐེ་ཚོམ་བཅད་ནས ནི།། རྩོལ་སེམས་བྲལ་བའི་དོན་ལ་བཞུགས།། དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་དབང་པོ་ཡིས།། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་བསྐུལ་བའི་མཐུས།། སེམས་དཔའ་དངོས་ཤར་གསང་བདག་ཕྱུང།། རིན་ཆེན་འབར་བས་དབང་བསྐུར ནས།། ཞིང་ཁམས་བགྲོད་མེད་ཐེ་ཙོམ་བཅད།། དེ་ནས་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།། རིན་ཆེན་འབར་བའི་མཆོད་རྟེན་དེ།། བང་རིམ་བཞིན་དང་ལྡན་པའི་དབུས།། གསེར་གྱི་འཁོར་ལོའི་གདན་སྟེངས་སུ།། རིན ཆེན་འཁོར་ལོའི་བསིལ་བཀབ་ནས།། དུས་མཐའི་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ནི།། ཀློང་དགུ་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད།། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་བཤད་པ་ཡིན།། ཡང་སྤྲུལ་སྲས་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།། དེ་ཡི་ཐུགས་རྗེའི བྱིན་རླབས་ཀྱིས།། དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་གླིང་ཕུག་ཏུ།། རྒྱལ་གྱི་རིགས་ཅན་སྐུ་ཡི་སྲས།། ཐུན་མཐའ་དང་པོའི་དི་འཆར་ཚེ།། འདབ་ཆགས་ཕྲ་མེན་ལུས་ལྡན་པས།། བྱིན་བརླབས་དགྱེས་པར་གྱུར་ན
Chinese
དས།། 一切皆于殊胜智中明。 二取之境本始空。 于殊胜智之坛城中， 一切显现自生任运圆满故， 虽然光明殊胜任运成就， 然如眼见眼般如是。 本始清净之自性中， 以证与未证之差别， 苦乐之相各自显现。 于自明殊胜之坛城中， 决定显现征相分离后， 以如实觉性之手印， 知轮回为智慧自明。 逝者与未逝者如何显现？ 智慧自明圆满之圣教， 此即未作如是， 观未作智慧为心要。 迷乱与未迷乱之名言， 亦不可安立于真如。 无二唯一之自性中， 以净与不净之差别， 支分次第不可思议。 观清净为智慧自性。 轮回之识为忽然而生者， 非自性乃因缘所生。 虽于实事不如此安住， 然于分别念之面上显现。 于自生唯一之体性中， 未证悟嬉戏之差别， 执著为颠倒之法。 以一迷乱为二之威力， 六道众生以执著故不见义。 如见月亮为二， 如见海螺为黄色， 虽于实事不如此安住， 然以执著颠倒之念而见。 以颠倒步伐之能力， 流转轮回之九有。 以非真实之遍计所执， 见不住之法为安住。 以无而执为有之故， 如绳索上之蛇般， 虽于彼无有， 然以颠倒之识如是见。 三界迷乱即是颠倒。 于自生五智中， 如自生未证之执著般， 以分别念之分别执著力， 果报三界显现于轮回。 无有自明觉性之威力， 颠倒之遍计不可思议。 以颠倒之意识八方， 真实法界染污后， 虽自欲之果为究竟， 然流转轮回之有而显现。 于心之智慧极明中， 由智慧界之涌现扩展， 六道安住于智慧光明中。 显现未作远离分别念， 未染污如是无动摇， 分别念之相之法不住。 无去无来之界中
English
Da. All is clear in the supreme wisdom. The realm of duality is empty from the beginning. In the mandala of supreme wisdom, All appearances are spontaneously perfect, so Although the supreme luminosity is spontaneously accomplished, It is like seeing eye to eye. In the nature of primordial purity, Through the distinction of realization and non-realization, The signs of happiness and suffering appear separately. In the mandala of self-luminous supreme, Surely, after separating the signs of appearance, With the mudra of as-it-is awareness, Know samsara as self-luminous wisdom. How do the past and the un-past appear? The complete scripture of self-luminous wisdom, This very un-fabricated as-it-is, See the un-fabricated wisdom as the essence. The terms of delusion and non-delusion, Cannot be applied to suchness. In the nature of non-dual oneness, Through the distinction of purity and impurity, The divisions are inconceivable in order. See purity as the very wisdom. The consciousness of samsara is adventitious, Not its nature, but appears through conditions. Although it does not abide in reality as such, It appears on the face of conceptualization. In the essence of the one self-born, Without realizing the distinctions of play, Attachment is reversed into a dharma. Through the power of mistaking one for two, The six realms do not see the meaning due to attachment. Like seeing the moon as two, And seeing a conch shell as yellow, Although it does not abide in reality as such, It is seen through a mind of reversed attachment. Through the power of reversed steps, It passes through the nine abodes of samsara. Through the falsely imputed of what is not truly existent, One sees what does not abide as abiding. Through imputing existence from non-existence, Like a snake on a rope, Although it is not there, It is seen as such by reversed consciousness. The three realms are mistaken for reversal itself. In the five self-born wisdoms, Like the attachment of self-born non-realization, Through the power of imputation, conceptualization, and attachment, The result, the three realms, appears in samsara. Without the power of self-luminous awareness, The reversed imputation is inconceivable. Through the eight aspects of reversed perception, After the true dharmadhatu has been defiled, Although the desired result is ultimate, It appears as passing through the abodes of samsara. In the very clear wisdom of the mind, From the expansion of the wisdom space, The six realms abide clearly in wisdom. Appearances are un-fabricated, devoid of imputation, Un-defiled, as-it-is, unmoving, The dharmas of conceptual signs do not abide. In the realm of no going, no coming,
Chinese
隆！ 思议断绝言语道，如是觉心中普明，无二智慧一中圆。 地狱智慧皆明了，苦乐之相皆不思，显现无整法身中，智慧音声意难及。 智慧明了于界中，实物等空菩提心，此无边际亦无中，无外无内即如是。 无中离边自之语，智慧断除增益执，智慧之轮自中转。 耳传智慧之妙语，初为空性菩提心，普贤自性中自明。 彼后金刚萨埵处，意义密严大城中，不言加持而宣说。 彼后自显胜者前，智慧密严自性中，智慧圆满语决定。 往内心性中明了，如是安住无整中。 如是经由胜定传，天处清净甚喜悦，阿摩罗利金宝之，珍宝堆积甚喜悦。 天子名为善护天，名为清净心者说，名为具喜藏者也。 无勤修持心之义，空性狮子吼声宣，具缘觉性三相现。 化身帝释融入总，梵天融入南方力，十方胜者加持故，化身断除诸疑惑。 安住离勤作意之义，彼后帝释自在力，十方胜者劝请力，化身真实现身密。 珍宝光芒灌顶后，无行境域断疑惑。 彼后慈悲加持力，珍宝光芒之佛塔，具足次第之中央，黄金轮之座垫上。 珍宝轮之凉荫覆，于时最后刹那间，九界等空心之续，加持而宣说之也。 复为化身子所示现，彼之慈悲加持力，于达那郭夏之洲洞，胜者种姓身之子。 最初破晓之黎明时，具足微细羽毛之身，加持欢喜而转变。
English
Long! The unthinkable, inexpressible Suchness, is completely clear in the Bodhicitta. Non-dual wisdom is perfected in one. From the clarity of hell's wisdom, one does not contemplate the characteristics of happiness and suffering. Appearance is uncorrected, within the Dharmakaya. The sound and words of wisdom are beyond comprehension. Wisdom is clear in the expanse of awareness. Phenomena are equal to space, the Bodhicitta. This has no beginning or end. There is no outer or inner, it is Suchness. The absence of a center, freedom from extremes, is one's own expression. Wisdom cuts through conceptual constructs. The wheel of awareness revolves within oneself. This miraculous word of awareness, transmitted through the ears, is initially emptiness, the Bodhicitta. In the nature of Kuntu Zangpo, it is self-illuminating. Then, to Vajrasattva, in the great Ogmin of meaning, it was spoken through unexpressed blessings. Then, to the self-arisen Victorious Ones, in the Ogmin of awareness, the complete transmission of wisdom was established. It was made clear in the inner mind. It remains as it is, in its uncorrected state. Thus, it is transmitted through pure Samadhi. In the pure and delightful abode of the gods, in the delightful accumulation of precious jewels of Armo Ligden, the son of the god Deva Zangkyong, is said to be named Sem Dakchen. He is named Kunga Nyingpo. He meditates on the meaning of effortless mind, proclaiming the sound of the lion's roar of emptiness. The three signs of fortunate awareness arise. The emanation of Indra dissolves into the general, and through the power of Brahma dissolving into the south, blessed by the Victorious Ones of the ten directions, the emanation cuts through doubts. He abides in the meaning of freedom from effort and thought. Then, through the power of Indra, the lord of the gods, and through the power of the Victorious Ones of the ten directions urging him, the actual hero appears, the lord of secrets emerges. After empowerment with the blazing jewel, he cuts through doubts about the realm of no-going. Then, through the blessing of compassion, that stupa of the blazing jewel, in the center of the rows of steps, on the seat of the golden wheel, having covered the coolness of the precious wheel, in that final instant, the continuum of the nine realms, equal to space, is spoken through blessings. Again, for the sake of showing it to the emanation son, through the blessing of his compassion, in the cave of Dhana Kosha, the son of the body of the victorious lineage, at the time of the first dawn of the end of the session, with a body possessing fine feathers, he was transformed into joy through blessings.