Tibetan
་དབུས་ཆེ་ཆུང་ཡོངས་ཀྱིས་མེད།། རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།། རིམ་པ་མ ཡིན་དུས་གཅིག་གསལ།། རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་རྐྱེན་མི་དམིགས།། ནམ་མཁའི་མཐའ་བཞིན་ཁྱབ་པར་བདལ།། མཁའ་ལ་ཉི་མ་སྟོང་ཤར་ལྟར།། སྒྲིབ་མེད་ཀུན་སྣང་དུས་གཅིག་གསལ།། དབུས་མཐའ་བྲལ་བའི་སྙིང་པོ ལ།། རང་གསལ་དུས་གཅིག་འོད་གསལ་བས།། དུས་གཅིག་ཀུན་མཁྱེན་གསལ་བར་འཆར།། ཡེ་གསལ་འགྱུར་མེད་གཡུང་དྲུང་ལས།། ཡོན་ཏན་ཉི་མའི་འོད་ལྟར་འབྱུང།། རྩོལ་བྲལ་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ལས།། འདོད པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་དུ་འབེབས།། ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ་ལས།། ཐུགས་རྗེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བདལ།། བྱིན་རླབས་ཉི་མ་སྟོང་ལྟར་གསལ།། མཛད་སྤྱོད་ཕྱོགས་མེད་ལྷུན་གྱི་གྲུབ།། མ་བསྒྲིབས་ཡེ་ཤེས་ཀུན འདུས་པས།། འཁོར་ལོ་རང་གསལ་འོད་ལ་ཞུགས།། དེ་ཉིད་དོན་གྱི་འོག་མིན་ཏེ།། མངོན་པར་མཐོ་བས་དཔག་མི་རིགས།། ཡང་དག་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། ཡང་དག་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ།། དབུས མཐའ་བྲལ་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང།། ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་རྒྱན་དང་ལྡན།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པའི་གནས།། རིག་པ་འོད་གསལ་མཆོག་ཏུ་བཞུགས།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཁའ་མཉམ་ཀློང་གི་རྒྱུད ཆེན་པོ་ལས།ཆེ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ།། ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་ཀློང་ཡིན་ཏེ།། དེ་ཉིད་ངེས་པར་མ་རྟོགས་ན།། བཙལ་བ་དོན་མེད་ངལ་བའི་རྒྱུ།། རིན་ཆེན་གསེར་ གླིང་དག་པ་ལྟར།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ།། བསྒྲིབ་བྲལ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་དོན།། སེམས་མེད་པ་ཡི་དོན་ཞེས་བྱ།། མཁའ་མཉམ་ཀློང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་མཉམ་སྦྱར པས།། དངོས་དབང་ཇི་བཞིན་རིག་པ་ལས།། ཡེ་ཤེས་གསལ་པའི་སྒྲོན་མ་ཡིས།། མཚོན་པའི་རིག་པ་འོད་འབར་བས།། རྟོགས་པ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་འཆར།། རང་བྱུང་འོད་གསལ་དག་པ་ལ།། སྒྲོ་དང་སྐུར་བའི་ཆོས་མི གནས།། ཀུན་བྲལ་རང་གསལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ།། མ་བཅོས་འོད་གསལ་རིག་པའི་ཀླུངས།། ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ།། ཀུན་འབྱུང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིས།། ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་ཚུལ་དུ་གནས།། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས གསང་བའི་དོན།། གཡོ་མེད་རང་གསལ་མཆོག་གི་ངང།། ནམ་མཁའ་གསལ་བའི་ཚུལ་བཞིན་དུ།། མཐའ་དབུས་མེད་པར་ཁྱབ་པར་གནས།། ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་གཅིག་པ་ལྟར།། ཀུན་ཀྱང་སྙིང་པོར རང་གསལ་གཅིག།ཡེ་ཤེས་རིག་པ་འོད་དུ་འབར།། དངོས་པོ་བཞི་གཞག་ཆོས་འདི་ལ།། ཇི་བཞིན་རང་གསལ་དོན་དུ་གནས།། བསམ་པའི་རྟོག་པས་མ་བ
Chinese
中央大小完全没有，以无有生灭的智慧，不是次第而是同时显现。不从因产生，不观察缘，如虚空之边际般广大伸展。如虚空中升起千个太阳，无有遮蔽，一切显现同时明了。在远离中央和边际的精华中，自明同时光明显现，同时一切智明了显现。从原始清净不变的雍仲（藏文：གཡུང་དྲུང་།）中，功德如太阳之光般产生。从无勤任运的如意宝中，降下如雨般的 желания（梵文，kāma，梵文罗马拟音，欲望）受用。从功德任运成就的伟大之中，慈悲如虚空般广大伸展。加持如千个太阳般明亮，事业行为无有偏颇任运成就。无有遮蔽，一切智慧聚集，法轮自明融入光明。那即是究竟的色究竟天（藏文：འོག་མིན།），因其显现至高而无法衡量。真实究竟的色究竟天是法界，真实无有的坛城，远离中央和边际的宫殿，具有智慧燃烧的庄严。是三世诸佛安住之处，明觉安住于最胜光明之中。菩提心等同虚空藏的广大续部中，显示伟大的第八品完毕。之后还有其他要讲述的，是原始成佛的藏（藏文：ཀློང་།），如果不能确定地领悟它，寻找将是无意义的徒劳之举。如珍贵的金洲清净，在菩提心的自性中，无有遮蔽，是原始成佛的意义。称为无心之义。在等同虚空藏的坛城中，智慧光明共同结合，如实从本性明觉中，以智慧光明的灯，象征的明觉光芒四射，证悟必定显现。在自生光明清净中，不存在诽谤和增益的法。是远离一切的自明坛城，是不造作的光明觉性藏。如太阳的精华，如产生一切的虚空，以智慧秘密的方式存在。无二智慧秘密的意义，在无动摇的自明至高状态中，如虚空清明之状态般，无有边际中央般广大安住。如一切的精华是唯一，一切也在精华中自明唯一。智慧明觉在光中闪耀。在这安立四种事物的法中，如实自明存在于意义之中。不被思
English
Central, large or small, is completely absent. With wisdom free from origination, it is not gradual but simultaneously clear. Not arising from causes, not observing conditions, it extends vast as the edge of the sky. Like a thousand suns rising in the sky, without obscuration, all appearances are simultaneously clear. In the essence free from center and edge, self-luminous, simultaneously radiant, at once all-knowing clearly dawns. From the primordial clear, unchanging Yungdrung, qualities arise like rays of the sun. From the effortless wish-fulfilling jewel, desires and enjoyments descend like rain. From the great spontaneously accomplished qualities, compassion extends vast as the sky. Blessings shine bright like a thousand suns, activities are impartial and spontaneously accomplished. Unobstructed, all wisdom gathered, the wheel of self-illumination dissolves into light. That itself is the ultimate Akanishta, immeasurable due to its manifest height. The truly ultimate Akanishta is the Dharmadhatu, the truly non-existent mandala, a palace free from center and edge, adorned with blazing wisdom. It is the place where the Buddhas of the three times reside, awareness dwells in supreme luminosity. From the great continuum of the mind of enlightenment, equal to the expanse of space, the eighth chapter, showing greatness, is complete. Furthermore, there is something else to explain, which is the expanse of primordial Buddhahood. If that is not definitely realized, searching will be a meaningless cause of toil. Like a precious golden continent purified, in the self-nature of the mind of enlightenment, without obscuration, is the meaning of primordial Buddhahood. It is called the meaning of no-mind. In the mandala of the expanse equal to space, wisdom and clarity are combined, as they are, from the nature of awareness, with the lamp of wisdom clarity, the awareness that symbolizes radiates light, realization will definitely dawn. In the pure, self-arisen luminosity, there is no dharma of defamation or exaggeration. It is the self-luminous mandala free from all, the unconditioned luminous nature of awareness. Like the essence of the sun, like the sky that produces all, it abides in the manner of secret wisdom. The meaning of non-dual secret wisdom, in the unwavering, self-luminous supreme state, like the state of clear sky, it abides vast without edge or center. As the essence of all is one, all also in the essence are self-luminous one. Wisdom and awareness blaze in light. In this dharma that establishes four things, as it is, self-luminous exists in meaning. Not by the thoughts of the mind
Tibetan
སླད་པས།། དངོས་པོ་ཞེས་པའི་མིང་དུ་མཚོན།། བསམ་ བྲལ་རིག་པ་ཅིར་མི་དགོངས།། ཡུལ་མེད་རྒྱུ་བ་རྣམ་པར་བཅད།། རིག་པ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དུས་ན་གནས།། དུས་གསུམ་བརྟགས་པ་ཚིག་གི་ལམ།། མ་བཅོས་དོན་ལ་ཐ་སྙད བྲལ།། སྙིང་པོ་བྱ་བྲལ་གཅིག་ཉིད་ལ།། བཏགས་པའི་ཐ་སྙད་རྣམ་པར་བཅད།། ངོ་བོ་གནས་ཚུལ་མིང་ངེས་པས།། དུས་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་ཉིད་ལ།། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཉིད་དུ་བསྟན།། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་འདི་གསལ ལ།། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་ལམ།། བགྲོད་བྲལ་འོད་གསལ་རྟོགས་འདོད་པས།། དོན་འདི་ངེས་པར་ཉམས་སུ་བླང།། མན་ངག་རིམ་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས་ནི།། རང་གསལ་དོན་ལ་མཉམ་སྦྱར་ནས།། འོད་གསལ ཇི་བཞིན་ཉིད་ལ་འཇུག།ངེས་པའི་དོན་ལ་ཤེས་པར་བྱ།། རང་བྱུང་འོད་གསལ་གཅིག་པུ་ལ།། རྣམ་རྟོག་དབྱེ་བ་མི་གནས་ན།། ངེས་པའི་དོན་ལ་མ་ངེས་པའི།། བཀྲི་བའི་དོན་ཕྱིར་དེ་དག་བསྟན།། པྲ་ཀྲིད་སྒྲ་ཡི་དོན་ ཉིད་ནི།། ངེས་དང་མ་ངེས་ཁྱད་པར་གྱིས།། སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་རང་གསལ་ལ།། མ་བསྒྲིབས་ཇི་བཞིན་ཉིད་དུ་གསལ།། ཡིན་མིན་དགག་སྒྲུབ་རྩོལ་བ་ཡིས།། རྣམ་རྟོག་བླང་དོར་ཐེག་པ་བརྒྱད།། རང་རང་ལྟ་སྤྱོད སྒོར་ཞུགས་ནས།། རང་སའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་འདོད་པས།། མ་ངེས་རིམ་འཇུག་རྩོལ་བ་ཅན།། ཚིག་དོན་འབྲེལ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས།། ཇི་བཞིན་མི་གཡོ་མཆོག་ཉིད་ལ།། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། བསྐྱོད་མེད རིག་པ་ཅི་བདེར་གནས།། འཕྲུལ་ཚིག་པྲ་ཉིད་སྒྲ་ཡིས་ནི།། སྤྱད་བསམ་བྲལ་བའི་རང་གསལ་ལ།། ཅི་རྟོགས་ཀུན་རྟོག་ཁྱད་པར་ཅན།། སྒྲ་དོན་འགྲེལ་བའི་འཁོར་ལོ་ཡིས།། རང་གསལ་མཆོག་གི་དོན་དུ བསྐོར།། ཡི་གེ་གདའ་བྲལ་དོན་འདི་ནི།། བརྗོད་བྲལ་བསྟན་པའི་སྒྲ་ཡིས་རྟོགས།། སྒྲ་བྲལ་བསྟན་པའི་རྒྱ་མཚོ་ནི།། ཀུན་ཀྱང་རང་ལ་འཁོར་ཞིང་འདུ།། དམན་པའི་བློ་སྤངས་ཁྱད་པར་གྱིས།། ཇི་བཞིན སྒྲ་ཡིས་དོན་ལ་སྦྱོར།། དྲན་རྟོགས་རིག་པའི་འཁོར་ལོ་ཡིས།། ཀུན་ལ་བསྐོར་ཞིང་དབྱིངས་ལ་འབིབས།། འདི་ནི་མཚན་པའི་སྒོ་མོ་སྟེ།། པྲ་ཀྲིད་སྒྲ་ཡི་མན་ངག་གིས།། ངེས་པའི་དྲོད་ཚད་གང་ཡིན་པ།། བླ་མའི་ཞལ ལས་ཤེས་པར་བྱིན།། ཚིག་བརྡ་ཕྲད་པའི་རིག་པ་ནི།། མི་རྟོག་བརྡ་འཇལ་གོ་ཞིང་རྟོགས།། ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་ཀུན་དང་འབྲེལ།། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་དོན་དུ་ཉམས།། རིག་ཀྱང་ངེས་པ་མ་རྙེད་ན།། ཆུ་ལ་རི་མོ་ཇི་ལྟ བར།། སྟོབས་མེད་ནུས་གཞན་དེ་ཉིད་ནི།། དེ་མ་ཐག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར།། ཇི་ལྟར
Chinese
此后，以“事物”之名来象征，为何不思离思之觉性？断绝无处游荡之念，觉性乃明澈之智慧，处于不可思议之时。三时考察乃言词之路，未作之义离名言。于无为之精要唯一者上，断绝施设之名言。本体、住法、名皆确定，于具时之法性中，显示为不可思议之性。此自生金刚明晰，实乃极瑜伽之胜道。欲证无行光明者，此义务必修持。以口诀次第之方式，于自明之义上等合，光明融入如是之性。于确定之义上当知晓。于自生光明唯一者上，若无分别之差别，为将确定之义引入不确定者，故而宣说彼等。帕克里提（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之语之义，以确定与不确定之差别，心性未作自明，无遮如是之性中明晰。以是与非、破与立之勤作，分别取舍八乘，各自入于见行之门，欲得自地之果者，不确定次第趣入具勤作。以词义关联之差别，于如是不动胜性中，无分别智慧任运成就。无动，觉性安住于适意。幻词帕（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之语，于离思之自明中，随所觉知皆具分别。以诠释语义之轮，回绕于自明胜义。文字有无之此义，以离言之教示之语而了知。离语之教示之海，一切皆回绕汇聚于自身。以舍弃下劣之意之差别，如是语将义相合。以忆念觉性之轮，回绕一切并融入虚空。此乃有相之门，以帕克里提（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）语之口诀，确定之暖相为何，当从上师之口中知晓。词语相遇之觉性，不分别衡量通达。智慧明澈与一切相联，智慧精要于义上修持。知晓却未得确定，如水上之纹路般，无力之他力彼者，随即消失。如何？
English
Thereafter, symbolized by the name "thing," why not contemplate the non-conceptual awareness? Severing the wandering without a place, awareness is the clear wisdom, abiding in the inconceivable time. The examination of the three times is the path of words, the unmade meaning is devoid of terms. On the essence of the non-action, the only one, sever the imputed terms. The essence, the abiding nature, the name are all certain, in the nature of being endowed with time, it is shown as the inconceivable nature. This self-born vajra is clear, indeed the supreme path of utmost yoga. Those who wish to realize the unobstructed clear light, must practice this meaning. By the method of the fourfold instructions, equally combine with the self-luminous meaning, the clear light merges into suchness itself. One should know the certain meaning. On the self-born clear light alone, if there is no distinction of discrimination, in order to lead the certain meaning into the uncertain, therefore, these are explained. The meaning of the word Prakriti (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), with the difference between certain and uncertain, the nature of mind, unmade, self-luminous, is clear in the unobstructed suchness. With the effort of yes and no, negation and affirmation, the eight vehicles of discriminating acceptance and rejection, each entering the door of view and conduct, those who wish to obtain the fruit of their own ground, the uncertain gradual entry is with effort. With the difference of the connection between words and meaning, in the unchanging supreme nature of suchness, non-discriminating wisdom is spontaneously accomplished. Without movement, awareness abides at ease. The illusory word Pra (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), in the self-luminousness free from thought, whatever is perceived is all differentiated. With the wheel of interpreting words and meanings, it revolves around the meaning of supreme self-luminosity. The meaning of the presence or absence of letters, is understood by the word of the teaching free from words. The ocean of teaching free from words, all revolve and gather in oneself. With the difference of abandoning the inferior mind, thus the word combines with the meaning. With the wheel of memory and awareness, it revolves around everything and penetrates into space. This is the door of characteristics, with the instruction of the word Prakriti (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), whatever is the certain warmth, one should know from the mouth of the lama. The awareness that meets words and symbols, understands and comprehends without discrimination. Clear wisdom is connected with everything, the essence of wisdom is practiced in meaning. If one knows but does not find certainty, like a ripple on water, the other power without strength, immediately disappears. How so?