Tibetan
་འབར།། མི་འགྱུར་རང་རིག་ཅིར་ཡང་མི་འགྱུར་མཉམ་པའི་ངང་ལ་གནས་པ སྟེ།། མི་དམིགས་བཏང་སྙོམས་ཀློང་དེར་རང་རིག་མཉམ་གཞག་ན།། སངས་རྒྱས་ཡང་དག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མཆོག་དང་འདྲ་བར་སྟོན་པས་གསུངས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱལ པོ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས།ཐམས་ཅད་ཀློང་དུ་གྱུར་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཙལ་དུ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་ དོ།། ཅིར་ཡང་མི་སྣང་གསལ་བ་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད།། དེ་བཞིན་བདེ་ཆེན་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད་འདི་ནི།། ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་སྣང་མེད་ཆོས་ཉིད་ལ།། བསྒོམ་པ་ཡིད་ལ་མི་འབྱུང་མ བཙལ་གཞག་ན་བསྒོམ།། ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་མདོ་སྡེ་རྟེན་གཟུགས་སྣང་བར་འདོད་བ་དེ་དང་ནི།། ཀྲི་ཡ་ཨ་ནུ་ལ་སོགས་བསྐྱེད་རྟོགས་རྣམ་པར་གྲོལ་འདོད་པས།། འཇུག་སྒོ་ལྟ་ཚོགས་འབྲས་བུ་དག་པར་རེ་བ་ཀུན ལ་རྣམ་བཙལ་ན།། བཙལ་བ་དེ་ལས་དེ་བཞིན་ངང་གིས་གནས་པའི་རྫོགས་པའི་དོན་མི་འབྱུང།། ཡང་དག་རང་བྱུང་ཅི་ཡང་མི་འགག་སངས་རྒྱས་དེ་དང་ལམ་རིང་འགྱུར།། ཤེས་རབ་ཐབས་མེད་ཞིག་གནས་ལྷག མཐོང་མཉམ་སྙོམས་ཤིང།། ཡུན་རིང་དཀའ་བས་དོན་ལ་བཙལ་ནས་རེག་འདོད་པས།། ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བཙལ་བས་ཉམས།། གསང་བ་རྣམ་བཞི་སྐུར་སྐྱེད་ཕྱག་རྒྱ་འཆར་བར་འདོད་པ་མཆོག་གི སྐྱོན།། བདེ་མཆོག་དེ་ནི་གང་ལའང་ཆགས་པ་མེད།། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཆགས་གནས་ཀུན་ལ་རོལ་པ་བདེ་བའི་ལམ།། མཆོག་གི་སྙིང་པོ་དེ་ལ་གང་འགོག་ཐར་པའི་ལམ་མཆོག་ཉིད། ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་ཡེ་ནས རྣམ་གྲོལ་བས།། སངས་རྒྱས་ལྷུན་རྫོགས་སྣང་སྲིད་རྒྱ་ཡིས་བཏབ།། མི་འགྱུར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ངང་ཉིད་ཀྱིས།། ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཡེ་རོལ་འཁོར་བའང་རོལ་བྱའི་ཕྱིར།། ཡེ་ནས་ཀུན བཟངས་དེ་དཔག་མེད་བརྟན་གཡོ་གཉིས་ཀྱི་གཞི།། གང་ལའང་མི་ཆགས་ཏིང་འཛིན་རོར་མི་གནས།། མི་རྟོག་མི་ཆགས་མི་གནས་པ་ཡང་གྲོལ།། དོན་གྱི་སྙིང་པོ་མར་གྱི་ཡང་ཞུན་ལྟ་བུ་མཚོན་དུ་མེད་པ་དེ།། ག བུར་རང་རིག་ཀློང་ནས་ཤར་བར་མ་གྱུར་ན་ཚིག་དང་ཡི་གེས་མཚོན་པ་འདི་ཡིས་དོན་མི་རྙེད།། རྣ་བས་མཉན་ཅིང་ཤེས་པས་མི་ཆོད་པས།། ལྕེ་ཡི་དབང་པོས་བརྗོད་དུ་རྡུལ་ཙམ་མེད། ཁམས་གསུམ་ལས་འདས ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ།། གང་ནས་བཙལ་ཀྱང་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།། ཚིག་ཏུ་བསྔོ་བའི་ཆ་ཤས་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར།། འདི་ཞེས་བ
Chinese
འབར།། 不变的自明智，无论如何也不会改变，安住在平等的状态中。 不可思议，在舍弃的虚空中，自明智平等安住。 佛陀开示说，这与圆满正等觉的至高无上者相同。 如是说。 来自金刚萨埵虚空大王广大续，一切化为虚空之品第十三。 其后，薄伽梵入于不可寻觅之等持，并说了这段特别的偈颂： 无论如何也不显现，明亮的是虚空的自性。 同样，大乐离戏论，这是虚空的自性。 无论如何也不可思议，无显现的法性。 不生起修习于心中，不寻觅安住即是修习。 声闻缘觉经部，认为所依之色显现，以及 克里亚阿努等，欲求生起次第和圆满次第解脱者。 若对一切希求入门见解和果位清净者进行寻觅。 从寻觅中，不会生起如是自然安住的圆满之义。 真实自生，无论如何也不断绝，与佛陀的道路遥远。 无有智慧方便，止观平等。 长久以艰难寻觅意义，想要触及时。 声闻菩提萨埵寻觅而退失。 欲求四种秘密身圆满手印显现是殊胜的过失。 至上之乐对任何事物都没有执着。 如是安住于真如，享受一切是安乐之道。 至上之精华，无论阻止什么都是解脱的至上之道。 三界无余，本来解脱。 佛陀任运成就，显有以幻网所系缚。 不变的普贤王如来，以无为之自性。 原始智慧法界中，本来即是游戏，轮回也是游戏之处。 本来普贤，那是不可估量的，常与无常二者的基础。 对任何事物都不执着，不以等持为乐而安住。 不分别，不执着，不安住也是解脱。 意义的精华，如同融化的酥油一般，无法表示。 如果没有从自性明智的虚空中生起，那么用语言和文字表示也无法找到意义。 因为无法用耳朵听闻，也无法用心识衡量。 舌根无法述说丝毫。 超越三界，如意宝。 无论从哪里寻觅也无法找到。 因为没有可以施与词语的部分。 称之为
English
Ember. The unchanging self-awareness, no matter what, will not change, abiding in a state of equality. Inconceivable, in the emptiness of abandonment, self-awareness equally abides. The Buddha taught that this is the same as the supreme perfect complete enlightenment. Thus it is said. From the Vajrasattva Great Sky King Extensive Tantra, Chapter Thirteen, which is all transformed into emptiness. Thereafter, the Bhagavan entered into the samadhi that cannot be sought, and spoke this special verse: No matter what, it does not appear, the luminosity is the nature of the sky. Similarly, great bliss is free from elaboration, this is the nature of the sky. No matter what, it is inconceivable, the non-appearing Dharma nature. Not generating practice in the mind, not seeking to abide is practice. Hearers, Solitary Realizers, Sutra Pitaka, those who believe that the dependent form appears, and Kriya Anu, etc., those who desire to generate the order and complete order liberation. If one seeks for all those who hope for the entrance view and the purity of the fruit. From seeking, the meaning of perfect completion that abides naturally as such will not arise. True self-born, no matter what, will not be cut off, and the path to the Buddha will be far away. Without wisdom and means, the remaining view is equal and balanced. For a long time, seeking meaning with difficulty, wanting to touch it. Hearers, Bodhisattvas are lost by seeking. Desiring the manifestation of the four secret body complete mudras is a supreme fault. The supreme bliss has no attachment to anything. Thus abiding in Suchness, enjoying everything is the path of bliss. The essence of the supreme, whatever is prevented is the supreme path of liberation. The three realms are completely liberated from the beginning. The Buddha is spontaneously accomplished, and existence is bound by the net of illusion. The unchanging Samantabhadra, with the unconditioned nature itself. In the primordial wisdom Dharmadhatu, it is originally a game, and samsara is also a place of play. Originally Samantabhadra, that is immeasurable, the basis of both permanence and impermanence. Not attached to anything, not abiding in the pleasure of samadhi. Not discriminating, not attached, not abiding is also liberation. The essence of meaning, like melted butter, cannot be expressed. If it does not arise from the emptiness of self-awareness, then expressing it with words and letters will not find the meaning. Because it cannot be heard with the ears, nor can it be measured with the mind. The root of the tongue cannot speak even a speck of dust. Transcending the three realms, the wish-fulfilling jewel. No matter where you seek, you will not find it. Because there is no part that can be given to words. Calling it
Tibetan
སྒོམ་པ་བསྟན་དུ་རྡུལ་ཙམ་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ མཁའ་ཆེ་རྒྱལ་པོ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས།བཙལ་བ་དང་བྲལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ བརྗོད་དོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཀུན་བཟང་ལ།། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་ཏེ།། མ་ཡལ་མ་ཞི་རང་བཞིན་ཞི་བ་མེད།། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་ཡལ་མ་ཞི་བར།། རང་བཞིན་གསལ་ཏེ ངོ་བོ་གཡོས་པ་མེད།། ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་སྤྲོས་མེད་ཞི་བ་སྟེ།། མ་ཡལ་མ་ཞི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་མེད།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མ་བསྒྲིབ་གསལ་བ་དེ།། མཁའ་ལ་མ་ཡལ་མ་ཞི་ཞི་བ་མེད།། སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང ཉིད་ནི།། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་གཡོས་པ་མེད།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པ་དེ།། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཀུན་ལས་ཤིན་ཏུ་རྒྱལ།། རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་ཅན་ལ་ཤིན་ཏུ་གསང།། སེམས་ཉིད་མ འགགས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་རྒྱལ།། རྒྱུ་འབྲས་ཅན་ལ་མི་སྨྲ་ཤིན་ཏུ་གསང།། མ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རྒྱལ།། རྒྱུ་འབྲས་ཅན་ལ་མི་སྨྲ་ཤིན་ཏུ་གསང།། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་མ་བཅོས་ཆོས་ཉིད རྒྱལ།། རྒྱུ་འབྲས་ཅན་ལ་མི་སྨྲ་ཤིན་ཏུ་གསང།། ནམ་མཁའ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་སྣང་བ་ལྔ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཤིན་ཏུ་རྒྱལ།། རྒྱུ་འབྲས་ཅན་ལ་མི་སྨྲ་ཤིན་ཏུ་གསང། ཁམས་གསུམ་དུས་གསུམ་སྐུ གསུང་ཐུགས་སུ་རྒྱལ།། རྒྱུ་འབྲས་ཅན་ལ་མི་སྨྲ་ཤིན་ཏུ་གསང།། རང་བཞིན་གསལ་ཏེ་ངོ་བོ་གཡོས་པ་མེད།། གཡོས་མེད་ཆོས་ལ་རྒྱུ་འབྲས་སྒྲུབ་བྱེད་པ།། དེ་ནི་ང་ཡི་ལུང་མིན་འདོད་ལུང་ཡིན།། ང་ནི་འདོད་པ་མེད པས་ཀུན་གྲུབ་སྟེ།། མི་འདོད་འདོད་པ་མེད་པར་རང་བཞིན་འགྲུབ།། འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ང་ཡིས་སྨྲས་པ་མེད།། རྒྱུ་འབྲས་གྲུབ་འདོད་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་ཏུའོ།། ང་ཡི་སྒྲོ་དང་སྐུར་པ་དགྲ་རུ་ཆེ།། ཡོད་དང་མེད་དང་གྲུབ དང་མ་གྲུབ་དང།སྒྲོ་དང་སྐུར་པ་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན།། མི་རྟོག་ལས་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས།། མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་དགོངས་པ་ནི།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མེས་པོ་ངས་མ་གསུངས།། ཞེས་ གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱལ་པོ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས།། ཆོས་རྣམས་གཡོས་པ་མེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མི་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ།། ས
Chinese
禅修所示，微尘许亦无有。如是说。出自《金刚萨埵虚空大王广大续》，名“离寻觅品”第十四品。尔后，薄伽梵入于无动摇之等持，而宣说此偈：菩提心之自性，乃普贤（昆图桑波）也。显有世间器情，法性自性也。不逝不寂，自性无寂灭。诸法一切不逝不寂灭，自性明，体性无动摇。法性自性，离戏寂灭也。不逝不寂，自性无戏论。自生智慧无遮显明者，于虚空不逝不寂，无寂灭。导师普贤我自身，一切不由菩提心动摇。自生智慧无有因缘者，胜过一切因与果。胜过具因果之乘者，心性无碍胜过虚空之界。不语具因果者，甚深秘密。无生金刚胜过法界。不语具因果者，甚深秘密。显有世间器情，无作法性胜。不语具因果者，甚深秘密。虚空地水火风五光明，胜过菩提心之体性。不语具因果者，甚深秘密。三界三时身语意中胜。不语具因果者，甚深秘密。自性明，体性无动摇。于无动摇之法，作因果之立宗者，彼非我之圣言，乃欲之圣言。我乃无欲故一切成就，不欲无欲自性成。成就之说我未曾说，乃欲成就因果者之语。我之增益与诽谤，乃大敌。有与无与成与未成，增益与诽谤，施设一切皆，于不思中住于平等性。除平等性外之密意，诸佛之祖父我未曾说。如是说。出自《金刚萨埵虚空大王广大续》，名“诸法无动摇品”第十五品。尔后，薄伽梵入于无所缘之等持，而宣说此偈：ས
English
There is not even a speck of meditation to show. Thus it was said. From the Extensive Tantra of the Vajrasattva, the Great King of Space, the Fourteenth Chapter, entitled "Free from Seeking." Then, the Bhagavan entered into the Samadhi of Immovability and spoke this verse: The nature of Bodhicitta is Samantabhadra. Appearances, existence, containers, and contents are the nature of reality itself. Not fading, not pacifying, the nature is without pacification. All phenomena, without fading or pacifying, the nature is clear, the essence is without movement. The nature of reality itself is peace without elaboration. Not fading, not pacifying, the nature is without elaboration. Self-arisen wisdom, unobscured and clear, in space, it does not fade, does not pacify, there is no pacification. The teacher, Samantabhadra, myself, all do not move from the Bodhicitta. Self-arisen wisdom, without cause or condition, is exceedingly victorious over all causes and results. It is exceedingly secret to those with the vehicle of cause and effect. The nature of mind, unobstructed, is victorious from the realm of space. Do not speak of it to those with cause and effect, it is exceedingly secret. Unborn Vajra is victorious from the realm of Dharma. Do not speak of it to those with cause and effect, it is exceedingly secret. Appearances, existence, containers, and contents, the unmade nature of reality is victorious. Do not speak of it to those with cause and effect, it is exceedingly secret. The five lights of space, earth, water, fire, and wind, are exceedingly victorious as the essence of Bodhicitta. Do not speak of it to those with cause and effect, it is exceedingly secret. Victorious in the three realms, the three times, body, speech, and mind. Do not speak of it to those with cause and effect, it is exceedingly secret. The nature is clear, the essence is without movement. To establish cause and effect for the immovable Dharma, that is not my teaching, but a teaching of desire. I am all accomplished because I am without desire, without desire, the nature is accomplished. I have not spoken of accomplishment, it is the word of those who desire to accomplish cause and effect. My exaggeration and slander are great enemies. Existence and non-existence, accomplishment and non-accomplishment, exaggeration and slander, all imputations, abide in equality from non-thought. Apart from equality, the intention, the grandfather of all Buddhas, I have not spoken. Thus it was said. From the Extensive Tantra of the Vajrasattva, the Great King of Space, the Fifteenth Chapter, entitled "The Immovability of All Phenomena." Then, the Bhagavan entered into the Samadhi of Non-objectification and spoke this verse: S