Tibetan
ན་ཉིད།། ཅིར་ཡང་མི་གཡོའི་ཀློང་ནས་བཙལ།། བྱང་ཆུབ འདོད་པའི་ཐམས་ཆེན་ནི།། ལུང་བསྟན་མི་འབྱུང་བསྟན་དུ་མེད།། ཡང་དག་སངས་རྒྱས་དེ་དཀྱིལ་ནས།། སྤྲུལ་པ་པོ་ཡང་སྡོད་སངས་རྒྱས།། དྲང་ཞིང་དམ་པར་མི་འགྱུར་བའི།། དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡོད།། འཕགས ལ་མི་རིང་ལྷང་ངེའི་ལམ།། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁོངས་ན་གནས།། སྒྲུབ་རྩོལ་གཟུང་འཛིན་ལས་འདས་པ།། བླ་མེད་སངས་རྒྱས་འདོད་པའི་ཐབས།། ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་ཡུལ།། ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ བསྔགས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱལ་པོ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས། བསམ་སྤྱོད་ལས་འདས་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ།། དཀའ་ཐུབ་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལ་དཔྱད་མི དགོས།། ཚོགས་བསག་རྒྱུ་ལ་བལྟོས་པ་འཁྲུལ་བའི་ལམ།། གཞན་ནས་བཤད་པས་ཐོབ་རེ་འཁྲུལ་པའི་ཆོས།། སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་ཐོབ་རེ་ནོར་བའི་ལམ།། ཀུན་རྫོག་ཚིག་ལ་སྤྱོད་པ་རྟོགས་པའི་རྒྱུན།། དེ་ལྟའི་ཡུལ་ཅན སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་མེད།། ཡང་དག་བདེ་གཤེགས་ཅིར་ཡང་མེ་དམིགས་པས།། སངས་རྒྱས་སྟོན་པས་མིང་དུ་བཏགས་པས་ནོར།། སྟོན་པས་བསྟན་པས་བྱང་ཆུབ་ལམ་མི་རྙེད།། མི་གནས་མི་དམིགས་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་དོན།། བརྗོད ཅིང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུང་དུའང་མེད།། སྟོན་པའི་ཞལ་ནས་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་འགལ།། ཨེ་མ་མཐོ་རིས་བགྲོད་པའི་རྒྱུ་དེས་བྱང་ཆུབ་ལམ་མི་རྙེད།། མི་གཡོ་རང་བཞིན་གནས་པས་སྨན་ཆེན་མ་བྱས་ན།། དུག་གསུམ་ནད་ཀྱིས་འཚོ་བའི ཀླགས་ཡོངས་མེད།། འཁྲུལ་རྟོགས་ཁམ་ལ་རེ་བ་འཁྲུལ་བའི་རྒྱུན།། བཙལ་ནས་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་རྟོག་པའི་གཞི།། བདེ་བའི་མཆོག་ནི་བསམ་རྫོགས་ཡུལ་དང་བྲལ།། བྱང་ཆུབ་འཁྲུལ་པ་ཡེ་རྔམ་ཆོས་ལ་ཟ།། དེ་ལྟའི་ཡུལ་ཅན་སངས་རྒྱས མཐོང་བ་མེད།། ཟད་མེད་མི་ཟད་ཟད་མཐའ་མེད་པ་དེ།། ཅིར་ཡང་མི་སྨྲ་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་ལ།། འདུལ་བ་མདོ་སྡེར་བཏགས་པ་ཡེ་ནས་ནོར།། ཐེག་པའི་རིམ་པ་བྱ་བ་གཏིང་ནས་མེད།། དཀོན་མཆོག་གསུམ་མེད་དབང་པོའི་སྤྱོད ཡུལ་མིན།། གཟུགས་མེད་ཆོས་སྐུས་བཤད་པ་གཏིང་མེད་ཀྱང།། མེ་ལོང་ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས།། བཤད་པར་སྣང་ཞིང་ཐེག་པ་བསམ་མི་ཁྱབ།། བསམ་གཏན་ཏིང་འཛིན་རོ་ལ་ཆགས་མི རུང།། ཡེ་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ།། ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་རང་གི་སེམས་ཡིན་ཞིང།།
Chinese
那本身啊！ 从无有动摇的虚空中寻找。 对于想要菩提的一切众生来说， 没有预言，没有教导。 真正的佛陀就在那中心， 化身也安住成佛。 对于正直且永不改变的， 那有佛法的精髓。 对于圣者来说，没有遥远而清晰的道路， 存在于圣者们的范围之内。 超越了修行努力和能取所取， 是想要无上佛陀的方法。 是智慧广阔无垠的境地， 被赞叹为一切乘的顶峰。 如是说。 出自《金刚萨埵虚空大王广大续》，超越思维行为之品第九品完毕。 之后，世尊又进入一切法自性清净的等持，说了这首偈颂： 无需考察这苦行。 依赖积聚资粮是错误的道路。 希望从他人处听闻而获得是错误的法。 希望从他人处获得佛陀是错误的道路。 在世俗谛的言辞上运作是领悟的根源， 具有那样境界的人无法见到佛陀。 真正的善逝对任何事物都没有执着， 佛陀以能说者的名义来命名是错误的。 以能说者所教导无法找到菩提之路。 不住、不执着、无生灭的意义， 是无法言说和衡量，也无法用语言表达的。 说从能说者的口中说出是矛盾的。 唉玛！以通往天界的因无法找到菩提之路。 若不以不动的自性安住来做大药， 就没有以三毒之病为生的清净。 希望从错误和领悟中获得利益是错误的根源。 寻找并想要菩提是分别的基础。 至乐的顶峰是远离思虑圆满的境界。 菩提的错觉会吞噬原始的恐惧之法。 具有那样境界的人无法见到佛陀。 那无尽、不灭、无有穷尽的， 对任何事物都不说，对任何事物都显现， 将之命名为律藏和经藏本来就是错误的。 乘的次第之说是根本不存在的。 没有三宝，不是感官的行境。 无色法身所说虽然深奥， 如镜中水月一般，天神众， 显现为宣说，乘是不可思议的。 不应执着于禅定和等持的滋味。 那本自圆满的菩提心之自性， 是本自成佛的自心啊！
English
That very self! Seek it from the space of immovability. For all beings who desire enlightenment, There is no prophecy, no teaching. The true Buddha is in that center, The emanation also abides as a Buddha. For that which is upright and never changes, Therein lies the essence of the Dharma. For the noble ones, there is no distant and clear path, It exists within the realm of the noble ones. Transcending effort and grasping, It is the means to desire the unsurpassed Buddha. It is the realm of vast and expansive wisdom, Praised as the pinnacle of all vehicles. Thus it is said. From the Tantra of the Great King of Space, Vajrasattva, the Ninth Chapter, which transcends thought and action, is completed. Then, again, the Bhagavan, having entered into the samadhi of the self-nature of all dharmas being completely pure, spoke this verse: There is no need to examine this asceticism. Relying on accumulating merit is a mistaken path. Hoping to obtain it by hearing from others is a mistaken Dharma. Hoping to obtain Buddhahood from others is a mistaken path. Operating on conventional words is the source of realization, Those with such an object cannot see the Buddha. The truly Gone Beyond, without any object of focus, Naming the Buddha with the name of a speaker is wrong. By the teachings of the speaker, the path to enlightenment cannot be found. The meaning of non-abiding, non-fixation, without arising or ceasing, Is unspeakable and immeasurable, and cannot be expressed in words. Saying that it is spoken from the mouth of the speaker is contradictory. Alas! With the cause of going to the higher realms, the path to enlightenment cannot be found. If the great medicine is not made by abiding in the immovable nature, There is no purification for those who live by the disease of the three poisons. Hoping for benefit from error and realization is the root of error. Seeking and desiring enlightenment is the basis of conceptualization. The supreme bliss is separated from the realm of complete thought. The delusion of enlightenment devours the Dharma of original fear. Those with such an object cannot see the Buddha. That which is inexhaustible, imperishable, without end, Does not speak of anything, appears in everything, Naming it the Vinaya and Sutra is fundamentally wrong. The saying of the order of vehicles is fundamentally non-existent. There are no Three Jewels, it is not the object of the senses. Although what is spoken by the formless Dharmakaya is profound, Like the moon in water in a mirror, the assembly of gods, Appears to be speaking, the vehicle is inconceivable. One should not be attached to the taste of meditation and samadhi. That self-perfected nature of the mind of enlightenment, Is the self-mind that is originally enlightened!
Tibetan
བྱང་ཆུབ་འཁྲུལ་པ་ཡི་རྔམ་ཆོས་ལ་ཟ།། ག་བུར་རོང་དུ་རིག་པ་མ་ཤར་ན།། སྟོན་པས་བསྟན་པས་ཡི་གེ་རྟོག་པའི རྒྱུན།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། རྒྱལ་བ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གཤེགས་ལམ་འདི།། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་དོན་ལ་ཡོང་མི་སྤྱོད།། སྟོན་པས་བསྟན་དུ་འདི་ཡི་མིང་མི་རྙེད།། འདི་ཞེས་བསྟན་དུ་གང ཡང་འབྲེལ་པ་མེད།། བསྟན་པར་གོ་བར་བྱར་མིན་གསུང་ཚིག་མིན།། སྐྱེ་ཞིང་འཕོ་བའི་ཆོས་མིན་གཅིག་པུར་སྣང།། སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་གནས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ ཆེ་རྒྱལ་པོ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས།ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱ་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་ དོ།། མངོན་སུམ་ཀུན་ཏུ་མི་རྟོག་ཡངས་པའི་སྙིང་པོ་ལ།། གཟུང་བའི་ཡུལ་མེད་སེམས་ཀྱི་གནས་ཀྱང་མེད།། ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པས་བསྣན་པའི་ཆོས་མེད་དེ།། རང་བྱུང་མི་དམིགས་ཡུལ་ལ་ཇི་བཞིན་གནས།། ངོ མཚར་མཐོང་བའི་ཡུལ་མེད་དེ་ལ་མཐོང་བའི་མིག།རྣམ་པའི་རྣམ་པ་མེད་པས་སྙིང་པོའི་ཡུལ་ཡང་མེད།། སྐུ་ཉིད་སྐུ་རུ་སྣང་ཡང་ཡན་ལག་མེད་པའི་སྐུ།། མཐའ་ལ་མཚོན་དུ་མེད་པས་དབྱིངས་ལ་བྲི་བ་མེད།། ཆོས་ འདི་ཡི་རོ་ལ་ཉམས་ཕག་བསྟན་པ་དཀའ་སྟེ་སྨྲར་ཡང་མེད།། མཁའ་འདྲ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ་དབྱིངས་མེད་ཡེ་ཤེས་བྲལ།། སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ་སྟོང་ཉིད་ཀྱང་མེད།། སྒོམ་པར་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་མེད་ཡུལ་མེད བསམ་དུ་མེད།། སྤྱོད་པའི་རྗེས་སུ་རྙོག་པ་ཐར་པའི་གེགས།། བཙལ་བས་ཐར་པར་འདོད་པ་བུས་པའི་ལས།། ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་གང་ཡང་དངོས་མིན་པས།། ཆགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ངང་གིས་འཆར།། མྱ་ངན འདས་དང་འཁོར་བ་སྣ་ཚོགས་པ།། ཡེ་ནས་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་གདུས།། མེ་ཏོག་མདངས་མ་ཉམས་པར་བུང་བ་རྒྱས་ཚུལ་དུ།། མི་གཉིས་ཆོས་སྐུ་ཡེ་ནས་མ་གཡོས་ལས།། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་གཟུགས ཀྱི་སྐུ་གཉིས་རྒྱས།། ཆོས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་མྱ་ངན་འདས་འཁོར་བ།། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྒོམ།། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ།། ཆུ་ཟླའི་ཚུལ་དུ་སྣང་སྟོང་མི་དམིགས གནས།། མི་དམིགས་དམིགསཔ་ཉིད་ན་སྣ་ཚོགས་སྣང།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་ཡེ་ནས་ཀུན་མཉམ་པས།། སེམས་ཅན་བསད་པ་ཡེ་ནས་ནམ་མཁའ་ཉིད། ཁམས་གསུམ་འགུལ་བ་བསད་པ་ནམ་མཁར ཞ།། ཀུན་འབྱུང་མི་བསྐྱོད་སངས་རྒྱས་ཞིང་དག
Chinese
菩提幻化之威严法享用，樟脑谷中智慧若未生起，导师所教文字思辨之流，金刚萨埵自之菩提心。诸佛如来之行路此，内外之义皆不适用，导师所教此之名不得，示此为何亦无关联。所示非为理解之言词，非生灭之法唯一显现，心性之自性安住法身。如是说。金刚萨埵虚空大王广大续中，诸法皆清净之品第十。其后，薄伽梵入于无为之等持，而说此偈颂。现前一切不思广阔之心髓，无所取之境，亦无心之所住，法身周遍，无有增益之法，自生无所缘，如实安住于境。稀有无见之境，然有见之眼，无有形相之形相，故亦无心髓之境。身自显现为身，然为无肢之身，无边可指，故于界中无减损。此法之味，难以示以体验，亦无可言说。如虚空之法界，无界离于智慧。空性之空性，然亦无空性。修习时，心无所取，无境，不可思。行持之迹，扰乱解脱之障。寻求解脱之欲，乃辛勤之业。法之精髓，无一为实有，故贪执之仪态，手印自然显现。涅槃与轮回，种种各异，然本初无别，集于三坛城中。如花朵光彩未减，蜜蜂繁盛之态，二人法身本初未动摇，广大之功德，色身二者增长。诸法种种，涅槃轮回，于大坛城中，修习三种形象。诸法一切皆为幻化之自性，如水中之月，显现空性无所缘而住。无所缘即是缘，故显现种种。如来本初一切平等，故杀害众生本初即是虚空。动摇三界之杀害，亦如虚空。一切生起不动摇，清净佛土。
English
The majestic Dharma of Bodhi's illusion is enjoyed, If wisdom does not arise in the camphor valley, The lineage of contemplating the letters taught by the Teacher, Vajrasattva's own Bodhicitta. This is the path of the Buddhas, The meaning of inner and outer is not applicable, The name of this, taught by the Teacher, cannot be found, There is no connection to what is shown as 'this'. What is shown is not a word to be understood, It is not a Dharma of arising and ceasing, but appears as one. The essence of the heart resides as the Dharmakaya. Thus it is said. From the Tantra of Vajrasattva, the Great King of Space, the tenth chapter, which is the chapter on the complete purification of all Dharmas. Then, the Bhagavan entered into the Samadhi of no action, and spoke this verse: In the essence of the vast non-conceptual, manifest everywhere, There is no object to be grasped, nor a place for the mind. The Dharmakaya is all-pervasive, so there is no Dharma to be added, Self-arisen, without object, it abides as it is in the object. There is no object to see in wonder, but there is an eye to see it. Because there is no form of form, there is also no object of the heart essence. The body itself appears as a body, but it is a body without limbs. Because it cannot be pointed to at the end, there is no decrease in the sphere. The taste of this Dharma is difficult to show with experience, and there is nothing to say. The Dharmadhatu is like space, the sphere is without wisdom. It is the emptiness of emptiness, but there is no emptiness. When meditating, the mind cannot grasp, there is no object, it cannot be thought of. The traces of practice disturb the obstacles to liberation. The desire to seek liberation by searching is a laborious task. Since none of the essence of Dharma is real, The posture of attachment, the mudra, naturally arises. Nirvana and Samsara, various and diverse, Are originally inseparable, gathered in three mandalas. Like the color of a flower undiminished, the way bees flourish, The two Dharmakayas have never moved from the beginning, The qualities of greatness, the two Rupakayas increase. All Dharmas, various, Nirvana and Samsara, Meditate on the three aspects of the great mandala. All Dharmas are of the nature of illusion, Like the moon in water, appearing empty and without object, they abide. Non-object is the object itself, so various things appear. Since the Tathagata is originally equal in everything, Killing sentient beings is originally the sky itself. Killing the moving three realms is also like the sky. All arising is unmoving, pure Buddha-field.