Tibetan
ན་དོན་ལ་མཁས།། མདོར་བསྡུས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་དོན་ལ་མཁས།། མཁས་པའི་རྒྱལ་པོ་གནས་ལུགས་དགོངས་པ་ཡིན།། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་རང་དབང་བརྗོད་པ་བྲལ།། དམ་ཚིག རྒྱལ་པོ་འཛིན་མེད་བརྗོད་དང་བྲལ།། ལྟ་བ་གཟའ་གཏད་བྲལ་བས་བརྗོད་དང་བྲལ།། སྒོམ་པ་དམིགས་གཏད་བྲལ་བས་བརྗོད་དང་བྲལ།། སྤྱོད་པ་བླང་དོར་མེད་པས་བརྗོད་དང་བྲལ།། མཁས་པ་གནས་ལུགས ཉིད་པས་བརྗོད་དང་བྲལ།། ཐོས་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པས་བརྗོད་དང་བྲལ།། སྒོ་བསྡུར་ཐེག་གཅིག་སེམས་ཉིད་བརྗོད་དང་བྲལ།། མན་ངག་བྱ་བྲལ་ཀློང་ཆེན་བརྗོད་དང་བྲལ།། མདོ་བསྡུ་ཐིག་ལེ་ཉིད་ལ་བརྗོད་དང བྲལ།། ཐོས་པའི་རྒྱལ་པོ་བརྗོད་དང་བྲལ་བ་ཡིན།། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་རང་དབང་ཐེག་གཅིག་སེམས།། དམ་ཚིག་རྒྱལ་པོ་འཛིན་མེད་ཐེག་གཅིག་སེམས།། ལྟ་བ་གཟའ་གཏད་བྲལ་བའི་ཐེག་གཅིག་སེམས།། སྒོམ པ་དམིགས་གཏད་བྲལ་བའི་ཐེག་གཅིག་སེམས།། སྤྱོད་པ་བླང་དོར་མེད་པའི་ཐེག་གཅིག་སེམས།། མཁས་པ་གནས་ལུགས་ཉིད་པས་ཐེག་གཅིག་སེམས།། ཐོས་པ་བརྗོད་དང་བྲལ་བས་ཐེག་གཅིག་སེམས།། སྒོ བསྡུར་བྱང་སེམས་ཉིད་པས་ཐེག་གཅིག་སེམས།། མན་ངག་བྱ་བྲལ་ཀློང་ཆེན་ཐེག་གཅིག་སེམས།། མདོར་བསྡུ་ཐིག་ལེ་ཉིད་བས་ཐེག་གཅིག་སེམས།། སྒོ་བསྡུར་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད་ཐེག་གཅིག་སེམས།། རིག་པའི་རྒྱལ པོ་རང་དབང་བྱ་བྲལ་ཀློང།། དམ་ཚིག་རྒྱལ་པོ་འཛིན་མེད་བྱ་བྲལ་ཀློང།། ལྟ་བ་གཟའ་གཏད་བྲལ་བས་བྱ་བྲལ་ཀློང།། བསྒོམ་པ་དམིགས་གཏད་བྲལ་བའི་བྱ་བྲལ་ཀློང།། སྤྱོད་པ་བླང་དོར་མེད་པས་བྱ་བྲལ ཀློང།། མཁས་པ་གནས་ལུགས་ཉིད་པས་བྱ་བྲལ་ཀློང།། ཐོས་པ་བརྗོད་དང་བྲལ་བས་བྱ་བྲལ་ཀློང།། སྒོ་བསྡུར་ཐེག་གཅིག་སེམས་ཉིད་བྱ་བྲལ་ཀློང།། མན་ངག་བྱ་བཙལ་བྲལ་བས་བྱ་བྲལ་ཀློང།། མདོར བསྡུ་ཐིག་ལེ་ཉིད་པས་བྱ་བྲལ་ཀློང།། མན་ངག་རྒྱལ་པོ་བྱ་བྲལ་ཀློང་ཆེན་ཡིན།། རིག་བའི་རྒྱལ་པོ་རང་དབང་ཐིག་ལེ་ཉིད།། དམ་ཚིག་རྒྱལ་པོ་འཛིན་མེད་ཐིག་ལེ་ཉིད།། ལྟ་བ་གཟའ་གཏད་མེད པས་ཐིག་ལེ་ཉིད།། སྒོམ་པ་དམིགས་གཏད་མེད་པས་ཐིག་ལེ་ཉིད།། སྤྱོད་པ་བླང་དོར་མེད་པས་ཐིག་ལེ་ཉིད།། མཁས་པ་གནས་ལུགས་ཉིད་པས་ཐིག་ལེ་ཉིད།། ཐོས་པ་བརྗོད་དང་བྲལ་བས་ཐིག་ལེ་ཉིད།། སྒོ བསྡུར་ཐེག་གཅིག་སེམས་ཉིད་ཐིག་ལེ་ཉིད།། མན་ངག་བྱ་བྲལ་ཀློང་ཆེན་ཐིག་ལེ་ཉིད།། མདོར་བསྡུས་འུབ་བསྡུས་ཐིག་ལེ་ཉིད་དུ་འདུས།། མདོར་བསྡུས་རྒྱལ་པོ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཡིན།། དེ་ལྟར་བཙལ་དུ་མེད པའི་རང་བཞིན་བཅུ།། གང་ཞིག་དེ་ལས་རྩོལ་བར་བྱེད་པས་རྐོ།། བྱེ་ཆུང་ལྕོ་གས་ནམ་མཁའི་མཐའ་བཙལ་ཀྱང།། མཐའ་མི་རྙེད་ཅིང་རང་ཉིད་དུབ་པ་ལྟར།། དེ་བཞིན་བྱ་བྱེད་ཕལ་གྱི་ལམ་བཙལ་ཀྱང།། ལམ མི་རྙེད་ཅིང་ཚི་ཆད་ནད་ཀྱིས་འཛིན།། དེས་ན་བསླབ་པའི་མཐའ་བཅུ་རྩོལ་བ་མ་བྱེད་ཅིང།། རྩོལ་བ་དེ་ནི་ཚི་ཆད་འཛིན་བའི་ནད།། དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་ཇི་སྙེད་ཁ་རྒྱུད་ཀྱང།། བྱ་བྲལ་ལྷུན་རྫོགས་ཉིད་ལམ་མི་རྙེད དོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཤེས་བྱ་མཐའ་གཅོད་ལས།། བསླབ་པའི་མཐའ་བཅུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་ཡང་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཧོ་སྟོན་པ་བྱང་སེམས་ཀུན་ཏུ བཟང།། བསོད་ནམས་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་རྣམས་ཇི་ལྟར་རྫོགས།། དེ་ཡི་དོན་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བགྱི། དམིགས་སུ་མེད་པ་དེ་ཉིད་རབ་དབྱེ་ན། བལྟས་རེ་མཐོང་བ་མེད་ན་མཐོང་བ་ཡིན།། སེམས་ཉིད་རང་བཞིན མཐོང་བ་འདྲ་བ་ཡིན།། སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ།། བྱང་སེམས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀལ་སྩལ་པ།། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ད་ཡང་ལེགས་པར་ཉོན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ཤེས་བྱ་བསྟན་པ ནི།། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ།། དེ་རིག་དེ་ཉིད་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་ནི།། དེ་བས་དེ་ཉིད་གཉིས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།། གཉིས་མེད་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་མཆོད་པ་ཡིན།། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དམིགས་སུ་མེད པ་ལས།ཁ་དོག་དབྱིབས་མེད་ཚོན་ལས་འདས་པ་སྟེ།། གདོད་ནས་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་དེ་ཉིད་ལས།། སྣ་ཚོགས་འདོད་དགུ་འབྱུང་བས་སྦྱིན་པ་ཡིན།། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལས།། གསུང་གི་ཀློང་ ནས་རིགས་ཉིད་ཤར་བ་དེ།། སྣ་ཚོགས་སེམས་ཉིད་ཤེས་པ་ཉན་པ་ཡིན།། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ།། སེམས་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་དེ་སྙིང་པོའི་མཆོག། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་ཀྱིས་མཁའ་ཀློང དེ།། དེ་བཞིན་འགྱུར་མེད་གནས་པ་ཀློག་པ་ཡིན།། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ།། འཁོར་བའི་མུན་ཉིད་གདོད་ནས་ཡེ་སངས་རྒྱས།། གདོད་ནས་གཉིས་མེད་སེམས་ཉིད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། རིག་པ་དེ བཞིན་གནས་པ་འཛིན་པ་ཡིན།། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དམིགས་པ་མེད་པ་ལ།། དུས་གསུམ་དུས་མེད་བརྗོད་དང་བྲལ་བ་ཡིན།། བརྗོད་དང་བྲལ་བའི་དོན་ནི་དེ་ཉིད་ལ།། དམིགས་ཅིང་གང་གིས བཟློས་པ་འདོན་པ་ཡིན།། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན།། མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་ནི་སྟོན་བྱེད་ཅིང།། དམིགས་སུ་མེད་པ་དམིགས་སུ་བྱ་བའི་དོན།། མྱ་ངན་འདས་པ་སྨྲ་བར་བཤད་པ
Chinese
那精通意义。简而言之，唯一明点精通意义。智者之王是实相之意。觉知之王是无言的自在。誓言之王是无执的无言。见解是无执着的无言。禅修是无目标的无言。行为是无取舍的无言。智者是实相本身的无言。听闻是不可言说的无言。门径总集，一味心性是无言的。口诀是无为大圆满的无言。要义总集，明点本身是无言的。听闻之王是无言的。觉知之王是自在的一味心。誓言之王是无执的一味心。见解是无执着的一味心。禅修是无目标的一味心。行为是无取舍的一味心。智者是实相本身的一味心。听闻是无言的一味心。门径总集，菩提心本身是一味心。口诀是无为大圆满的一味心。要义总集，明点本身是一味心。门径总集之王，其本身是一味心。觉知之王是自在的无为虚空。誓言之王是无执的无为虚空。见解是无执着的无为虚空。禅修是无目标的无为虚空。行为是无取舍的无为虚空。智者是实相本身的无为虚空。听闻是无言的无为虚空。门径总集，一味心性是无为虚空。口诀是无勤求的无为虚空。要义总集，明点本身是无为虚空。口诀之王是无为大圆满。觉知之王是自在的明点本身。誓言之王是无执的明点本身。见解是无执着的明点本身。禅修是无目标的明点本身。行为是无取舍的明点本身。智者是实相本身的明点本身。听闻是无言的明点本身。门径总集，一味心性是明点本身。口诀是无为大圆满的明点本身。要义总集，聚集收摄于明点本身。要义总集之王是唯一的明点。如是不可寻觅的十种自性。任何...
English
Na is skilled in meaning. In short, the single bindu is skilled in meaning. The king of the wise is the intention of reality. The king of awareness is unconditioned, beyond expression. The king of samaya is ungrasping, beyond expression. View is free from grasping, beyond expression. Meditation is free from fixation, beyond expression. Conduct is free from acceptance and rejection, beyond expression. The wise one is reality itself, beyond expression. Hearing is inexpressible, beyond expression. Gathering the doors, the single taste of mind itself is beyond expression. The instruction is effortless, the great expanse, beyond expression. Gathering the essentials, the bindu itself is beyond expression. The king of hearing is beyond expression. The king of awareness is unconditioned, the single taste of mind. The king of samaya is ungrasping, the single taste of mind. View is free from grasping, the single taste of mind. Meditation is free from fixation, the single taste of mind. Conduct is free from acceptance and rejection, the single taste of mind. The wise one is reality itself, the single taste of mind. Hearing is beyond expression, the single taste of mind. Gathering the doors, bodhicitta itself is the single taste of mind. The instruction is effortless, the great expanse, the single taste of mind. Gathering the essentials, the bindu itself is the single taste of mind. Gathering the doors, the king itself is the single taste of mind. The king of awareness is unconditioned, effortless space. The king of samaya is ungrasping, effortless space. View is free from grasping, effortless space. Meditation is free from fixation, effortless space. Conduct is free from acceptance and rejection, effortless space. The wise one is reality itself, effortless space. Hearing is beyond expression, effortless space. Gathering the doors, the single taste of mind itself is effortless space. The instruction is free from seeking, effortless space. Gathering the essentials, the bindu itself is effortless space. The king of instructions is effortless, the great expanse. The king of awareness is unconditioned, the bindu itself. The king of samaya is ungrasping, the bindu itself. View is free from grasping, the bindu itself. Meditation is free from fixation, the bindu itself. Conduct is free from acceptance and rejection, the bindu itself. The wise one is reality itself, the bindu itself. Hearing is beyond expression, the bindu itself. Gathering the doors, the single taste of mind itself is the bindu itself. The instruction is effortless, the great expanse, the bindu itself. Gathering the essentials, gathered and collected into the bindu itself. The king of essential gathering is the single bindu. Thus, the ten natures that cannot be sought. Whoever...
Chinese
就像蚂蚁努力工作一样，即使小虫子试图寻找天空的尽头，也找不到尽头，反而让自己疲惫不堪。同样，即使寻找普通行为的道路，也找不到道路，反而会被疲劳之病所困扰。因此，不要努力追求十种学习的极端，因为努力是导致疲劳的疾病。如果不理解这一点，即使口头传承再多，也无法找到无为而自然成就的道路。如是说。在《菩提心识知所断》中，第二十一章，讲述了十种学习的极端。然后，心勇士金刚再次请教道：奇哉！导师菩萨普贤，如何圆满十种福德行？如何安住于其意义之中？如果详细区分无所缘，如果观视而无所见，那就是见。心性自性，如同所见。心性自性，无所缘。普贤菩萨开示道：心勇士金刚，现在好好听着。菩提心性是知识的教导，在心的自性无所缘之中，认识到它，它就变成了空性。因此，它不会变成二元对立，成为无二元空性就是供养。在心的自性无所缘之中，没有颜色形状，超越了色彩，从最初就没有出现和诞生，从中产生各种愿望，这就是布施。在心的自性无所缘之中，从语的空性中，显现出种性，了解各种心性就是听闻。在心的自性无所缘之中，心性无所缘，是精华中的精华。大明点完全是虚空，如是安住不变就是阅读。在心的自性无所缘之中，轮回的黑暗从最初就是原始佛。从最初就是无二元，心性自然成就。如是安住的觉性就是执持。在心的自性无所缘之中，过去现在未来，无时无刻，远离言说。远离言说的意义就在于此，缘及任何重复就是念诵。心的自性是无所缘。指示的词语是能指示的，无所缘是所缘的意义。据说涅槃是能说的
English
Just as ants work diligently, even if small insects try to find the end of the sky, they cannot find the end and instead exhaust themselves. Similarly, even if one seeks the path of ordinary actions, one cannot find the path and instead becomes afflicted by the disease of fatigue. Therefore, do not strive for the ten extremes of learning, for striving is the disease that leads to fatigue. If one does not understand this, even with much oral transmission, one cannot find the path of effortless and spontaneous accomplishment. Thus it was said. From "The Discernment of Bodhicitta Knowledge," the twenty-first chapter, which explains the ten extremes of learning. Then, the heart-hero Vajra asked again: "O wondrous teacher, Bodhisattva Samantabhadra, how are the ten meritorious practices perfected? How does one abide in their meaning? If that which is without object is thoroughly distinguished, if there is no seeing when looking, that is seeing. The very nature of mind is like seeing. In the very nature of mind, there is no object." Bodhisattva Samantabhadra replied: "Heart-hero Vajra, listen well again. The teaching of the knowledge of the very nature of bodhicitta is this: In the very nature of mind, which is without object, when that is known, it becomes the expanse. Therefore, it does not become dualistic; to become the non-dual expanse is offering. In the very nature of mind, which is without object, there is no color or shape, it is beyond color. From that which is primordially unborn and unarisen, various desires arise, and that is generosity. In the very nature of mind, which is without object, from the expanse of speech, the lineage itself dawns; to know various minds is listening. In the very nature of mind, which is without object, mind itself is without object, the supreme essence. The great thigle (bindu) completely pervades the expanse of space; to abide unchangeably in that way is reading. In the very nature of mind, which is without object, the darkness of samsara is primordially enlightened. From the beginning, mind itself is non-dual and spontaneously accomplished. The awareness that abides in that way is holding. In the very nature of mind, which is without object, the three times are timeless, beyond expression. The meaning of being beyond expression is that, focusing on that, whatever is repeated is reciting. The very nature of mind is without object. The words that indicate are the indicators, and the meaning of that which is without object is the object to be done. It is said that nirvana is what can be spoken."