Tibetan
སུ་ནི།། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན།། བཞི་པ་རྗེས་ཐོབ་དུས་སུ་ནི།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། དེ་ཡང་ཞི་གནས་སྒོམ་པ་ལ།། དྲན་པ་ཤེས བཞིན་རྩི་ཡིས་གཟུང།། དཔེར་ན་གླང་ཆེན་ལྕགས་ཀྱུ་བཞིན།། མ་ཡེངས་དྲན་པས་རང་སར་གྲོལ།། དེ་ལྟར་ལྷག་མཐོང་སྒོམ་པ་ལ།། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཉིད་བུམ་པར་གཞུག། གསེར་བུམ་ཏིལ་གྱི་སྒྲོན་མེ་བཞིན།། འགྱུར མེད་རིག་པ་ནང་ན་གསལ།། དེ་བཞིན་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ལ།། དབང་པོ་མི་དགག་རང་སར་གཞག། གསེར་གླིང་བརྡ་བའི་ཀློང་ཆེན་བཞིན།། གང་ལྟས་མཉམ་ཉིད་བརྡལ་བའི་ཀློང།། ཐ་མ་རྗེས་ཐོབ་དུས་སུ ནི།། ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་ཤར།། དུག་སྤྲུལ་འབར་བའི་མདུད་པ་བཞིན།། རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པར་རང་སར་གྲོལ།། དེ་ལྟར་དུས་བཞིན་བསྒོམས་པ་ཡིས།། རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའི་བྱ་ལམ་ལ།། མ་གོམས་ངལ དུབ་ཐུན་ཆེས་པས།། བྱིང་རྨུགས་རབ་ཏུ་འཐིབས་པ་དང།། ལྕི་ཞིང་འཐམས་ལ་དོན་མི་གསལ།། སྒྲོ་ལྔ་ཡུལ་ལ་འཕྲོ་བ་དང།། ཡིད་འཁྲུལ་དྲན་རྟོགས་བག་ཆགས་ལྡང།། རྣམ་རྟོག་ཀུན་བུར་འཛག་པ་རྣམས།། བྱིང རྒོད་སྐྱོན་དུ་གཏང་མི་བྱ།། བྱིང་ན་གསང་ལ་འཐོར་ན་བསྡུ།། བྱིང་བའི་སྐྱོན་རྣམས་བཅོས་པ་ནི།། ས་མཐོ་སེར་བུ་བསིལ་བའི་སར། ཁྲུས་བྱས་ལུས་བཅག་རྒྱང་མིག་བལྟ།། གླུ་བླང་གར་བྱ་རྒྱང་མིག་བལྟ།། འཐམས ན་བཤིག་གིན་རིག་པ་དབྱེར།། རྒོད་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྡུ་བ་ཡང།། གཏད་དང་གཟུང་དང་རང་སར་གྲོལ།། རང་བྱུང་རང་ཞི་ནམ་མཁའི་དཔེ།། ལྟ་བ་དྲན་པས་བཅོས་པའོ།། དེ་ལྟར་ཟླ་དྲུག་སྒོམ་པ་དང།། གཡོ་དང གོམས་དང་ཐོབས་དང་བརྟན།། གསལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་འབྱུང།། ནམ་མཁའ་དངས་པའི་ཟླ་བ་བཞིན།། ཀུན་ཏུ་སྙོམས་ལ་རྟོག་སྒྲིབ་མེད། ཁ་སྐོམ་ཟས་དང་བྲལ་བྱས་ཀྱང།། མདངས་དང་དབང་པོ་གཏིང་ན གསལ།། བཟོད་ཐོབ་ཆོས་བརྒྱད་སྤོང་ལེན་མེད།། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ།། ཉོན་མོངས་ཞེན་འཛིན་རྟོག་པ་ཟད།། ལུས་ཡང་ཤིང་བལ་དབུགས་མི་ཚོར།། གྲུབ་པའི་དྲོད་དང་རྟགས་རྣམས་མ་བཅོས་པ འཆར།། མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་མཚན་མ་ཐོབ།། མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་ལ་སོགས་འབྱུང།། དེ་དག་དགའ་བྲོད་མི་བྱ་ཞིང།། མེད་ཀྱང་ཇི་མི་སྙམ་པའི་ཉམས།། རྟོག་པའི་མཚན་མ་ཅི་སྐྱེས ཀྱང།། དེ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཤེས་ན།། དུག་ལ་སྨན་དུ་ཤེས་པ་བཞིན།། ཆོས་ཉིད་གཞན་ནས་བཙལ་ཅི་དགོས།། རྣམ་རྟོག་གཉེན་པོར་མི་རྟོག་སྒོམ།། དེ་ཀ་རྟོག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན།། བཟང་རྟོག་ངན་རྟོག་ལས་གྲོལ བས།། རྫོགས་ཆེན་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། གསལ་བ་མཐའ་དང་མཉམ་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས་ཞུས།། ཡེ་ཤེས འབར་བ་སྤྱོད་པའི་གློང།། སྟོན་པ་ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེའུ་ནས།། གསང་བའི་བདག་པོས་བཤད་དུ་གསོལ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་སེམས་ལྷག་ལྷ་ཡི་བུ།། ཡེ་ཤེས་གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི མཛོད།། འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་ལྡེ་མིག་ནི།། ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་སྤྱོད་པ་ཡིན།། སེམས་ཉིད་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ།། སྤྱད་པར་བྱ་བའི་གནས་དང་བྲལ།། བྱ་བྲལ་ངང་ལས་རྣམ་པར་རོལ།། མི་བརྩལ་མ་སྤྱོད་ཞེས་དེ བྱ།། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྤྱོད་པ་ནི།། ལུས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྩོལ་བ་མེད།། ཐ་མལ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད།། བག་ཡངས་སྤྱོད་པ་ལྷུག་པར་བདེ།། འགྲོ་འཆག་ཉལ་དང་འདུག་པ་རྣམས།། ཅི་སྤྱོད་དོན་ལས་མ་གཡོས ཤིང།། དོན་དམ་བདེ་བའི་རྩིས་ཟིན་ན།། སྤྱོད་པ་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བྱ།། ངག་གི་སྙིང་པོ་བཟླས་བརྗོད་མེད།། མ་བཅོས་གསུང་གི་སྤྱོད་པ་ལ།། དཔེར་ན་བིང་ཀའི་སྐད་བཞིན་དུ།། འགག་མེད་གྲག་སྟོང་སྐྱེ་མེད གསུང།། གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བདེ་བར་སྤྱོད།། འཆིང་གྲོལ་མེད་བའི་སྤྱོད་པའོ།། སེམས་ནི་འཕྲོ་འདུའི་ལས་མི་བྱེད།། རང་གསལ་ཀློང་ལ་ཡེ་གནས་པས།། དྲན་བསམ་རྒྱུ་བ་གང་ཡང་མེད།། སྤྲོས་མེད་ནམ་མཁའི་ལྟ བུར་བདེ།། རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ཤར།། སྐྱེ་མེད་བློ་ལས་འདས་པར་སྤྱོད།། བློ་འདས་དགོངས་པ་ཁོང་ཆུད་ན།། ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེའི་སྤྱོད་པའོ།། ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཁོ་ན་ཉིད།། ཕྱི་རྟོག་ནང་དུ་བསྡུ་བ དང།། ནང་རྟོག་གསང་བར་བསྟིམ་པ་དང།། གསང་རྟོག་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གྲོལ།། གྲོལ་ནས་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡང་སྟོན།། སྙིང་པོ་ཀློང་ནས་གྲོལ་བ་ལ།། མངོན་སུམ་རྗེས་དཔག་ལོག་པར་སྤྱོད།། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ ་ཡིན་ནོ།་
Chinese
如是。 平等性之禅定。 第四，后得之时， 大智慧任运成就。 彼又修习止住时， 以念知如树脂持。 譬如大象以铁钩， 不散乱以念于自处解脱。 如是修习胜观时， 所知法性置于瓶中。 如金瓶芝麻之灯， 不变觉性内中明。 如是平等安住时， 根不遮止置于自处。 如金洲表示之大虚空， 随观何者平等性广大之虚空。 最后，后得之时， 一切自解脱大显现。 如毒蛇燃烧之结， 无勤作于自处解脱。 如是时时修习故， 瑜伽士虚空之鸟道上， 未习劳累过度故， 沉没昏沉极浓厚， 沉重而黏着，意义不明。 五根于境散乱， 意乱念觉习气生。 分别念如雨般滴落等， 沉没掉举莫作过失。 沉没则隐，散乱则摄。 沉没之过失等对治者， 于地高凉风清凉处， 沐浴折身远眺望。 唱歌跳舞远眺望。 黏着则破，而分觉性。 掉举者等之摄集亦， 专注与摄取及自处解脱。 自生自寂虚空之喻。 见以念对治也。 如是六月修习与， 动与，习与，得与，稳固。 明亮如虚空般生。 如虚空清净之月， 普遍平等无分别障。 口渴绝食虽作， 光彩与根于深处明。 忍得八法舍取无。 从五欲中解脱。 烦恼执着分别尽。 身轻如棉，气息不觉。 成就之暖与征相无作而显现。 神通等相获得。 空行母之授记等生。 彼等莫作喜忧， 无亦如不思之相。 分别之相无论生何者， 彼即知是法性时， 如知毒为药般， 法性何须从他处寻？ 分别念对治不思修。 彼即大分别念。 从善分别恶分别解脱故， 大圆满证悟之
English
Thus. The Samadhi of equality. Fourth, in the post-attainment phase, Great wisdom is spontaneously accomplished. Moreover, when meditating on tranquility, Hold mindfulness and awareness like resin. For example, like an elephant with an iron hook, Unwavering, with mindfulness, liberate in its own place. Thus, when meditating on insight, Place the knowable Dharma nature in a vase. Like a golden vase with a sesame oil lamp, The unchanging awareness is clear within. Likewise, when abiding in equanimity, Do not reject the senses, leave them in their own place. Like the vast expanse of the Golden Isle's indication, Whatever is seen is the vast expanse of equality. Finally, in the post-attainment phase, All spontaneously liberate, greatly arising. Like the knot of a poisonous snake ablaze, Without effort, liberate in its own place. Thus, by meditating at the appropriate times, On the yogi's path of birds in the sky, Unaccustomed, weary, and with excessive sessions, Sinking and dullness become extremely thick, Heavy and sticky, and the meaning is unclear. The five senses scatter to objects, Mental confusion, memory, and habitual tendencies arise. All the conceptual thoughts dripping like rain, Do not let sinking and excitement become faults. If sinking, conceal; if scattering, gather. The remedies for the faults of sinking are: In a high, cool, and breezy place, Bathe, stretch the body, and gaze into the distance. Sing, dance, and gaze into the distance. If sticky, break it apart and separate awareness. The gathering of those who are excited is also: Focus, grasp, and liberate in its own place. Self-born, self-pacified, like the example of the sky. The view is remedied by mindfulness. Thus, meditating for six months, Movement, habituation, attainment, and stability. Clarity arises like the sky. Like the moon in a clear sky, Universally equal, without conceptual obscurations. Even if thirsty and abstaining from food, The radiance and senses are clear from the depths. Bearing with the eight worldly dharmas, without acceptance or rejection. Liberated from the five desires. Afflictions, clinging, and concepts are exhausted. The body is light as cotton, breath is unfelt. The heat and signs of accomplishment arise un fabricated. Obtain signs such as clairvoyance. Predictions of the Dakinis and so forth occur. Do not be happy or sad about these, And have the attitude of not even thinking about their absence. Whatever signs of concepts arise, If you know that they are the nature of Dharma, Like knowing poison as medicine, Why seek Dharma nature from elsewhere? As an antidote to conceptual thought, meditate without thinking. That itself is great conceptual thought. Liberated from good and bad concepts, The realization of Dzogchen
Chinese
瑜伽安乐！如是说。光明与边际等同中，智慧光明的章节，即第十二。之后，贡噶宁波请问：智慧炽燃行持之窍诀，请从导师心之宝藏中，由秘密主来宣说。薄伽梵开示：谛听，具心之天子！开启智慧秘密心之宝藏的钥匙，即是智慧炽燃的行持。心性义之智慧，远离所行持之处。于无为状态中任运，称之为不勤奋不作为。身语意三之行持，身体手印无有造作，即是本然大自在，宽坦行持舒畅安乐。行住坐卧等，无论如何行持，皆不离其义，若已把握胜义安乐，则称之为行持。语之精要无有念诵，于无作语之行持中，譬如宾伽鸟之语声，无碍声空无生之语。无论如何做皆安乐行持，是无有束缚解脱之行持。心不作散乱与收摄之业，于自明空性中本然安住，无有忆念思虑流动，无戏论如虚空般安乐。自明智慧大光明生起，于无生意识之外行持。若已通达超意识之意，则是虚空金刚之行持。外内秘密唯是彼，外之分别念摄入内，内之分别念融入秘密，秘密分别念唯是彼而解脱。解脱后亦示解脱之道，于心要空性中解脱，现量比量颠倒行持，非是分别念之行境。
English
Yoga bliss! Thus it was said. From the equality of clarity and limitlessness, the chapter on the clarity of wisdom, the twelfth. Then, Kunga Nyingpo asked: The essence of wisdom's blazing conduct, please explain from the treasure of the Teacher's heart, by the Lord of Secrets. The Bhagavan said: Listen, son of the gods with heart! The key to opening the treasure of the secret wisdom of the heart is the conduct of blazing wisdom. For the wisdom of the essence of mind itself, it is separate from the place to be practiced. Completely enjoy the state of non-action. It is called non-effort and non-action. The conduct of body, speech, and mind, the body's mudra is without effort, it is the great naturalness as it is, relaxed conduct is comfortable and blissful. Going, walking, sleeping, and sitting, whatever is done, does not deviate from its meaning, and if the bliss of ultimate meaning is grasped, then it is called conduct. The essence of speech is without recitation, in the conduct of uncreated speech, like the sound of a Binga bird, unobstructed sound emptiness unborn speech. Whatever you do, practice happily, it is the practice without bondage and liberation. The mind does not do the work of scattering and gathering, because it naturally abides in its own clear space, there is no memory, thought, or movement, bliss like the uncontrived sky. Self-luminous great wisdom arises, practice beyond the unborn mind. If the meaning beyond the mind is understood, then it is the conduct of the vajra of space. Outer, inner, and secret are only that, outer thoughts are gathered inward, inner thoughts are dissolved into secret, secret thoughts are liberated only as that. After liberation, the path of liberation is also shown, liberation from the essence of emptiness, practice with direct perception and inference reversed, it is not the object of conceptual thought.