Tibetan
ག་བར་ཆོད་བསྲུང།། མཐར་ཕྱིན་ཐུན་མཚམས་བཅུ་ཕྲག་བདུན།། བར་དོ་འབྱོངས་ཤིང་མཐར་ཕྱིན་འགྱུར།། དེ་ནས་སྲོག་འཛིན་བླ་མ་ལ།། ལུས་དང་བཅས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དབུལ།། བརྡ་ཙམ དབང་གིས་མཚོན་ནས་སུ།། གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། གསལ་བ་མཐའ་དང་མཉམ་པ་ལས། དབང་གི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་སེམས་དག་ལྷ་ཡི་བུས།། བཅོམ་ལྡན འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ།། ཤེས་སྐྱོབ་དོན་དང་ལྡན་པ་ཡིས།། སྔགས་གསུམ་བདག་གིས་འདི་སྐད་ཞུས།། འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་མང་པོ་ལ།། དམ་ཚིག་གསང་སྔགས་སྲོག་ཡིན་པས།། གསང་བའི་དམ་ཚིག་བཤད དུ་གསོལ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་གསང་བ་ལ།། རྩོལ་བས་བཅོས་པའི་དམ་ཚིག་མེད།། དམ་ཚིག་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ།། གུད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། རང་སེམས་དག་ན་དམ ཚིག་ཡིན།། དག་པའི་ཀློང་ན་བསྲུང་མཚམས་མེད།། རྟོགས་པས་ལྟ་བའི་ཡུལ་ལས་འདས།། གསལ་བ་བསམ་གཏན་སྤྲོས་དང་བྲལ།། ཡུལ་ལས་འདས་པས་སྤྱད་དུ་མེད།། ལྷུན་གྱིས་གནས་པས་སྒྲུབ་ཏུ་མེད།། མ ཡེངས་དྲན་པས་རང་སར་གྲོལ།། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པར་དག། སྟོང་ཉིད་ངང་ལ་མཆོག་བཤད་མེད།། འཁོར་འདས་ཁྱབ་གདབ་ཆེན་པོ་ལ།། འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་གདོད་ནས་རྫོགས།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དམ ཚིག་ནི།། རྩོལ་བའི་ནད་ཀྱིས་བསྲུང་དུ་མེད།། ཡེ་བསྲུང་གདེང་གི་མཆོད་པ་ལ།། བསྲུང་བྱ་སྲུང་བྱེད་གནང་བཀག་མེད།། རེ་ཞིག་བརྡ་ཙམ་རོལ་པ་ལ།། རིག་པ་གསལ་བའི་དམ་ཚིག་ནི།། རྟོག་ལྡན འཁོར་བ་སྒྲོལ་བའི་གྲུ།། རྡོ་རྗེ་ཉིད་མ་ལྟ་བུར་གསལ།། དེས་ན་གསལ་བ་མཐའ་དང་མཉམ།། མེད་པ་ཕྱལ་བ་གཅིག་པུ་དང།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་གོ། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་གསང་བ་ལ།། གཟུང་འཛིན མཚན་མའི་ཆོས་མེད་པས།། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས།། བསྲུང་དུ་མེད་པའི་ངང་དུ་བསྡམ།། བསྡམ་བྱ་སྡོམ་བྱེད་བྲལ་བས་བདེ།། གཉིས་མེད་རིག་པའི་དམ་ཚིག་ལ།། འདའ་མེད་སྲོག་གི་གནས་གྱུར ན།། མ་བཅོས་རྒྱལ་བའི་དམ་ཚིག་ཡིན།། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་པ་ལ།། མཐའ་དང་དབུས་མེད་མ་བཅོས་པས།། འདི་ཡིན་འདི་མན་ཕྱོགས་དང་བྲལ།། ཕྱོགས་བྲལ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དེས།། ཕྱོགས་གཅིག་སྤང་ཞིང སྒྲུབ་ཏུ་མེད།། གཏད་མེད་འཛིན་བྲལ་ཆེན་པོ་ལ།། ཕྱོགས་མཚམས་ངེས་པའི་ཆོས་མ་ཡིན།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ལ།། མ་བཅོས་སེམས་ཀྱི་རིག་པ་གཅིག། རྒྱུ་ཡིས་མ་བསྐྱེད་ཡེ་ནས་གྲུབ།། རྐྱེན གྱིས་མ་སྦྱངས་གདོད་ནས་དག།རང་བཞིན་རིག་པ་འོད་གསལ་ལ།། མ་ལུས་དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས།། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ལ།། རང་བཞིན་དགོངས་པ་གཅིག་ལས་མེད།། རང་སྣང་མི་ འགྱུར་ཆོས་ཉིད་ལ།། རང་གཞག་རིག་པ་མི་འདའ་ན།། སེམས་ཉིད་གཅིག་པུའི་དམ་ཚིག་གོ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ།། དམ་ཚིག་འདི་ལས་ཡོང་མི་འདའ།། དེ་ལ་དམ་ཚིག་ཕྱི་དང་ནང།། རང བཞིན་ཕུང་པོ་ཁམས་བཞིན་གནས།། དུས་གསུམ་འདི་དང་མི་འབྲལ་ན།། དམ་ཚིག་མིང་དུ་བཏགས་པ་མེད།། རང་བྱུང་འོད་གསལ་རྣམ་པར་དག། ལུས་དག་རྩོལ་བའི་ནད་མེད་པས།། ཏིང་འཛིན་རིག་པ་རྩལ་གྱི དབང།། མཚོན་པའི་ཐ་སྙད་བྲལ་བའོ།། རེ་ཞིག་ཀུན་བཟང་རོལ་པ་རུ།། གྱི་ནར་ལྷུན་གྲུབ་དམ་ཚིག་ལ།། ཡེ་ཤེས་གསང་བ་བྱ་བཙལ་བྲལ།། འབད་རྩོལ་དམ་ཚིག་ཞི་ནས་དག། སེལ་མེད་རིན་ཆེན་གླིང་བཞིན དུ།། རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་ལ།། སྐྱོན་གྱི་དྲི་མ་གདོད་ནས་དག། གཞི་རྩ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་དུ།། བརྟགས་པའི་འཛིན་རྟོག་རྣམ་པར་དག། ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་བརྡལ་པ་ལ།། རྣམ་རྟོག་བཏགས་པའི་སེམས གྲུབ་ན།། མུ་སྟེགས་སངས་རྒྱས་ཅི་ལ་རྩོད། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཅི་ལ་བཏགས།། རྟོག་པ་མངོན་སུམ་གྲུབ་པ་ཡི།། གཅིག་པུར་འཛིན་པའི་ལོག་རྟོག་ལ།། འཁྲུལ་པའི་ཐ་རམ་ཤིན་ཏུ་དམ།། རིན་ཆེན་འཕྲུལ་གྱི ལྡེ་མིག་གིས།། ཐ་མལ་ཞེན་པ་ཇི་ལྟར་བཟློག། མེད་དེ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ཅན།། ཆད་པ་མཐའ་མེད་མ་ཡིན་ནོ།། ཡོད་དེ་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་མེད།། ཕྱལ་བ་བཏང་སྙོམས་རྙོག་པ་མེད།། རིལ་པོར་འཛིན་པའི་གཅིག་ཏུ མེད།། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་སྤྲོས་དང་བྲལ།། མུ་སྟེགས་ལྷུན་གྲུབ་མ་ཡིན་ཏེ།། ལྷུན་གྲུབ་འདོད་པ་ཀུན་དང་བྲལ།། རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པས་བདེ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། གསལ་བ་མཐའ་དང་མཉམ་པ ལས།དམ་ཚིག་གི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།།།། དེ་ནས་སེམས་དག་ལྷ་ཡི་བུས།། གསང་བའི་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས།། བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་བང་མཛོད་ནས།། ཡེ་ཤེས་གསང་བ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར།། ཡེ་ ཤེས་མཛོད་ཆེན་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་པ་དང།། གསང་བའི་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས།། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀའ་སྩལ་པ།། གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་སྙིང་པོ་ཨ།། སྒྲོ་སྐུར་ལྟ་བ་ཀུན་དང་བྲལ།། ཐམས་ཅད གཅིག་གི་རང་བཞིན་ལ།། སྤངས་འགེགས་བྱིས་པས་སླད་པ་མེད།། དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ལ།། སྦྱོང་བགྲོད་གཉིས་ལྟ་རང་སར་གྲོལ།། སྐྱེ་འགག་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ།། བསྒྱུར་དང་སྤྱོད་ལྔ་རྣམ་པར དག།རྣམ་དག་ལམ་ཆེན་ཀུན་གྲོལ་ཕྱིར།། མི་སྐྱེ་མི་འ
Chinese
何处间断守护？ 究竟七十个座次， 中阴成就究竟变。 之后于持命上师， 献上身及受用等， 仅以表示灌顶故， 无疑证悟实相也。 如是说。 明朗周遍同等中， 灌顶品第九竟。 之后清净天子， 于薄伽梵金刚手前， 以具知护之义， 我以三咒如是请问： 于聚集之众多眷属， 三昧耶秘密咒乃命， 祈请宣说秘密三昧耶。 薄伽梵告曰： 自然成就智慧秘密， 无有勤作修饰之三昧耶。 所谓三昧耶三昧耶， 非在外处有， 乃于自心清净为三昧耶。 于清净之界无守护界限， 以证悟超离见之境， 明朗禅定离戏论， 以超离境故无所行， 以自然安住故无所修， 无散乱以忆念于自解脱。 咒及手印皆清净， 于空性中无上说， 于轮涅周遍广大中， 四种事业本自圆满。 圆满大三昧耶者， 非以勤作之病守护， 于本护信之供养中， 无守护所守及允许禁止。 暂且于表示游舞中， 觉性明朗之三昧耶者， 具分别度脱轮回之舟， 如金刚自性般明朗。 是故明朗周遍同等， 无有散乱唯一与， 自然成就之三昧耶也。 于自明智慧秘密中， 以无能取所取名相之法故， 以不可说之自性心， 于无所守护之性中系缚。 以系缚所缚离故安乐， 于无二觉性之三昧耶中， 若转为无死命之所， 乃无为胜者之三昧耶。 于如虚空般周遍中， 以无边无中无为故， 离此是此非之方所。 离方所之大士夫彼， 无有舍一方所及修， 于无所托离执大者， 非是决定方隅之法。 诸佛一切有情心， 无为心之觉性一， 非由因生本自成， 非由缘染本自净。
English
Where to interrupt the guarding? Seventy complete sessions, Bardo accomplished, ultimately transformed. Then to the life-sustaining lama, Offerings of body and possessions, Just by the sign of empowerment, There is no doubt of realizing the true nature. Thus it is said. From the clarity that is equal to the end, The ninth chapter of empowerment is complete. Then the pure-minded son of the gods, To the Bhagavan Vajrapani, With the meaning of knowing protection, I asked with these three mantras: To the many assembled retinues, The samaya secret mantra is life, Please explain the secret samaya. The Bhagavan replied: In the secret of spontaneously accomplished wisdom, There is no samaya that is contrived by effort. The so-called samaya, samaya, Is not somewhere else, But in the purity of one's own mind is the samaya. In the realm of purity, there is no boundary to guard, By realization, it transcends the object of view, Clear contemplation is free from elaboration, Because it transcends the object, there is nothing to do, Because it abides naturally, there is nothing to accomplish, Without distraction, it is liberated in its own place. Mantras and mudras are all pure, In emptiness, there is no supreme teaching, In the great pervasiveness of samsara and nirvana, The four activities are complete from the beginning. The great completion samaya, Cannot be guarded by the disease of effort, In the offering of innate protection and confidence, There is no guarding what is to be guarded, nor permission or prohibition. For a while, in the play of mere signs, The samaya of clear awareness, Is the boat that liberates sentient beings from samsara, Clear like the vajra nature itself. Therefore, clarity is equal to the end, The absence of distraction, the only one, And the samaya of spontaneous accomplishment. In the secret of self-awareness wisdom, Because there is no dharma of grasping and apprehended signs, With the nature of mind that cannot be expressed, Bind in the nature of no guarding. Happiness because it is free from binding and bound, In the samaya of non-dual awareness, If it transforms into the place of immortal life, It is the samaya of the unmade victor. In the pervasiveness like space, Because it is without beginning or end, unmade, It is free from this is it, this is not it, directions. That great being free from directions, There is no abandoning one direction and accomplishing, In the great one without reliance, free from grasping, It is not a dharma of definite directions. All the minds of the Buddhas and all sentient beings, The unmade awareness of mind is one, Not born from cause, inherently accomplished, Not purified by conditions, inherently pure.
Chinese
智慧光明啊！ 包含所有的一切意。 过去、现在、未来一切善逝， 自性意无二无别。 自显不变法性中， 自立觉性不超越， 是心性唯一的誓言。 过去、现在、未来一切佛， 不从此誓言中来，不超越。 因此，誓言有外与内， 如自性蕴界般存在。 过去、现在、未来不离此， 誓言无名可立。 自生光明极清净， 身净无勤作之病， 等持觉性力量之自在， 是离诠释之言说。 暂且于普贤游舞中， 于任运成就誓言中， 智慧秘密离作离求， 勤作誓言寂灭清净。 如无舍珍宝洲般， 于极净智慧自生中， 过失垢染本初净。 于无基之心性中， 分别执着极清净。 于任运成就光明中， 若立分别假立之心， 外道与佛有何争？ 佛与众生有何立名？ 于现量成立之分别， 于执着唯一的邪分别， 迷乱之黑暗极深重。 以珍宝幻化之钥匙， 如何遣除庸常之执着？ 无，是无之精要， 非断灭无边。 有，是无实体成立， 散乱放任无杂染。 无执整体之唯一， 大明点离戏论。 非外道任运成就， 任运成就离一切欲。 无边无偏安乐住。 如是说。 光明与边际等同中，誓言品第十竟。 其后，心净天子问， 秘密主世尊。 世尊心之宝藏中， 为悟智慧秘密故， 祈请宣说智慧大藏。 如是请问时， 秘密主世尊， 金刚持如是开示： 本初不生之精要阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）！ 远离增益谤损一切见， 一切一之自性中， 断立无有孩童之欺骗。 于无别五智具足中， 净行二见自处解脱。 于生灭二者不有中， 转变与行五者极清净。 为令极净大道一切解脱故， 不生不
English
O luminous awareness! Containing all thoughts entirely. To all Sugatas of the three times, There is no other than the one nature of mind. If in the self-appearing, unchanging Dharma nature, Self-established awareness does not stray, It is the single samaya of mind itself. To all Buddhas of the three times, It does not come from, nor stray beyond, this samaya. Therefore, samaya has outer and inner, Residing like the self-nature aggregates and elements. If one does not separate from this in the three times, There is no name to be given to samaya. Self-arisen luminosity is utterly pure, The body is pure, free from the illness of effort, The power of the skill of meditative awareness, Is free from expressive terms. For a moment, in the play of Kuntuzangpo, In the spontaneously accomplished samaya, Secret wisdom is free from doing and seeking, The effort of samaya is pacified and pure. Like an indestructible jewel island, In the utterly pure, self-arisen wisdom, The stain of faults is primordially pure. In the mind itself, which has no basis, Conceptual grasping is utterly pure. If in the spontaneously accomplished luminosity, A mind of imputed concepts is established, What is the argument between heretics and Buddhas? What is the designation of Buddhas and sentient beings? In the manifest establishment of conceptualization, In the wrong conceptualization of grasping at the one, The darkness of delusion is extremely deep. With the key of the precious illusion, How can ordinary clinging be reversed? Non-existent, it has the essence of non-existence, It is not annihilation, without end. Existent, it is not established as a substance, Scattered, relaxed, without turbidity. Not one that grasps as a whole, The great thigle is free from elaboration. Not a heretical spontaneous accomplishment, Spontaneous accomplishment is free from all desires. Boundless, impartial, it dwells in bliss. Thus it was said. From the equality of luminosity and limit, the tenth chapter on samaya is complete. Then, the son of a pure mind, The Lord Protector, master of secrets, From the treasury of the Lord's heart, For the sake of realizing secret wisdom, Requested the great treasury of wisdom to be taught. When thus requested, The Lord Protector, master of secrets, Vajradhara spoke thus: The essence of primordially unborn A（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）! Free from all views of addition and detraction, In the self-nature of all as one, There is no deception by children of rejection and establishment. In the possession of the indivisible five wisdoms, The two views of purification and going are liberated in their own place. In that which does not have the two of birth and cessation, The five of transformation and conduct are utterly pure. For the sake of liberating all of the utterly pure great path, Unborn, un-