Tibetan
དང་རྣམ་པར་དབྱེ།། རང་རྐྱེན་གཉེར་དང་རང་བཞིན་ལྟ།། ལྡེམ་དགོངས་བརྒྱད་དང་འབྲེལ་བར་སྦྱོར།། གཏར་ཁ་གགས་སེལ་བསྣོལ་མཚམས་འཕེན་སྡུད་དང།། མཚོན་པ་དཔེ དང་ཚད་མ་བཀའ་གཞུང་ངོ།། དེ་ལ་སྤྱི་དོན་སྡུད་པ་ནི།། སེང་གེའི་མཆོངས་པ་ཇི་བཞིན་དུ།། ཆོས་ཉིད་ཁོག་དོན་བསྟན་པ་ནི།། བཅུ་གསུམ་རྩ་གཅིག་པ་རུ་བསྟན།། དེ་ལ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི།། པྱ་གྷྱའི་མཆོངས་པ ཇི་བཞིན་དུ།། གཞུང་འདིའི་དོན་རྣམས་ཐབས་སུ་བཅད།། ལྔ་བཅུ་བཞི་པའི་ནང་དུ་བསྟན།། རང་རྐྱེན་གཉེར་གྱི་བཤད་པ་ནི།། རུ་སྦལ་སྣུར་འགྲོས་ཇི་བཞིན་དུ།། འབྲུ་སྟོང་མི་གཞག་གཟེར་བུས་གདབ།། བཞི་པ ལྟ་བུར་ཀུན་ལ་སྦྱར།། དེ་ལ་རང་བཞིན་ལྟ་བ་ནི།། ཁྱུད་ཆེན་ནམ་མཁར་ལྡིང་བ་བཞིན།། ཆོས་ཀུན་སྤྱི་རྒྱ་རླབས་ཀྱིས་གཅོད།། བཞི་བཅུ་ལ་སོགས་ཀུན་ནས་གསལ།། དེ་ལ་ལྡེམ་དགོངས་བརྒྱད་བསྟན་པ།། སྣ་ཕྱུག བྲག་ལ་འགྲོ་འཛེག་ལྟར།། མི་འཚམ་འཚམ་པར་བསྟན་པ་ནི།། སོ་གསུམ་ལ་སོགས་ཕལ་དུ་བསྟན།། དེ་ལ་འབྲེལ་བར་སྦྱོར་བ་ནི།། ངང་མོའི་དལ་འགྲོས་ཇི་བཞིན་དུ།། དོན་གྱིས་འབྲེལ་དུ་བསྟན་པ་ནི།། སོ་གཉིས པ་ལ་སོགས་པར་བསྟན།། དེ་ལ་གཏར་ཁ་གགས་སེལ་ནི།། གླག་མོ་གཟན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལྟར།། གོལ་བསྒྲིབ་བརྡར་ཤ་གཅོད་པ་ནི།། སོ་གསུམ་ཉིད་དང་དགུ་པ་ལ།། སོགས་པ་ཕལ་དུ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལ་བསྣོལ འཚམས་འཕེན་བསྡུས་ནི།། མི་འཇིགས་ཕྲུག་གུ་རྩལ་སྦྱོང་ལྟར།། གོང་འོག་འཁྲུག་རྣམས་དོན་སྡེབ་པ།། ལྔ་བཅུ་བཞི་པ་ཇི་བཞིན་ནོ།། དེ་ལ་མཚོན་དཔེ་བསྟན་པ་ནི།། མེ་ལོང་དག་ལ་བཞིན་གསལ་བཞིན།། ཆོས ཉིད་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དཔེ།། སོ་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པར་བསྟན།། དེ་ལ་ཚད་མ་བཀའ་གཞུང་ནི།། དུས་ཀྱི་འབྲུག་ཆར་ཇི་བཞིན་དུ།། ཆོས་ཀུན་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ།། ལྔ་པ་ལ་སོགས་ཕལ་ནས་བསྟན།། འདྲེན པའི་ཐབས་བཅུ་འདི་དག་ནི།། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་ཡིན།། བསྟན་པ་ཀུན་གྱི་མེ་ལོང་ཡིན།། འདི་མི་ཤེས་པར་ཆོས་བཤད་ནི།། དམུས་ལོང་མཁའ་ལ་མཐོས་འཇལ་འདྲ།། མདོ་ལུང་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད ཀྱང།། འདྲེན་པའི་ཐབས་བཅུར་འདྲེས་པའི་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤེས་བྱ་མཐའ་གཅོད་འདྲེན་པའི་ཐབས་བཅུར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་སེམས་དཔའ་རྡོ རྗེས་ཞུས་པ།། ཀྱེ། སྟོན་པ་བྱང་སེམས་ཀུན་ཏུ་བཟང།། སེམས་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རུ།། ཐེག་དགུའི་དབྱེ་བ་ཇི་ལྟར་རྫོགས།། ཐེག་དགུ་སེམས་སུ་ཇི་ལྟར་རྫོགས།། ཞེས་ཞུས་པ
Chinese
以及种种区分。 观察自因和条件，以及自性。 结合八种隐义和关联。 切开、消除阻碍、交叉连接、投射和收集， 象征、比喻和衡量，佛语和论典。 其中，总义的收集是： 如狮子跳跃一般， 教法的体性和核心意义的指示， 在十三加一中指示。 其中，种种区分是： 如老虎跳跃一般， 将此论典的意义分为方法， 在五十四中指示。 关于自因和条件的解释是： 如乌龟缓慢爬行一般， 不留一粒种子，用钉子钉牢， 第四种，像这样应用于一切。 其中，观察自性是： 如大鹏在空中飞翔一般， 诸法总的范围被波浪斩断， 四十等等从各方面阐明。 其中，指示八种隐义， 如象鼻，在岩石上行走攀登一样， 不适合与适合的指示， 三十三等等一般地指示。 其中，关联的结合是： 如天鹅的缓慢行走一般， 以意义关联的指示， 在三十二等等中指示。 其中，切开和消除阻碍是： 如老鹰捕食的法性一样， 区分错误、遮蔽和磨砺， 三十三本身和第九， 等等一般地指示。 其中，交叉连接、连接、投射和收集是： 如无畏的孩童练习技艺一样， 将上下颠倒的意义组合起来， 如五十四一样。 其中，指示象征和比喻是： 如镜子中显现面容一样， 作为象征法性的比喻， 在三十八等等中指示。 其中，衡量佛语和论典是： 如时节的龙降雨一样， 确定一切法， 第五等等一般地指示。 这些引导的十种方法， 是诸佛的意旨， 是所有教法的明镜。 不了解这些而说法， 如同盲人测量天空的高度。 这部伟大的经论， 也融合了这十种引导的方法。 如是说。 菩提心的所知界限，指示以十种引导方法之章，即第十六。 之后，勇士金刚（Vajrasattva）又请问： “奇哉！导师普贤菩萨， 在心性大圆满中， 九乘的差别如何圆满？ 九乘如何在心中圆满？” 如是请问。
English
And various distinctions. Observing self-cause and conditions, and self-nature. Combining the eight hidden meanings and connections. Cutting, eliminating obstacles, cross-connecting, projecting, and collecting, Symbolizing, illustrating, and measuring, the Buddha's words and treatises. Among these, the collection of general meanings is: Like a lion's leap, The indication of the nature and core meaning of the Dharma, Is indicated in thirteen plus one. Among these, the various distinctions are: Like a tiger's leap, Dividing the meanings of this treatise into methods, Is indicated in fifty-four. The explanation of self-cause and conditions is: Like a tortoise crawling slowly, Leaving not a single seed, fastening with nails, The fourth, like this, is applied to all. Among these, observing self-nature is: Like a Garuda soaring in the sky, The general scope of all phenomena is cut off by waves, Forty and so on are clarified from all aspects. Among these, indicating the eight hidden meanings, Like an elephant's trunk, walking and climbing on rocks, The indication of unsuitable and suitable, Thirty-three and so on are generally indicated. Among these, the combination of connections is: Like a swan's slow walk, The indication of connection through meaning, Is indicated in thirty-two and so on. Among these, cutting and eliminating obstacles is: Like the Dharma nature of an eagle preying, Distinguishing errors, obscurations, and sharpening, Thirty-three itself and the ninth, And so on are generally indicated. Among these, cross-connecting, connecting, projecting, and collecting are: Like a fearless child practicing skills, Combining the upside-down meanings, Like fifty-four. Among these, indicating symbols and illustrations is: Like a face appearing in a mirror, As an illustration symbolizing Dharma nature, Is indicated in thirty-eight and so on. Among these, measuring the Buddha's words and treatises is: Like a timely dragon raining, Determining all phenomena, The fifth and so on are generally indicated. These ten methods of guidance, Are the intentions of all Buddhas, Are the mirror of all teachings. Explaining the Dharma without understanding these, Is like a blind person measuring the height of the sky. This great Sutra and Agama, Also integrates these ten methods of guidance. Thus it is said. The chapter on indicating the limits of the knowable of Bodhicitta with ten methods of guidance, is the sixteenth. Then, Vajrasattva again asked: "Marvelous! Teacher Samantabhadra, In the Great Perfection of Mind itself, How are the distinctions of the Nine Vehicles perfected? How are the Nine Vehicles perfected in the Mind?" Thus he asked.
Tibetan
ས། དེ་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང གིས།། སེམས་དཔའ་ཆེ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཆེ།། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། བདེན་པ་བཞི་རུ་འབྱུང་བས་ན།། སེམས་ཉིད་ཉན་ཐོས་དག་ཏུ་བསྟན།། སེམས་ལས་བྱུང་བའི ཆོས་ཉིད་ལས།། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་བྱུང་བས་ན།། སེམས་ཉིད་རང་རྒྱལ་དག་ཏུ་བཤད།། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། བདེན་པ་གཉིས་སུ་བྱུང་བས་ན།། སེམས་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོར བཤད།། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། དག་པ་རྣམ་གསུམ་བྱུང་བས་ན།། སེམས་ཉིད་ཀྲི་ཡའི་ཐེག་པར་བཤད།། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། དེ་ཉིད་བཞི་རུ་བྱུང་བས་ན།། སེམས་ཉིད་ཨུ་རུ་ཡ་རུ བཤད།། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ལྔ་བྱུང་བས།། སེམས་ཉིད་ཡོ་ག་དག་ཏུ་བཤད།། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལས།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པས།། སེམས་ཉིད་མ ཧཱ་ཡོ་གར་བཤད།། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལས།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་པས།། སེམས་ཉིད་ཨ་ནུ་ཡོ་གར་བཤད།། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལས།། རིག་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པ ལ།། སེམས་ཉིད་ཨ་ཏི་ཡོ་གར་བཤད།། ཐེག་པ་དགུ་ནི་ཡས་ཕུབ་སྟེ།། སེམས་ཉིད་རྫོགས་པས་གཏན་ལ་ཕབ།། ཐེག་པ་རིམ་དགུ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་ཤར།། ཤར་བཞིན་ཆོས་ཉིད་བྱང ཆུབ་སེམས།། ངེས་པར་ཐེག་པ་གཅིག་ལས་མེད།། སེམས་ཉིད་རྫོགས་པའི་ཐེག་པའོ།། ད་ཡང་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན།། དབང་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང།། གཟུགས་སྣང་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད།། ཡེ ནས་ཀུན་བཟང་སེམས་ཉིད་སྐུ།། བུམ་པའི་དབང་མཆོག་ལོགས་ན་མེད།། སྒྲ་གྲགས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད།། ཡེ་ནས་སེམས་དཔའ་ཀུན་བཟང་གསུང།། གསང་བའི་དབང་མཆོག་ལོགས་ན་མེད།། དྲན རིག་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད།། ཡེ་ནས་སེམས་ཉིད་ཀུན་བཟང་ཐུགས།། ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ལོགས་ན་མེད།། སྤྲོ་བའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཀུན།། ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་མེད་འོད་གསལ་ཉིད།། བཞི་པའི་དབང མཆོག་ལོགས་ན་མེད།། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ང་དབང་མེད།། ཡེ་ནས་དབང་གི་ངོ་བོར་ཆུབ།། བསྐུར་བའི་དབང་ལ་རག་མ་ལུས།། ལྟ་བ་གཟའ་གཏད་བྲལ་བ་ལ།། དབང་ལ་རག་ན་གཟའ་གཏད་ཡིན།། སྒོམ་པ དམིགས་གཏད་བྲལ་བ་ལ།། དབང་ལ་རག་ན་དམིགས་གཏད་ཡིན།། སྤྱོད་པ་ཤུགས་བྱུང་རང་གྲོལ་ལ།། དབང་ལ་རག་ན་འཛིན་ཆགས་ཡིན།། དམ་ཚིག་བསྲུང་མཚམས་བྲལ་བ་ལ།། དབང་ལ་རག་ན་རྩིས་གདབ ཡིན།། འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ་ལ།། ཡེ
Chinese
萨。之后，导师普贤说道： 谛听，勇士金刚大！ 从心所生的法性中， 显现四谛的缘故， 心性即是声闻。 从心所生的法性中， 显现十二缘起的缘故， 心性即是缘觉。 从心所生的法性中， 显现二谛的缘故， 心性即是大乘。 从心所生的法性中， 显现三种清净的缘故， 心性即是作密（克里亚瑜伽）。 从心所生的法性中， 显现四种如是的缘故， 心性即是行密（乌巴瑜伽）。 从心所生的法性中， 显现五种现证菩提的缘故， 心性即是瑜伽。 从心所生的法性中， 由于方便与智慧无二， 心性即是大瑜伽。 从心所生的法性中， 由于法界与智慧无二， 心性即是阿努瑜伽。 从心所生的法性中， 由于明空无二， 心性即是阿底瑜伽。 九乘次第向上叠加， 心性以圆满而确定。 九乘次第菩提心， 自生智慧游戏中显现。 显现的法性菩提心， 必定无有其他乘， 心性即是圆满之乘。 现在再听，大勇士！ 一切灌顶的特征， 以及显现色身的坛城， 本来即是普贤心性身。 殊胜宝瓶灌顶并非他处可得。 声响音声的坛城， 本来即是普贤勇士语。 秘密灌顶并非他处可得。 忆念觉知的坛城， 本来即是心性普贤意。 意之灌顶并非他处可得。 一切喜悦的相， 本来即是无生智慧光明。 第四灌顶并非他处可得。 觉性之王我无有自在， 本来即是灌顶的自性。 并非完全依赖授予的灌顶。 见解若离执着， 依赖灌顶则成执着。 修行若离目标， 依赖灌顶则成目标。 行动若任运自解脱， 依赖灌顶则成执着。 誓言若离守护界限， 依赖灌顶则成算计。 果位若任运成就，
English
Sa. Then, the teacher Kuntuzangpo said: Listen, great hero Vajra! From the nature of phenomena arising from the mind, Because the four truths appear, The nature of mind is taught as Shravakas. From the nature of phenomena arising from the mind, Because the twelve links of dependent origination appear, The nature of mind is explained as Pratyekabuddhas. From the nature of phenomena arising from the mind, Because the two truths appear, The nature of mind is explained as the Mahayana. From the nature of phenomena arising from the mind, Because the three purities appear, The nature of mind is explained as Kriya Yoga. From the nature of phenomena arising from the mind, Because the four suchnesses appear, The nature of mind is explained as Upa Yoga. From the nature of phenomena arising from the mind, Because the five manifest enlightenments appear, The nature of mind is explained as Yoga. From the nature of phenomena arising from the mind, Because method and wisdom are non-dual, The nature of mind is explained as Maha Yoga. From the nature of phenomena arising from the mind, Because the sphere of reality and wisdom are non-dual, The nature of mind is explained as Anu Yoga. From the nature of phenomena arising from the mind, Because awareness and emptiness are non-dual, The nature of mind is explained as Ati Yoga. The nine vehicles are stacked upwards, The nature of mind is determined by completion. The nine vehicles in sequence are Bodhicitta, Self-born wisdom appearing as play. As it appears, the nature of phenomena is Bodhicitta, Certainly there is no other vehicle, The nature of mind is the vehicle of completion. Now listen again, great hero! The characteristics of all empowerments, And the mandala of the appearance of the form body, From the beginning is the body of Kuntuzangpo's mind itself. The supreme vase empowerment is not separate. The mandala of sound and speech, From the beginning is the speech of the hero Kuntuzangpo. The secret empowerment is not separate. The mandala of memory and awareness, From the beginning is the mind of Kuntuzangpo's mind itself. The mind empowerment is not separate. All signs of joy, From the beginning is the unborn wisdom, clear light. The fourth empowerment is not separate. The king of awareness, I have no power, From the beginning, understand the nature of empowerment. Not completely dependent on the bestowed empowerment. If the view is free from grasping, If dependent on empowerment, it becomes grasping. If meditation is free from objects, If dependent on empowerment, it becomes an object. If action is spontaneous and self-liberated, If dependent on empowerment, it becomes attachment. If vows are free from boundaries to protect, If dependent on empowerment, it becomes calculation. If the result is spontaneously accomplished,