Tibetan
མེད་པའི་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། མཐའ་དང་དབུས་མེད་མཁའ་ལྟར་ཀུན་ལ་ཁྱབ།། རང་བྱུང དབྱིངས་ནས་རིག་པ་འདི་ཤར་བས།། འགྲོ་དྲུག་མ་ལུས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངང།། སེམས་ཉིད་ཀུན་བཟང་མེད་པས་འགྲོ་དྲུག་མེད།། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་ཉོན་ཅིག། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་བདག་ཉིད མངོན་སངས་རྒྱས།། དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་མི་བརྟེན་ཏེ།། ཆོས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཡིན།། ལམ་པས་མཚོན་པས་བྱང་ཆུབ་མ་ཡིན་ཀྱང།། ཐོག་མ་ཉིད་ནས་མགོན་པོ་དྲི་མེད་ཉིད།། དེ་ཉིད་ཆོས་ལ བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། ཡེ་ནས་མི་བསྐྱེད་དབྱིངས་སུ།། རང་བྱུང་བའོ།། དེ་ཕྱིར་བྱིས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་འཚང་མི་རྒྱ།། ཆོས་ནི་ཚིག་ཕྱིར་འབྲང་ཞིང་ཚིག་མཐའ་ཡས།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ནི་ཚིག་མཐའ་བྲལ།། དེ་ཕྱིར དེ་ཉིད་དོན་ལ་ཡི་གེ་མེད།། ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་ཚིག་ལས་འདས་པ་སྟེ།། སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་གཞན་གྱིས་དྲིང་མི་འཇོག། རང་རིག་རྒྱལ་པོ་ཚིག་ལས་འདས་རྟོགས་ན།། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་ལྡན།། རང རིག་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཉིད་ནས།། དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཞུགས་པ་ལ།། གནས་ལ་དབེན་དང་མི་དབེན་གཉིས་སུ་མེད།། ཆོས་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་ནས།། ཡེ་ཤེས་མ་འགགས་སོ་སོར གསལ་བ་ནི།། རྒྱ་མཚོར་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་ལྟ་བུའོ།། དོན་ལ་གཉིས་མེད་གཉུག་མར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། གཉུག་མ་ཉིད་ལ་དུས་གསུམ་རྟོག་བྲལ་བས།། དེས་ན་གསང་བའི་དགྲ་གསུམ་སེམས་སུ་གྲོལ།། སེམས དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ད་ཡང་ཉོན།། བཞི་ནི་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱོགས་མེད་ལ།། ཕྱོགས་མེད་ཤར་ནས་ཟང་ཐལ་ཡིན།། གཟའ་གཏད་མེད་པས་ལྟ་བ་ཡིན།། དཔེར་ན་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུད་ཆེན་ལྟར།། རྩོལ་བ་མེད་པར་མཁའ་ལ རློམ།། འབར་བ་མེད་པར་དགུང་མཐའ་ཡས།། འོག་མའི་གཡང་ལ་ཡ་མི་ང།། རི་ཀླུངས་ཐམས་ཅད་ཁོབས་འོག་ཆུད།། ཆོས་དབྱིངས་ཡངས་པའི་ཀློང་དུ་སླེག། ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་མེད་ཟང་ཐལ ཏེ།། རྣམ་རྟོག་མ་སྦྱངས་རང་སར་གྲོལ།། འཁོར་བའི་སྣང་བ་རང་སར་དག། ཡེ་ནས་ཕྱི་དང་ནང་མེད་པས།། ཐིག་ལེ་ཡངས་པའི་ཀློང་ཆེན་དེ།། རང་རིག་ཐུགས་ཀྱི་ཉི་མ་ཤར།། ཁྱབ་བརྡལ་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ནས བརྡལ།། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཉམ་པར་གནས།། ཉག་གཅིག་རྟོགས་མེད་རྟོག་མཐའ་བྲལ།། བར་དོ་མེད་པར་ཆིག་གཅོད་དེ།། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་དབྱིངས་འདས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས ཤེས་བྱ་མཐའ་གཅོད་ལས།། འགྲོ་དྲུག་དང་རྟོག་གསུམ་རང་གྲོལ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་ཞུས། ཀྱེ། སྟོན་པ་བྱང་སེམས་ཀུན་ཏུ་བཟང།། མདོ་ལུང་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད ཀྱི།། མདོ་ཡི་གྲངས་ནི་དུ་རུ་ངེས།། དེ་ལ་སྤྲོས་པའི་གྲངས་ནི་དུ།། དེ་ཡི་དམིགས་གཟུང་གང་ལྟར་ལགས།། རང་བཞིན་ཆེན་པོ་བཅུར་གསུངས་པ།། དེ་ལ་གྲངས་ནི་དུ་རུ་ངེས།། དེ་ཡིས་དམིགས་གཟུང་གང་ལྟར ལགས།། ཞེས་ཞུས་པས། དེ་ནས་བྱང་སེམས་ཀུན་བཟང་གིས།། སེམས་དཔའ་མཆོག་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཆེ།། མདོ་ལུང་ཆེན་པོ་བཅུ་རུ་འདུས།། བྱེ་བྲག་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔར བཤད།། གཅིག་མདོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མདོ།། ཆོས་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འདུས།། ང་གཉིས་བཅུ་གཅིག་བཅུ་པར་བསྟན།། གཉིས་མདོ་རྣམ་པར་གྲང་བའི་མདོ།། འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མ་འགགས པ།། བདུན་པའི་ནང་དུ་དེ་དོན་བསྟན།། གསུམ་མདོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མདོ།། སྟོན་པ་བསྟན་པ་འདུས་པའི་འཁོར།། བཅོ་ལྔའི་བསྟོད་ལ་སོགས་པར་བསྟན།། བཞི་མདོ་བྱེ་བྲག་འབྱེད་པའི་མདོ།། རྣལ་འབྱོར རྣམ་བཞིའི་བྱེ་བྲག་ནི།། བརྒྱད་པའི་ནང་དུ་དེ་ཉིད་བསྟན།། ལྔ་མདོ་ཆེ་བ་ལྔ་ཡི་མདོ།། ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཆེ་ལྔ་ནི།། བཅོ་ལྔ་པ་ཡིས་སྨད་ནས་བསྟན།། དྲུག་མདོ་གོལ་སྒྲིབ་བསྟན་པའི་མདོ།། ཡང་ན་དྲུག་གི གོལ་སྒྲིབ་སྟེ།། དགུ་པའི་ནང་དུ་དེ་ཉིད་བསྟན།། བདུན་མདོ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་མདོ།། འཁོར་འདས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ནི།། ང་བཞི་པ་ཡིན་ང་དུ་བསྟན།། བརྒྱད་མདོ་ངེས་པར་བསྟན་པའི་མདོ།། རང་བཞིན བརྒྱད་པ་ངེས་བསྟན་བརྒྱད།། སོ་ལྔ་སོ་དགུ་དེ་དག་བསྟན།། དགུ་མདོ་ཐེག་པ་ཡས་ཕུབས་མདོ།། སེམས་ཉིད་རྫོགས་པ་གཏན་ལ་དབབ།། བཅུ་པའི་ནང་དུ་དེ་དོན་བསྟན།། བཅུ་མདོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི མདོ།། རང་བཞིན་བཅུ་ཡི་དོན་ཉིད་དེ།། དགུའམ་ཕལ་ནས་བསྟན་གྱིས་ཀྱང།། ལྔ་བཅུར་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ།། བརྗོད་བྱ་མང་དུ་ཕལ་བསྟན་ཀྱང།། དོན་གྱི་གཙོ་བོ་ལྔ་བཅུར་བཤད།། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ད་ཡང ཉོན།། རང་བཞིན་བཅུ་ཡི་བྱེ་བྲག་ནི།། མདོ་ལུང་ལྔ་བཅུའི་ནང་དུ་ནི།། ལྔ་བཅུ་དག་ཏུ་དམིགས་བཟུང་བ།། དང་པོ་དང་ནི་བཅུ་པ་རུ།། དམ་ཚིག་འཕྲིན་ལས་གཙོ་བོར་བསྟན།། གཉིས་པ་དང་ནི་བཅུ གཅིག་པར།། དབང་དང་ས་ལ་སྦྱང་མེད་བསྟན།། གསུམ་པ་དང་ནི་ཉི་ཤུ་པར།། ལམ་ལ་བགྲོད་དུ་མེད་པར་བསྟན།། བཅོ་ལྔ་པ་དང་རྩ་ལྔ་པར།། ལྟ་བ་བསྒོམ་མེད་ཡེ་ཤེས་བསྟན།། རྩ་གཅིག་པ་དང་དྲུག་པ རུ།། འབྲེལ་བ་གཉིས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་བསྟན།། མངོན་དུ་བྱུང་བའི་
Chinese
無有之大樂任運成，無邊無中如虛空遍一切，自生界中此覺性生起故，六道無餘皆成普賢王如來。心性本淨故無有六道，金剛薩埵大勇士亦諦聽！自性任運本來現證佛，是故佛陀不依於正法，法乃有情眾生之見解。雖以道途表徵然非菩提，然自始本尊即是無垢者，彼亦不依於正法，本來不生於法界，乃是自生也。是故不能以孩童之法成佛，法隨逐於語詞而語詞無邊，然自生智慧本性離語詞，是故彼實義中無有文字。智慧王超越語詞，語自在之殊勝者，非由他者所能及。若能了悟自覺之王超越語詞，則具足外內器情之廣大自性。自覺智慧自無生法界中，於三世無有聚散而安住，於彼處無有寂靜與不寂靜之二元。法身大樂之自性中，無有間斷之智慧各別顯現，如於海中星月之生起。義中無二元，本來任運成就，本來即於三世離分別，是故秘密之三仇於心中解脫。金剛薩埵大勇士汝當諦聽！四者任運成無有方所，無有方所生起即是直斷，無有執著即是見地。譬如大鵬金翅鳥，無有勤作而翱翔於空，無有熾燃而虛空無邊，不畏懼下方之深淵，一切山河皆攝於其下，直趨廣大之法界虛空。無有方所之智慧直斷，未經修治之分別念自解脫，輪迴之顯現自性清淨。本來無有內外之別，廣大明點之大虛空中，自覺心之日輪生起。周遍廣大之智慧本來廣大，外內密三皆平等安住。唯一無有迷亂離思維邊，無有中陰而頓超之，識蘊超越法界。如是說。菩提心，知所知之邊際，六道與三種分別念自解脫品第十三。
English
The spontaneously accomplished great bliss of non-existence, Without beginning or middle, pervades all like space. Since this awareness arises from the self-originated realm, All six realms, without exception, become the state of Kuntuzangpo. Since the nature of mind is Kuntuzangpo, there are no six realms. Great Vajrasattva hero, listen as well! Self-nature spontaneously accomplished, the very nature, manifestly enlightened. Therefore, Buddhas do not rely on Dharma, For Dharma is the view of sentient beings. Although symbolized by paths, it is not enlightenment, Yet from the very beginning, the protector is immaculate. That itself does not rely on Dharma, But is self-originated in the realm of non-origination from the beginning. Therefore, one does not attain Buddhahood through the Dharma of children. Dharma follows words, and words are endless, But self-originated wisdom itself is beyond words. Therefore, in that very meaning, there are no letters. The wisdom king is beyond words, The supreme lord of speech, unmatched by others. When the self-aware king realizes beyond words, He possesses the great nature of outer and inner worlds and beings. From the self-aware wisdom, the unborn realm itself, Dwelling without gathering or scattering in the three times, In that place, there is no duality of solitude and non-solitude. From the very nature of the Dharmakaya, great bliss, Unceasing wisdom, distinctly clear, Is like the rising of stars and moon in the ocean. In meaning, non-dual, spontaneously accomplished from the beginning, Since the very beginning is free from the three times' conceptualization, Therefore, the three secret enemies are liberated in the mind. Great Vajrasattva hero, listen again! The fourth is spontaneous accomplishment, without direction. From the arising of no direction, it is thorough penetration. Without grasping, it is the view. Like the great Garuda bird, Without effort, it soars in the sky, Without burning, the sky is endless. It does not fear the abyss below, All mountains and rivers are contained beneath it. It reaches into the expanse of the vast Dharmadhatu. Wisdom without direction, thorough penetration, Uncorrected thoughts are liberated in their own place. The appearances of samsara are purified in their own place. Since there is no outer or inner from the beginning, In that great expanse of the vast bindu, The sun of self-aware mind arises. The pervasive, vast wisdom is vast from the beginning. The outer, inner, and secret three abide equally. The single, unconfused, is free from the limits of thought. Without bardo, it is a single cut, Consciousness transcends the Dharmadhatu. Thus it is said. From "The Heart of Enlightenment: Cutting Through the Known", The thirteenth chapter: "The Self-Liberation of the Six Realms and the Three Thoughts."
Chinese
嗡嘛喔！ 之后，金刚萨埵又请问： “奇哉！导师菩萨普贤！ 此大经论之， 经之数量定为几？ 其中支分的数量为几？ 其所缘如何？ 所说之十大自性， 其中数量定为几？ 其所缘又如何？” 请问之后，普贤菩萨， 对胜妙菩萨开示道： “谛听，大菩萨金刚！ 大经论汇集为十。 支分宣说为五十五。 一经为菩提心经， 一切法汇集于菩提心。 我二、十一、十中宣说。 二经为清净之经， 轮涅未阻隔为二者， 第七品中宣说其义。 三经为圆满具足之经， 导师教法汇集之眷属， 于十五赞等中宣说。 四经为分别开显之经， 四种瑜伽之差别， 第八品中宣说彼义。 五经为五大之经， 殊胜超胜之五大， 由十五品从下宣说。 六经为显示错谬隐没之经， 或者六种之错谬隐没， 第九品中宣说彼义。 七经为决定之经， 轮涅决定者， 乃我四品，于我等宣说。 八经为决定宣说之经， 自性第八决定宣说八， 三十五、三十九宣说彼等。 九经为顶乘之经， 心性圆满而决定， 第十品中宣说彼义。 十经为完全圆满之经， 乃十大自性之义， 于九品或其余宣说， 然当知一切为五十。 所说虽多为其余宣说， 然意义之主要宣说为五十。 菩萨金刚，今又谛听！ 十大自性之差别， 于经论五十之中， 于五十中而执持者： 第一与第十中， 誓言事业主要宣说。 第二与第十一中， 灌顶与地无勤宣说。 第三与第二十中， 于道无行进宣说。 十五与二十五中， 见解无修智慧宣说。 二十一与第六中， 关联二取无有任运成就宣说。 显现之
English
Om ma ah! Then, Vajra Sattva asked again: "Oh! Teacher, Bodhisattva Samantabhadra! Of this great Sutra-Agama, How many are the Sutras? How many are the elaborations on it? What are its objects of focus? The ten great natures that are spoken of, How many are they? What are their objects of focus?" After asking, Bodhisattva Samantabhadra, Spoke to the supreme Bodhisattva: "Listen, great Bodhisattva Vajra! The great Sutra-Agama is gathered into ten. Its divisions are explained as fifty-five. The first Sutra is the Sutra of Bodhicitta, All dharmas are gathered into Bodhicitta. I speak of it in the second, eleventh, and tenth. The second Sutra is the Sutra of Purity, Samsara and Nirvana are not obstructed as two, Its meaning is explained in the seventh chapter. The third Sutra is the Sutra of Perfect Abundance, The retinue that gathers the Teacher's teachings, Is explained in the fifteenth praise and so on. The fourth Sutra is the Sutra of Differentiating Exposition, The distinctions of the four yogas, That meaning is explained in the eighth chapter. The fifth Sutra is the Sutra of the Five Greatnesses, The five great superior excellences, Are explained from below by the fifteenth chapter. The sixth Sutra is the Sutra of Showing Mistakes and Obscurations, Or the mistakes and obscurations of the six, That meaning is explained in the ninth chapter. The seventh Sutra is the Sutra of Determination, Samsara and Nirvana are determined, It is my fourth chapter, explained in my words. The eighth Sutra is the Sutra of Certain Explanation, The eighth nature certainly explains eight, Thirty-five and thirty-nine explain those. The ninth Sutra is the Sutra of the Supreme Vehicle, The perfection of mind-nature is determined, That meaning is explained in the tenth chapter. The tenth Sutra is the Sutra of Complete Perfection, It is the meaning of the ten natures, Explained in the ninth chapter or the others, But know that all are fifty. Although much is spoken of in the other explanations, The main meaning is explained as fifty. Bodhisattva Vajra, listen again now! The distinctions of the ten natures, Within the fifty Sutras-Agamas, Those who hold to the fifty: In the first and tenth, The vows and actions are mainly explained. In the second and eleventh, The empowerments and grounds are explained without effort. In the third and twentieth, It is explained that there is no progress on the path. In the fifteenth and twenty-fifth, The view, non-meditation, and wisdom are explained. In the twenty-first and sixth, The connection, non-duality, and spontaneous accomplishment are explained. The manifest