Tibetan
་སྣང་རོལ་བའི་འཁོར་ཚོགས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ ཅེས་གསོལ་ཏོ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཁྱོད།། རང་བྱུང་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་འདུས།། རང་སྣང་འོད་ཀྱི་སྣང་བའི་མཆོག། མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་ནི།། རང་གསལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གང་ཞིག། དེ་ཉིད་གང གིས་གསལ་བར་བགྱི།། ཁྱད་པར་རིམ་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར།། ཞེས་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། མ་ལུས་རང་སྣང་འཁོར་ལོ་བས།། རང་སྣང་སྙིང་པོ་འཕོ་འགྱུར མེད།། གནས་པའི་སྒྲོ་སྐུར་མ་ལུས་པ།། རིག་པ་གཅིག་གི་དོན་དུ་གནས།། མ་ལུས་ཀུན་རྫོགས་སྙིང་པོ་འདི།། གནས་དང་རྟོགས་དང་མཐར་ཕྱིན་པའི།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན།། ཇི་སྙེད་སྣང་གྲངས་ཐམས ཅད་ཀྱི།། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཆེ་ཆུང་དང།། མ་ལུས་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དང།། འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་པ།། ཕྱོགས་དང་རིས་ལ་སོགས་པ་ནི།། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་སྐུ་རུ་ཤར།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད ནི།། རིག་པ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་སྐུ།། ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་འཁོར་ལོ་སྟེ།། རིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་དབུས་མེད།། རང་བཞིན་སྐུ་ཡི་མཚན་ཉིད་དོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གསུང་ཉིད་ནི།། སྙིང་པོ་འོད་ཀྱི རང་བཞིན་ལྟར།། མ་ལུས་གསུང་གི་རང་བཞིན་དུ།། ཕྱི་ནང་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཤར།། ཟིན་དང་མ་ཟིན་ལ་སོགས་པའི།། བརྗོད་ཅིང་གྲགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི།། རང་ཤར་གསུང་གི་མཚན་ཉིད་དོ།། ཇི་སྙེད་མྱོང ཚོར་ཤེས་པ་དང།། དྲན་རྟོགས་རྒྱུ་བ་མ་ལུས་པ།། མ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཨ་ཡི་ངང།། མ་ལུས་རིག་པ་འཁོར་ལོའི་ཐུགས།། གཉིས་བྲལ་རིག་པ་བསམ་ཡས་ལ།། རང་བཞིན་བསམ་པ་ཅིར་མི་རྟོག། རང་བྱུང་ཞེན་པ་ཡུལ ལས་འདས།། རང་དུ་སྟོན་པ་མཐའ་ཡས་པས།། མཐར་ཐུག་མེད་པའི་གདུལ་བྱ་ལ།། ཐེག་པ་ཇི་སྙེད་བསྟན་པ་ཡིས།། རང་བྱུང་འཁོར་ལོ་མ་རྟོགས་པས།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཉིད།། སྒྲོ་སྐུར་མེད་པར་མཐོང བ་མེད།། སྐལ་ལྡན་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བྲལ་ཞིང།། དམན་པའི་བློ་ཡང་འཛིན་སེམས་ལོག། འགྲོ་བའི་རིག་པ་གང་དག་ལ།། སྔོན་དུ་ཆོ་ག་ཇི་བཞིན་དུ།། སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཀུན་འདུས་པའི།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ ཡིས།། མ་ལུས་རིག་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས།། དེ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཐབས་ཀྱིས་བསྟན།། འདི་དག་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་ལྟར།། བསྟན་པའི་ཡན་ལག་ཀུན་དང་འབྲེལ།། ཕྱི་རོལ་ལྟས་པས་རྟོགས་པའི་ཚེ།། རིག་པ་རང་སྣང འཁོར་ལོར་གྲོལ།། གཅོང་རོང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བརྡལ།། སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྦར།། རེ་དང་དོགས་པ་ཀུན་ཆད་དེ།། མ་ལུས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར།། ཕྱོགས་འཛིན་རྒྱུ་བའི་ཡིད ལས་འདས།། མ་ལུས་སྐུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཉིད།། གར་ཡང་མ་ཕྱིན་རྟོགས་པས་སྨིན།། འབྲས་བུ་རང་འབར་བདེ་ཆེན་འགྲུབ།། སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ལུས་འདི་ལ།། སྙིང་པོ་རང་བྱུང་འོད་ཀྱི་མཆོག། ཕྱོགས་ལས་འདས་པའི རིན་པོ་ཆེ།། ཚིག་གཅིག་དོན་ཀུན་རྫོགས་པའི་བདག། རྡོ་རྗེ་ཚིག་གི་སྒྲོན་མ་ཡིས།། དགུ་རུམ་སྦས་པས་དོན་གསལ་ནས།། མ་བགྲོད་ས་རྣམས་དུས་གཅིག་མནན།། མཐའ་དབུས་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ།། ཕྱོགས འཛིན་བྲལ་བའི་བློ་ཡིས་ལྟ།། བླང་དོར་བྲལ་བའི་སྒོ་གསུམ་ཉིད།། འཛིན་པ་ལོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག། སྣང་སྲིད་མ་བཅོས་བདེ་བའི་ས།། རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན།། དཀའ་བས་སྤྱད་པའི་མངོན་གྱུར པའི།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་དང།། དཀའ་ཐུབ་སྡོམ་པར་རབ་བསྡམས་ཤིང།། བསྙེན་བསྒྲུབ་རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བའི།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་ཀུན།། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་མཐའ་དོན་རྟོགས ནས།། སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར།། རྣ་བརྒྱན་གསང་བའི་འཕྲལ་ཚིག་འདི།། གསང་བའི་རིགས་ཅན་འགའ་ཞིག་ལ།། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་དམན་པ་ལ།། མངོན་དུ་སྣང་བར་མི་འགྱུར་རོ།། དེ་དག་གསང བའི་ཐེག་པ་འདི།། རྣ་བརྒྱུད་གདམས་པ་ནུབ་པ་དང།། ལྟ་སྤྱོད་ལོག་པའི་གདེང་ལྡན་དང།། མཚན་མ་སྒྲ་ལ་ཞེན་པ་དང།། སྐལ་བར་ལྡན་དང་མི་ལྡན་པའི།། འདུས་པ་མང་པོ་བསྟན་པ་དང།། བླ་མ་རང་རྟོག་ཞེན པ་ཡིས།། ང་ཉམས་ཞེན་པས་བཤད་པ་དང།། རྣམ་པར་དཀར་བའི་ལམ་བོར་ནས།། ཉོན་མོངས་ཞེན་པའི་ལས་བྱེད་དང།། ཐུན་མོང་ཐེག་པ་ལ་སྨད་པས།། ཉོན་མོངས་ཞེན་པས་རྩོད་པའི་མཐུས།། བསྟན་པའི སྙིང་པོ་ནུབ་པར་འགྱུར།། དེ་ནས་འཛམ་གླིང་དབུས་སུ་དར།། སྐལ་ལྡན་འབྲེལ་བ་འང་འབྱུང་བར་འགྱུར།། དེ་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱུད་དུ་རྒྱས།། ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུའང་རྒྱས་པར་འགྱུར།། བྱང་གི་ཕྱོགས་དང་ཤར་ཕྱོགས སུ།། མ་བཅོས་རྫོགས་པའི་ཐེག་པ་འདིས།། སྣང་བའི་སྒྲོན་མ་བྱེད་པར་འགྱུར།། དེར་ཡང་སྐལ་ལྡན་དམ་པ་རྣམས།། རྣམ་གྲོལ་ས་ལ་འགྲོ་བར་འགྱུར།། རྣ་བརྒྱུད་གཏེར་ལ་མ་ཆད་པ་དང།། ལྟ་སྤྱོད་ལོག་པའི་ང རྒྱལ་ཅན།། མཚན་མ་ཚིག་ལ་ཞེན་པ་རྣམས།། རྡོ་རྗེའི་ཁབ་ཏུ་ལྟུང་བར་འགྱུར།། རང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་འདི།། མ་ལུས་སྙིང་ལ་གནས་པ་སྟེ།། དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་སེམས།། མ་བཅོས་སེམས་ལ་འགྱུར བ་མེད།། དེ་བཞིན་ལུང་བ
Chinese
显现嬉戏的眷属众等如是祈请道： 具有身语意之自性您， 汇集于自生精要之义， 自显光明显现之殊胜， 怙主您前作祈请是， 自明身语意任何者， 彼者以何而令明， 差别次第如何转变？ 如是祈请道。 彼后，心续金刚如是垂赐教言道： 无余自显轮涅， 自显精要无有迁变， 安住之增益无余者， 安住于一觉性之义。 无余圆满之精要此， 安住与证悟及至究竟之， 身语意之根本是。 多少显现数量所有之， 形状与颜色大小等， 无余如何安住与， 世间超世与未超世， 方位与类别等者， 显现为菩提精要之身。 菩提心之身自性者， 是觉性无有方所之身， 是汇集一切之轮， 是觉性之坛城无有边际中央， 是自性身之特征。 菩提心之语自性者， 如同精要光明之自性， 无余语之自性中， 外内无余一切显现。 执与未执等等之， 所说与声名之法等者， 是自生语之特征。 多少体验感受知晓与， 忆念觉悟运行无余者， 不生金刚阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）之状态中， 无余觉性轮之意。 离二觉性不可思议中， 自性于何亦不思， 自生执着超离境， 自性中显示无边际故， 于无有边际之所化， 以多少乘宣说之， 未证悟自生轮故， 身语意之精要自性， 无有增益而见是不可能的。 具缘世间离法且， 下劣之意亦转变执着心， 于有情之觉性任何者， 之前如仪轨一般， 汇集所有诸佛之， 大金刚持以， 无余觉性之身语意， 彼之加持以方便显示。 此等如何证悟如是， 与教法之支分一切相联。 以观外境而证悟之时， 觉性解脱于自显轮涅， 扩展为深邃广大之智慧， 三门身语意
English
The assembly of manifested playfulness requested thus: You, the embodiment of body, speech, and mind, Are gathered in the meaning of the self-born essence, The supreme of the appearance of self-appearing light, To you, protector, we make this request: Which of the self-luminous body, speech, and mind, By what is that itself made clear? How do the distinctions gradually change? Thus they requested. Then, the hero Vajra spoke these words: All-encompassing self-appearing samsara and nirvana, The essence of self-appearance is without change, All imputations that remain, Remain in the meaning of one awareness. This all-encompassing, perfectly complete essence Is the root of body, speech, and mind, Which are the abiding, the realization, and the ultimate. All the appearances and numbers that exist, Their shapes, colors, sizes, and All that exists, how it exists, And the worlds that have passed beyond and have not passed beyond, Directions, categories, and so forth, Arise as the body of the essence of enlightenment. The very body of the mind of enlightenment Is the body of awareness without partiality, The wheel that gathers all, The mandala of awareness without center or edge, Is the characteristic of the nature body. The very speech of the mind of enlightenment Is like the nature of the essence of light, In the nature of all speech, All inner and outer appearances arise. All the things that are spoken and renowned, whether grasped or not grasped, Are the characteristic of self-arisen speech. All that is experienced, felt, and known, All that is remembered, understood, and moved, In the state of unborn Vajra A（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）, The mind of the wheel of all awareness. In the indivisible, inconceivable awareness, The nature does not think of anything, Self-born clinging transcends objects, Because it shows itself as infinite, To the disciples without end, It shows as many vehicles as there are, Because the self-born wheel is not realized, The very essence of body, speech, and mind, Cannot be seen without imputation. The fortunate world is free from dharma, And the mind of inferiority also reverses grasping. To whatever awareness beings have, First, according to the ritual, The great Vajra Holder, who gathers all the Buddhas, Shows the body, speech, and mind of all awareness, By the blessing of that method. As these are realized, They are connected with all the branches of the teachings. When realization comes from looking at external signs, Awareness is liberated into the self-appearing wheel, Spreading into the great ravine of wisdom, The three gates of body, speech,
Chinese
燃起火焰。希望和疑虑全都断绝，犹如整个虚空坛城。超越了执着于方位的意识。完全是身语金刚，不往任何地方，因证悟而成熟。果实自燃，大乐成就。有缘的金刚身，其精华是自生光明的殊胜，是超越方位的珍宝。一句包含所有意义的主宰，以金刚语的明灯，九层深藏之处显明意义，一时压倒未曾行至之地。在无边无际的虚空中，以不执着方位的智慧观看。舍弃取舍的三门，以颠倒执着的行为进入。显现世间，不加改造的安乐之地，证悟即是到达彼岸。以艰辛修持而显现的身语意之微尘，以及严谨守护的苦行誓言，通过修持和努力而产生的身语意之所有微尘，证悟虚空法界的边际意义后，刹那间便能解脱。这句耳饰般的秘密口诀，对于某些具有秘密种性的人，不会显现颠倒和低劣。那些秘密乘，耳传教法衰败，具有邪见和行为的信心，执着于名相和声音，以及具有和不具有缘分的人们，宣扬众多集会，上师执着于自以为是的证悟，我执着于体验而宣说，舍弃清净的道路，从事烦恼的执着，诽谤共同乘，以烦恼的执着而争论的力量，将导致教法的精髓衰败。之后将在阎浮提（ Jambudvīpa，梵文：जम्बुद्वीप， Jambudvīpa， 赡部洲）中部兴盛，有缘的联系也将出现。之后将在南方地区兴盛，在西方地区也将兴盛。在北方和东方，这未加改造的圆满乘，将成为显现的明灯。在那里，有缘的圣者们，将前往解脱之地。耳传宝藏不会断绝，具有邪见和行为的傲慢者，执着于名相和词句的人们，将堕入金刚地狱。这自生菩提心精华，完全安住于心中，是过去、现在、未来不变的心，未加改造的心不会改变。如是经典
English
Ignite the flames. All hopes and doubts are severed, like the entire mandala of the sky. Transcending the mind that clings to directions. Completely being the Vajra of Body, Speech, and Mind, not going anywhere, maturing through realization. The fruit self-ignites, great bliss is accomplished. For this fortunate Vajra body, its essence is the supreme of self-arisen light, a precious jewel beyond directions. The master of one word that completes all meanings, with the lamp of Vajra words, the meaning is revealed from the nine hidden layers, instantly suppressing all unreached grounds. In the boundless sky, look with the wisdom free from clinging to directions. The three doors free from acceptance and rejection, enter through the way of inverted clinging. The phenomenal world, the uncorrected place of bliss, realization itself is the perfection of going beyond. The dust-like particles of Body, Speech, and Mind, manifested through diligent practice, and the vows of asceticism strictly guarded, all the dust-like particles of Body, Speech, and Mind arising from practice and effort, after realizing the ultimate meaning of the expanse of the sky, will be liberated in an instant. This secret oral instruction, like an earring, will not appear manifestly to some who are of the secret lineage, or to the perverse and inferior. These secret vehicles, the oral transmission teachings decline, those with confidence in wrong views and conduct, those attached to signs and sounds, and those who are fortunate and unfortunate, proclaiming many gatherings, the lama clinging to self-conceived realization, I, clinging to experience, speak, abandoning the pure path, engaging in the actions of clinging to afflictions, disparaging the common vehicle, by the power of arguing with clinging to afflictions, will cause the essence of the teachings to decline. Then it will flourish in the center of Jambudvīpa, and fortunate connections will also arise. Then it will flourish in the southern regions, and will also flourish in the western regions. In the northern and eastern directions, this uncorrected, perfect vehicle, will become a lamp of manifestation. There, too, the fortunate and holy ones, will go to the place of liberation. The oral transmission treasure will not be cut off, those with arrogance of wrong views and conduct, those attached to signs and words, will fall into the Vajra hell. This self-arisen essence of Bodhicitta, completely dwells in the heart, is the mind unchanging in the three times, the uncorrected mind does not change. Thus, the scriptures