Tibetan
་མོ་ཅིར་ཡང་སྣང།། ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ གནས་པ་ལྟར།། ཇི་ལྟར་སྣང་གྲངས་དྲན་རྟོག་ཀུན།། རང་བྱུང་སྟོང་པའི་ཀློང་དུ་བརྡལ།། མ་ལུས་བྱང་ཆུབ་ལུང་དུ་བསྡུས།། རང་བཞིན་གནས་དང་རྟོགས་པ་དང།། མཐར་ཕྱིན་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ།། ཕྱོགས རིས་མེད་དང་སེལ་མེད་པས།། དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་ཀློང་ཞེས་བརྗོད།། གཞན་དུ་ལྟ་བས་མི་གནས་ཏེ།། ཐ་དད་པ་དང་དགག་སྒྲུབ་དང།། གཉིས་འཛིན་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སོགས་པ།། ཕྱོགས་རིས་སེལ་དང་ལྡན་ཕྱིར རོ།། གང་ཕྱིར་ཐེག་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད།། ཐབས་ཆེན་གསང་བའི་རིག་པ་ཡིས།། དགུ་རུམ་སྦས་པའི་དོན་གསལ་ན།། ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་ཀླཽང་དུ་བརྡལ།། རང་བྱུང་ཐེག་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད།། དངོས དབང་གཅིག་ལས་མི་གནས་ཀྱང།། གང་ཟག་བློ་ཡི་བྱེ་བྲག་གིས།། གཞི་ལམ་འབྲས་བུར་རྣམ་པར་སྣང།། རང་བཞིན་གནས་པོའི་ཀློང་དགུ་དང།། མ་བཅོས་རྟོགས་པའི་གློང་དགུ་དང།། ཐུགས་རྗེ་རོལ་པའི་ཀློང དགུ་ཉིད།། སྐབས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་སོ་སོར་སྣང།། མ་བཅོས་རོལ་བ་རང་སྣང་དང།། ཞེན་རྟག་རྟོགས་པ་རང་སྣང་གཉིས།། བྱེ་བྲག་མ་ཕྱེད་གཏི་མུག་བློ།། དངོས་ཉིད་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་པར།། ང་རྒྱལ་དྲེགས་པའི གདེང་ཚིག་གིས།། འདོད་ལྔ་བབ་ཆོལ་སྤྱད་པ་ལོག། དེ་ཡི་དུས་ཀྱི་གང་ཟག་རྣམས།། སྦྲེལ་མ་གཡང་དུ་འགྲིལ་བ་བཞིན།། བླ་མ་ངན་པའི་རྗེས་འབྲངས་ནས།། རྡོ་རྗེའི་ཁབ་ཏུ་ལྟུང་གྱུར་ནས།། བྱང་ཆུབ་སེསམ་ཀྱི རིགས་དང་བྲལ།། མ་བཅོས་རྫོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད།། བརྡ་ཚིག་ཞེན་བརྗོད་ཀུན་བྲལ་ཡང།། མཚན་མ་བརྡ་ཚིག་ཞེན་པ་རྣམས།། བརྗོད་པས་དོན་ལ་དགོད་པ་དང།། ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་དོན་རྣམས་ནི།། འདི་ལ རྫོགས་པར་བསྟན་པ་དང།། མ་འདྲེས་ཁྱབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར།། ཀློང་དགུའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ཡིན།། དེ་དག་གང་ལྟར་སྣང་གྱུར་ཀྱང།། རང་བྱུང་སྙིང་པོ་དེ་ཤར་ཕྱིར།། རྒྱ་མཚོ་ཆུ་བོ་འདུ་འཕྲོ་ལྟར།། མ་ལུས སེམས་སུ་འདུས་པ་ཡིན།། དོན་གཅིག་མ་ལུས་ཀུན་རྫོགས་པས།། ཀློང་དགུ་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་འདི།། རྡོ་རྗེ་འཕྲུལ་གྱི་ཚིག་གིས་བསྟན།། མ་བཅོས་རིག་པ་ཉམས་ཀྱིས་གོ། བསྟན་པའི་བྱེ་བྲག་ཇི་སྙེད་པ།། སྙིང་པོ དོན་དུ་ཀུན་འདུས་པས།། དངོས་དོན་རྟོགས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ།། བསྟན་པ་མ་ལུས་དུས་གཅིག་རྟོགས།། སྙིང་པོ་རོ་དང་རྣམ་པ་ལྟར།། གང་ལྟར་སྣང་ཡང་གཅིག་ཏུ་མྱོང།། ཐ་དད་མེད་དེ་ངོ་བོ་གཅིག། རང་བཞིན ནམ་མཁའི་མཐའ་ལྟར་ཁྱབ།། ཐུགས་རྗེ་བསྟན་པ་སྐར་ལྟར་བཀྲམ།། ཏིང་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་རླུང་ལྟར་ཟབ།། སྤྱོད་པ་ཕྱོགས་བྲལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད།། གང་ཡང་ཀླཽང་དགུར་མ་འདུས་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། ནམ་མཁའི མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས།། ཀློང་དགུའི་དབྱེ་བ་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དམ་པ་ལ།། འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ ཏོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཁྱོད།། མ་ལུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་རྫོགས།། མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་གཅིག། མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་ནི།། ཀློང་དགུའི་བསྟན་པ་ཇི་སྙེད་པ།། གནས་པའི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟར གཅིག།རྟོགས་པའི་ཐབས་ནི་ཇི་ལྟར་གཅིག། རིག་པའི་ཉམས་ནི་ཇི་ལྟ་བུ།། འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟར་གཅིག། གཅིག་ཏུ་བསྟན་པའི་དགོས་པ་གང།། བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞེས་གསོལ་ ཏོ།། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐས་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཀྱེ་འདུས་པའི་ཚོགས་འདི་ལྟ་སྟེ།། མ་ལུས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས།། རྒྱུ་འབྲས་ལམ་དང་འབྲས་བུ དང།། གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་དང།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ།། མ་ལུས་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད།། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་པ།། ནམ་མཁའི་ངང་དུ་འདུས་པ་ལྟར།། སྣང་སྟོང་རིག་པའི་ཆོས རྣམས་ཀུན།། རང་བྱུང་རྒྱལ་པོར་གདོད་ནས་གཅིག། ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ།། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་སྦྱོར་བས།། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ངོ་བོར་གནས།། ནམ མཁའ་རང་བཞིན་དྭངས་པ་ལ།། ཇི་སྙེད་པ་ཡི་ཆོས་སྣང་བ།། རིམ་པ་མ་འདྲེས་གནས་གྱུར་ཀྱང།། དེ་ཡི་ངོ་བོར་གཅིག་པ་ལྟར།། མ་ལུས་ཆོས་རྣམས་མཐའ་ཡས་པ།། སེམས་ཉིད་མ་སྐྱེས་ངོ་བོར་གཅིག། མ་བཅོས གནས་པའི་རང་བཞིན་ལ།། གང་ཞིག་རྗེས་སུ་སྤྱད་པའི་ཆོས།། སྒྲ་དང་ཚད་མ་གཏན་ཚིགས་དང།། བཅོས་མའི་སྦྱོར་བ་མཐའ་ཡས་པ།། བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ཀུན།། བསྐལ་པ་གངྒཱའི་བྱེ་སྙེད་དུ།། བསྒྲུབས ཤིང་བཙལ་བས་མི་རྙེད་པའི།། རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པའི།། ཐབས་ལ་མི་གནས་བལྟོས་མི་བྱེད།། གང་གིས་བཤད་པ་དེ་དག་ཀུན།། སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།། གཞན་ལ་མ་བསྟན་མ བརྒྱུད་པར།། སྤྱི་བླུགས་ཚངས་པའི་དབང་གིས་བསྟན།། མ་ལུས་ཐབས་ཆེན་གཅིག་ཏུ་བསྟན།། སྐལ་ལྡན་ལས་ཀྱིས་ཕྲད་པ་ལ།། དགོངས་པ་བྱིན་རླབས་ཚུལ་གྱིས་བསྟན།། རིག་པའི་ཉམས་ལ་ཆགས་པ ན།། སེམས་དང་ཉམས་ཀྱིས་གསལ་བར་ཤེས།། མོས་ལྡན་ཕྲད་པར་དཀའ་བ་ལ།། རྣམ་བརྒྱུད་འཕྲུལ་ཚིག་སྒོ་ནས་བསྟན།། སྐལ་མེད་ལས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པ་ལ།། ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་བསྟན་ཡང།། ཐམས ཅད་ལ་ནི་མེ་ལོང་ལྟར།། བལྟས་ཀྱང་གཟུགས་བརྙན་མི་སྣང་ངོ།། ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅི་བསྟན་པ།། གོ་ཞིང་རྟོགས་པ་གཅིག་ལས་མེད།། རྒྱ་མཚོ་ཆུ་བོ་ཇི་བཞིན་ནོ།། དངོས་དོན་ཐབས་ཀྱིས་གང་རྟོགས ནས།། རིག་པ་དང་པོའི་གདེང་ལྡན་པ།། ཕྱི་ནང་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ལུས་ལ།། རིག་དང་དྲན་པས་གང་གསལ་བ།། རིན་ཆེན་གླིང་ལ་ཕྱིན་པའམ།། འབྲུ་བཅུད་ཉམས་སུ་མྱོང་བའམ།། འཁྲུལ་པ་གསལ་བའི་ཤེས་པ ལྟར།། རིག་པ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་མྱོང་བ།། རེ་དོགས་རྣམ་པར་བཅད་པའི་སེམས།། ཕྱོགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རྒྱས།། མ་བཅོས་སོ་མར་ཉག་གཅིག་པས།། དུས་གསུམ་འབྱེད་པའི་ཆོས་མེད་དེ།། སྔ་ཕྱི་མེད་པའི ངོ་བོར་གཅིག།རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡེངས་པ་མེད།། ཆུ་བོའི་རླབས་སམ་ཁ་དོག་གམ།། ཆུ་བོ་ཆུ་བུར་ཇི་བཞིན་དུ།། ཞག་དང་ཟླ་བ་ནས་བཟུང་ནས།། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་མཐའ་ཀླས་པར།། རྒྱ་མཚོ་རླན་གྱི་ངོ་བོ་ ལྟར།། མ་སྒོམས་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གནས།། ལྟ་སྤྱོད་ཏིང་འཛིན་རོ་གཅིག་པས།། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དཔག་མེད་ཅིང།། སྟོང་ཆེན་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་པ།། བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུའི་གཞིར་གྱུར་པ།། དུས གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས།། ཆོས་སྐུ་འབྲས་བུ་ཀུན་གྱི་གནས།། རང་བྱུང་སྙིང་པོ་མ་ཡིན་པའི།། དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད་པས་ན།། དེ་ཉིད་མངོན་དུ་བསྟན་པ་དང།། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་འཛིན་ལ་ཞེན པའི།། དངོས་འཛིན་དེ་ཉིད་དགྲོལ་བ་དང།། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཅན་གང་ཟག་རྣམས།། མ་བཅོས་ས་ལ་གཞག་པའི་ཕྱིར།། ཀློང་དགུའི་རྩ་བ་གཅིག་ཏུ་བསྟན།། དེ་ཉིད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལྟར།། དངོས་དང དངོས་མེད་རྣམ་པར་སྤངས།། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཀུན་རྫོགས་པས།། འདུས་འཕྲོ་ཐིག་ལེ་ཀློང་དུ་གསོལ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས།། ཀློང་དགུའི་རྩ་བ་གཅིག་ཏུ་བཤད པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་པའོ།།།། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དམ་པ་ལ།། འདུས་པ་ཆེན་པོའི་འཁོར་རང་སྣང་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་རང་བཞིན་ཁྱོད།། སངས རྒྱས་ཀུན་གྱི་བསྟན་པའི་གཏེར།། རིན་ཆེན་ཀློང་དགུ་སེམས་ཀྱི་བདག། མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་ནི།། མ་བཅོས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད།། བརྗོད་པ་ཚིག་གི་ལྡེ་མིག་གིས།། མ་བཅོས་སྙིང་པོར་ཇི་ལྟར རྟོགས།། བཤད་པའི་ཚུལ་ནི་བདག་ལ་གསུངས།། ཞེས་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དམ་པ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་གསང་བའི གཏེར།། ནམ་མཁའ་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད།། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་གསང་བའི་ལུང།། རང་བྱུང་སྙིང་པོ་དབྱེར་མེད་ན།། མ་ལུས་སྟོན་པ་ཤེས་བྱའི་ཕྱིར།། མ་བཅོས་གཞི་དང་དམ་པའི་ལམ།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལམ དུ་བསྟན།། མ་བཅོས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད།། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་དབྱེར་མེད་པ།། ལྷན་ཅིག་གནས་པའི་ནུས་པ་དང།། གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པར་གནས།། རིན ཆེན་ལམ་གྱི་གོམས་བྱ་བ།། སྲོག་ཆགས་ཕྱོགས་མེད་བགྲོད་པ་ལྟར།། ལོག་པའི་ལྟ་སྤྱོད་ཅིར་སྣང་ཡང།། ཉམ་ང་ལོག་པའི་འདུ་ཤེས་མེད།། བརྗོད་པ་ཚིག་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས།། དོན་དམ་རྟོགས་པ་འབྱུང་བར འགྱུར།། དང་པོར་བརྡ་དོན་སྤྲད་པ་དང།། གཉིས་པ་དོན་ལ་ཕྲད་པ་ཡིན།། གསུམ་པ་དོན་དང་བྲལ་བ་ཡིན།། བཞི་པ་མ་བཅོས་ལུང་དུ་འཇུག། དང་པོ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་དུས།། གཉིས་པ་གཏན་ལ་ཕེབས པའི་དུས།། གསུམ་པ་ངེས་པ་རྙེད་པའི་དུས།། བཞི་པ་གདེང་དུ་གྱུར་པའོ།། པྲ་ཁྲིད་སྒྲ་ཡི་མན་ངག་དང།། ངེས་པ་གདེང་གི་མན་ངག་དང།། རིག་པ་ཐལ་ཕྱུང་མན་ངག་དང།། ཡེ་ཤེས་ཀློང་གི་རིམ་པར་བསྟན།། ཡེ ཤེས་རྒྱ་མཚོ་བསམ་བྲལ་བ།། ཡེངས་དང་མ་ཡེངས་འདུ་ཤེས་མེད།། རེ་དོགས་སྤངས་པའི་བསམ་པ་ཉིད།། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་འཇུག། དང་པོར་མོས་པ་ཚོགས་སྤྱོད་དེ།། གཉིས་པ ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་ཉིད།། གསུམ་པ་འགྲོ་འདུལ་ཐབས་སུ་འདོད།། སྡུག་བསྔལ་རྩོལ་སྒྲུབ་བཅས་པ་ཡི།། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དུས་སུ་བསྟན།། བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཉམས་སུ་བླང།། དང་པོར་མོས་པས་འཇུག་པ སྟེ།། གཉིས་པ་རྟོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག། གསུམ་པ་གདེང་དུ་གྱུར་པའོ།། དང་པོར་རིག་ཅན་གང་ཟག་དེ།། གཉིས་པ་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་ཡིན།། གསུམ་པ་མཐར་ཕྱིན་གང་ཟག་གོ། དང་པོ་རང་རྒྱུད་འདུ་ཤེས ཅན།། གཉིས་པ་དྲན་སྣང་གློ་བུར་བ།། གསུམ་པ་མ་བཅོས་ཉིད་དུ་གསལ།། དང་པོར་མི་མཁས་ཤེས་པ་སྟེ།། གཉིས་པ་མཁས་པའི་འདུ་ཤེས་ཡིན།། གསུམ་པ་མ་བཅོས་ཉིད་དུ་བསྟན།། དང་པོར་དགེ་བ་དང་དུ བླང།། གཉིས་པ་གཉིས་ཀ་མི་ལེན་ཏེ།། གསུམ་པ་དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀ་སྤྱོད།། དང་པོར་རྩེ་གཅིག་དགོངས་པ་སྟེ།། གཉིས་པ་རྟོགས་པ་འི་དགོངས་པ་ཡིན།། གསུམ་པ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་བསྟན།། མ་ལུས་དྲན རྟོགས་ཏིང་འཛིན་མཆོག།སྣང་བ་མ་ལུས་རིག་པའི་ཉམས།། མ་བགྲོད་རིག་པ་ཀློང་གི་ས།། དུས་གཅིག་སངས་རྒྱས་ས་ལ
Chinese
亦如显现诸事物，本体安住为一性， 所有显现数量忆念觉，皆于自生空性界中解， 无余汇集菩提道，自性安住与觉性， 以及究竟行境诸一切，无有方分与简择故， 是故此说名为界。以他而观则不住， 以有差别与破立，二取因果等诸法， 具有方分与简择故。何以故，乘之精华即， 以大方便秘密觉性，若能明示九重隐藏义， 则于无有方分之界中解。自生乘之精华即， 虽不住于一实权，然以补特伽罗心之差别， 显现为基道果。自性安住之九界， 以及无作觉性之九界，与大悲游舞之九界， 以时而异，各别显现。无作游舞自显现， 与执常觉性自显现二者，未分差别之愚痴心， 于实性未定之时，以我慢傲慢之确信语， 颠倒享用五欲。彼时之补特伽罗等， 如滚落悬崖之连环，追随恶劣上师后， 堕入金刚之针中，远离菩提萨埵之种姓。 无作圆满之本体即，虽离言诠执著诸一切， 然名相言诠执著等，以言说而引向意义， 且为于此圆满开示诸乘之意义， 以及为开示无杂遍布之故，是为开示九界之差别。 彼等无论如何显现，然以自生心要而生起故， 如海纳百川般，无余汇集于心。意义唯一无余皆圆满， 故此九界心之精要，以金刚幻化之语而开示， 无作觉性以体验而知。所有开示之差别， 皆汇集于心要义，于证悟实义之刹那， 同时证悟所有教法。如心要味与形状， 无论如何显现皆体验为一。无有差别，其本体一， 自性遍布如虚空之边际，大悲教法如星辰般散布， 禅定如海，深邃如风。
English
Also, like the appearance of all things, the essence abides as one nature, All appearances, numbers, memories, and awareness, all dissolve into the realm of self-born emptiness, Completely gather into the path of enlightenment, the abiding nature and awareness, And all the ultimate realms of activity, without partiality or selection, Therefore, this is said to be the expanse. To view it as other is not to abide, Because of differences and negations, dualistic cause and effect, and all phenomena, It possesses partiality and selection. Why? Because the essence of the vehicle itself, With the great skillful means of secret awareness, if the meaning hidden in the nine layers can be clarified, Then it dissolves into the realm without partiality. The essence of the self-born vehicle itself, Although it does not abide in a single reality, yet due to the differences in the minds of individuals, It appears as the ground, path, and fruit. The nine realms of abiding nature, And the nine realms of unmade awareness, and the nine realms of compassionate play, Appear separately due to different circumstances. Unmade play, self-appearance, And the two, clinging to permanence and awareness, self-appearance, the ignorant mind that does not distinguish differences, When the true nature is not determined, with the confident words of pride and arrogance, Inverted enjoyment of the five desires. Those individuals of that time, Like a chain rolling down a cliff, following evil gurus, Falling into the vajra needle, separated from the lineage of Bodhisattvas. The essence of unmade perfection itself, although it is free from all expressions and attachments, Yet names, expressions, and attachments, are used to guide towards meaning through words, And in order to fully reveal the meaning of all vehicles here, And to reveal the unmixed pervasiveness, this is to reveal the differences of the nine realms. However they may appear, yet because the self-born essence arises, Like rivers flowing into the ocean, all gather into the mind. Because the meaning is one, and all is complete, Therefore, this essence of the nine realms of the heart, is revealed with the words of vajra illusion, Unmade awareness is understood through experience. All the differences in teachings, All gather into the essential meaning, in the moment of realizing the true meaning, All teachings are realized at once. Like the essence of taste and form, However it may appear, it is experienced as one. There is no difference, its essence is one, Its nature pervades like the edge of the sky, compassionate teachings are scattered like stars, Samadhi is like the ocean, profound like the wind.
Chinese
行持于无偏颇之处，无不包含于九界之中。如是说。与虚空边际等同之大续中，讲述九界差别的章节第四十九。之后，又向心子金刚胜者，大集会众如是祈请：您是诸佛之自性，无余圆满于身语意，于无二金刚之体性为一，怙主，向您祈请，九界之教法有多少，安住之体性如何为一，证悟之方便如何为一，觉性之体验是何等，果之差别如何为一，唯一宣示之必要为何，祈请为我等解说。如是祈请。之后，大心子秘密主如是开示：诸位集会众谛听，无余由心之自性中，因果道与果，地与道与果，佛与有情等等，无余皆为集会之体性，内外器情无余，如融入虚空般，显空觉性之诸法，本初即为自生王，无始无终之自性，是诸法之自性，与虚空边际相合，安住于金刚藏之体性中。于虚空自性清净中，有多少法显现，虽次第不杂而转变，然于彼之体性为一，无余诸法无边际，于心性不生之体性为一，于无为安住之自性中，任何随行之法，声与量度、因由，以及造作之结合无边，经由传承之门所宣说的一切，于恒河沙数劫中，修习寻觅亦不可得之，分别之瑜伽等等，不住于方便，不作依赖。由谁所说之彼等一切，以佛陀现前加持力，不向他人宣说、不经由传承，以普降梵天之威力宣说，无余大方便唯一宣说。与具缘业力相遇者，以密意加持之方式宣说。若于觉性体验生执着，则以心与体验了知清晰。对于具信然相遇困难者，则由种种传承化语之门宣说。