Tibetan
འཛིན་ལོག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས།། མ་བཅོས་སྙིང་པོ་བསྒྲུབས་ཤིང་འཁྲུལ།། ལྟ་སྤྱོད་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས།། བསྐལ་པ་བྱེ་བ བརྒྱ་ཕྲག་ཏུ།། ལོང་བས་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལྟར།། འདོད་པའི་དོན་དང་འཕྲད་མི་འགྱུར།། མ་བཅོས་རྟོགས་པའི་དོན་མེད་ན།། ཐུན་མོང་རྟོག་སྤྱོད་བསམ་གཏན་དང།། ལྷ་དང་བདེ་བའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས།། མ་བཅོས རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།། འཁོར་བར་ཉིད་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར།། ཇི་ལྟར་ཆུ་རླབས་འཁྲིག་པ་དག། རྐྱེན་གྱིས་གང་ལྟར་ཤར་བ་ཉིད།། སྣ་ཚོགས་ཆུ་ཡི་རང་བཞིན་ལྟར།། བཅོས་མའི་དོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ།། འཇིག རྟེན་ལོག་པ་ལ་སོགས་པའི།། ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་བསམ་གཏན་དག། རང་རང་ཚུལ་གྱིས་གོམས་བྱས་ཏེ།། རིག་པ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་བསྟན།། འདིས་ནི་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཐུག་པ།། རྡོ་རྗེ་འོད་གསལ་ཉིད་དུ འགྱུར།། མི་རྟག་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དང།། སྡུག་བསྔལ་ན་བའི་རྒྱུན་ལ་སོགས།། ཕྱི་ནང་བདག་མེད་སྟོང་པའི་སེམས།། སོ་སོའི་ཆ་ཤས་དམིགས་བྲལ་བས།། འཇིག་རྟེན་ཞེན་པ་དུས་གཅིག་ཟློག། དམན་པས་མི གཙང་རྣལ་འབྱོར་དང།། སྲོག་དང་རླུང་གིས་བརྟག་པ་དང།། བདག་ཉིད་དམིགས་པ་བསྒོམས་པ་ཡིས།། རིམ་པས་འགོག་པའི་དཀའ་ཐུབ་ཡིས།། འཕགས་པའི་ལམ་ལ་སྦྱོར་བ་བྱེད།། ཡིད་བརྟན་འཛིན་པ་བཟློག པ་དང།། ཞེན་པ་སྤང་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཉིད།། སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་ཐོག་མཐའ་མེད།། དེ་ཉིད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་སྟེ།། འཁོར་ལོ་རིམ་གསུམ་སྙིང་པོ་མེད།། འབྱུང་དང་རྟོག་དང་མ་རིག་འགོག། འགོག་པའི་སྟོང་པ མངོན་དུ་བྱེད།། རྐྱེན་གྱིས་ཕྱི་ནང་རྟོགས་གོམས་ནས།། ཟག་པ་ཟད་པས་ཆོ་འཕྲུལ་འགྲུབ།། ཕྱི་ནང་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། ཀུན་རྫོགས་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་ཉིད།། ཆ་ཤས་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ སྟེ།། ཕྱི་ནང་བར་དུ་མངོན་བརྟགས་པས།། ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པ་ཡིས།། ལྟ་སྤྱོད་གོམས་པའི་ལམ་གྱིས་ཚོལ། ཁ་ཅིག་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད།། རང་སྣང་མི་སྣང་འདུ་ཤེས་མེད།། བློ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཟད་པ ཡི།། དག་པའི་ཉམས་མྱོང་སྙིང་པོར་འདོད། ཁ་ཅིག་སྒྱུ་མ་བྲག་ཆ་ལྟར།། སྒོ་གསུམ་གོམས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས།། མ་ལུས་ཀུན་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ།། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་གསལ།། བདེན་དང་བརྫུན་པའི་མཐའ ཆོད་ནས།། རིག་པ་སྤྲོས་བྲལ་མི་གནས་པ།། གང་ཡང་མི་གནས་པ་ཡི་དོན།། མ་སྐྱེས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ནོ།། ཐ་མལ་སྒོ་གསུམ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར།། རིགས་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་སྐུ་གསུང་ཐུགས།། ཐ་མལ འཇོམས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་སྟེ།། བ
Chinese
以颠倒的执着意识，追求未造作的精髓却迷惑了。 以邪见的傲慢，在千百万劫中， 如盲人进入歧途，不会遇到所欲之义。 若无未造作的证悟之义， 则共同的分别行持禅定， 以及天神和安乐的等持， 不会证悟未造作， 只会堕入轮回。 如水波的涌动， 由因缘而随处生起。 如各种水的自性， 造作之义也是如此。 世间颠倒等等的， 各种乘的禅定， 各自以自己的方式习惯， 显示智慧无有偏颇。 以此能穷尽虚空边际， 成为金刚光明。 无常内外一切， 痛苦疾病的延续等等， 内外无我空性的心， 各自部分离于对境， 同时遣除对世间的贪执。 以低劣的瑜伽士和， 以命和气进行观察， 以及观修自我所缘， 以次第断除的苦行， 连接于圣道。 遣除意念的执着， 为了舍弃贪执而宣说。 有轮无始无终， 彼乃缘起法， 三轮无有实义。 断除生起、分别和无明， 显现断除的空性。 由因缘而了悟习惯内外， 以漏尽而成就神通。 内外无余一切， 皆是圆满能力的差别。 离于部分的虚空， 内外之间显现观察， 以成就虚空瑜伽， 以习惯见行的道来寻觅。 有些是智慧的自性， 自显不显无有意识， 心识的运作穷尽， 认为清净的体验是精髓。 有些如幻如谷响， 以三门习惯的自性， 无余一切皆是如此， 果位的智慧显现如幻。 断定真实与虚假之后， 智慧离戏不驻留， 任何也不驻留之义， 乃是不生空性的自性。 为了转变庸常的三门， 三族坛城身语意， 摧毁庸常的金刚，
English
With the deluded consciousness of wrong grasping, one strives for the unfabricated essence but is mistaken. With the pride of wrong views and conduct, for hundreds of thousands of eons, Like a blind person entering a path, one will not encounter the desired meaning. If there is no meaning of realizing the unfabricated, then common conceptual practices of meditation, as well as the samadhi of deities and bliss, will not realize the unfabricated, but will only fall into samsara. Just as the surging of water waves, Arises wherever it may due to conditions. Like the nature of various waters, the meaning of fabrication is also the same. The worldly inverted and so forth, The various vehicles of meditation, Each accustomed to their own ways, Show wisdom without partiality. With this, one can exhaust the limits of space, Becoming the Vajra luminosity itself. Impermanence, all internal and external, Suffering, the continuum of sickness, and so forth, The mind of emptiness, without self, internal and external, Each part separate from its object, Simultaneously reversing attachment to the world. With inferior yogis and, Observing with life and breath, And meditating on the self as the object, With asceticism that gradually cuts off, One connects to the noble path. Reversing the clinging of mind, It is taught to abandon attachment. The wheel of existence is without beginning or end, It is dependent arising itself, The three wheels are without essence. Cutting off arising, conceptualization, and ignorance, Manifesting the emptiness of cessation. Through conditions, understanding and habituating internally and externally, Miraculous powers are accomplished by the exhaustion of outflows. All without exception, internal and external, Are the distinctions of complete abilities. The space devoid of parts, Between internal and external, manifesting observation, By accomplishing the yoga of space, Seek with the path of habituating views and conduct. Some are the very nature of wisdom, Self-appearing, non-appearing, without consciousness, The workings of the mind exhausted, They consider the pure experience as the essence. Some, like illusions, like echoes, With the nature of habituating the three doors, All without exception are the same, The wisdom of the result manifests as illusion. After determining the boundary between truth and falsehood, Wisdom is free from elaboration, not abiding, The meaning of not abiding in anything, Is the unborn nature of emptiness. For the sake of transforming the ordinary three doors, The three families' mandala, body, speech, and mind, The Vajra that destroys the ordinary,
Tibetan
དག་དང་གཞན་ཕན་དེ་བཞིན་གཤེགས།། དཔལ་ལྡན་སྐྱོན་བྲལ་པདྨའི་མཆོག། མ་ལུས་རིགས་གསུམ་གོམས་པ་ཡིས།། རང་འདོད་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་ཐོབ།། གང་དུ་གཉིས་ཀའི མཐར་འཛིན་པ།། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཞི་དག་གིས།། སྣང་སྲིད་གོམས་པའི་དབང་ཐོབ་སྟེ།། སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་བཟླས་བརྗོད་ཀྱིས།། གཙང་མའི་རིགས་འཛིན་གྲལ་ཐོབ་ནས།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ལྟུང་བ་དང།། རྩོལ བའི་ཆུ་བོས་གཡེངས་པ་ཡི།། རེ་དོགས་འཛིན་པ་དག་མི་འགྱུར།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། བཅོས་མའི་དབང་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་བདུན་པའོ།།།། དེ ནས་ཡང་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དམ་པ་ལ།། རང་སྣང་རིག་པའི་འཁོར་ཚོགས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། རང་བྱུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདག། རང་གསལ་རོལ་པ་ཀུན་ལ གསལ།། བསྟན་པ་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གཞི།། མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་ནི།། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ལས་བྱུང།། ངོ་བོ་དགོས་པ་ཅི་ལས་གྱུར།། དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཇི་ལྟ་བུ།། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོས་བཤད་དུ གསོལ།། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཇི་སྙེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང།། སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་ཞིང་ཁམས་དང།། ཆེ་བའི་མཛད་པ་མ་ལུས པ།། ཀུན་རྫོགས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྟེ།། འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པའི་རིན་ཆེན་དབྱིག། བསྟན་པའི་ཐེག་པ་མ་ལུས་པ།། མ་ལུས་འཆར་གཞི་སྙིང་པོ་ཉིད།། རང་བྱུང་སྙིང་པོ་སྟོང་པའི་ལུང།། རྩ་བ་བྲལ་བའི་ཡན་ལག ལྟར།། མ་ལུས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན།། ལུང་དང་རིག་པའི་ཚད་མ་ཡིས།། ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་འདི་རྟོགས་ན།། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ལུས་པ།། རིག་པ་གཅིག་ཏུ་གཏན་ལ་ཕེབས།། གཞི་རྩ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད།། མ བཅོས་རོལ་པ་བདེ་བ་ཉིད།། རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད།། སྐུ་གསུམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ།། ངོ་བོ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད།། འདོད་པའི་དོན་སྣང་དངོས་པོ་མེད།། གནས་དང་སྟོན་པ་འཁོར་དང དུས།། སྡུད་དང་བསྟན་པ་རང་བཞིན་ཉིད།། སྐུ་གསུམ་སོ་སོར་དབྱེ་བ་སྟེ།། དེ་དག་ཆེ་ཆུང་ཁྱད་པར་གྱིས།། རང་རང་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་ཡིས།། ཐེག་པའི་རིམ་པར་སྣང་བ་ནི།། དེར་ཡང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ།། ནམ མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་མཐའ་ཀླས་པར།། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་བ་སྟེ།། རང་བྱུང་སྙིང་པོ་ཐོག་མཐའ་མེད།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད།། ཐོག་མ་ཐ་མའི་དུས་མེད་པར།། གདུལ་བྱ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི
Chinese
清净与利他，如来佛陀。 具德无垢莲花之胜者。 以无余三族之串习。 获得自欲究竟之果。 于何处执持二者之边。 彼即是真实清净之基。 获得串习显有之自在。 以身语意念诵之。 获得清净种姓之列。 金刚持之堕罪与。 勤作之水所散乱之。 希冀疑虑之执持皆不转。 如是说。 于等同虚空边际之大续中，说示造作灌顶之品第三十七。 此后，又向心续金刚胜者。 自显智慧之眷属众如是祈请。 三世诸佛之。 自生圆满之主。 于自明游舞一切明。 教法无余生起之基。 怙主您处作祈请。 圆满从何而生？ 本体必要为何而变？ 彼之如实证悟为何如？ 祈请大士作宣说。 此后心续金刚如是作开示。 自生智慧菩提心。 所有圆满与。 身语意与刹土。 伟大事业无余者。 皆圆满如意宝。 无增减之珍宝界。 教法之乘无余者。 无余计划之精要即。 自生精要空性之教。 如离根本之枝叶。 如是无余一切之本体。 以教理之量。 若能证悟一切之精要。 所有圆满。 于一智慧中定。 无基之精要即。 无作游舞安乐即。 自身大悲本体即。 三身圆满即。 本体自生智慧即。 欲求之义显现无实物。 处所与导师眷属与时。 摄持与教法自性即。 三身各自差别即。 彼等大小差别之。 各自个别分离之。 显现为乘之次第者。 于彼亦是圆满。 于虚空界之无边际中。 圆满充满。 自生精要无始无终。 一切佛之自性即。 无有初始终结之时。 生起调伏所化之欢喜
English
The pure and altruistic, thus gone. The glorious, flawless, supreme lotus. Through the habituation of all three families. Attain the ultimate fruit of self-desire. Wherever one holds onto the extremes of both. That itself is the pure basis. Having obtained mastery over the habituation of appearance and existence. Through the recitation of body, speech, and mind. Having obtained a place in the lineage of the pure. The downfall of the Vajra Holder and. The distraction by the waters of effort. The clinging to hope and doubt will not change. Thus it was said. From the great tantra equal to the expanse of space, the thirty-seventh chapter, which explains the empowerment of fabrication. Then again, to the noble Vajra Mind Hero. The assembly of self-appearing wisdom requested thus: Of all the Buddhas of the three times. The lord of spontaneously perfect abundance. Clear in all self-luminous displays. The basis from which all teachings arise. To you, protector, we pray: From what does perfect abundance arise? From what does its essence and purpose transform? What is the nature of realizing that itself? We beseech the great being to explain. Then the Mind Hero Vajra spoke these words: The spontaneously arisen wisdom, bodhicitta. All the perfections, and. Body, speech, mind, and pure realms. All the great deeds. Are the all-fulfilling wish-fulfilling jewel. The unchanging, precious realm. All the vehicles of the teachings. The very essence of all plans. The spontaneously arisen essence, the teaching of emptiness. Like branches without roots. It is the essence of all without exception. By the measure of scripture and reason. If one realizes this essence of all. All perfections. Are settled into one wisdom. The essence without a foundation. The unmade play, bliss itself. Oneself, the essence of compassion itself. The three kayas, the perfect abundance. The essence, spontaneously arisen wisdom itself. There is no object in the desired meaning appearance. Place, teacher, retinue, and time. Gathering and teaching, the very nature. The three kayas, distinct and separate. Those great and small differences. Separated individually. Appearing as the order of vehicles. There too is perfect abundance. In the boundless expanse of the sky's realm. Perfect abundance is filled. The spontaneously arisen essence has no beginning or end. The very nature of all Buddhas. Without beginning or end. Generating joy for those to be tamed.