Tibetan
དག། བསྐལ་བ སྟོང་དུ་བསགས་པའི་གཏི་མུག་དང།། རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ཉི་མ་ཤར།། མ་རིག་མུན་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་ཀ་ནས་དག། ཅེས་གསུངས་སོ།། མ་རིག་པའི་སྨག་རུམ་ཀ་ནས་དག་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་བཅུ བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་རང་སྣང་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས།། མུ་མཐའ་ཡོངས་གྲོལ་སྟོན་པ་ལ།། ང་བདག་དུག་གསུམ་ཇི་ལྟར་བསད།། ཅེས་ཞུས་པས། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། ང་བདག་དུག གསུམ་བསད་ལུགས་ནི།། ཟབ་པར་བཤད་ཀྱིས་འཁོར་རྣམས་ཉོན།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཤེད་མ་ཡིས།། འགོང་པོ་ང་བདག་དོན་སྙིང་ཕྱུང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་གནས།། སྐུ་གསུམ་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ ཡིས།། ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་སྙིང་བཏོན་ནས།། སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་གདབ།། གཏི་མུག་བསད་པས་ཆོས་སྐུ་མཐོང།། ཞེ་སྡང་བསད་པས་ལོངས་སྐུ་མཐོང།། འདོད་ཆགས་བསད་པས་སྤྲུལ་སྐུ མཐོང།། དུག་གསུམ་བསད་པའི་སྐུ་གསུམ་མཐོང།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ང་བདག་དུག་གསུམ་བསད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་རང་སྣང་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས། མུ་མཐའ་ཡོངས་གྲོལ་སྟོན་པ ལ།། སེམས་ཅན་སངས་ནི་ཇི་ལྟར་རྒྱ།། ཞེས་ཞུས་པ་དང། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། ངན་རྟོག་གྲོལ་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན།། ཡིད་འཁྲུལ་སངས་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན།། ཉོན་མོངས་མེད་ན་སངས་རྒྱས ཡིན།། རྣམ་རྟོག་མེད་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན།། དུག་ལྔ་བརླགས་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན།། བློ་ལས་གྲོལ་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན།། སྣང་གྲོལ་མཛིན་མེད་སངས་རྒྱས་ཡིན།། ཞེ་འདོད་མེད་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན།། སྡུག་བསྔལ་མེད ན་སངས་རྒྱས་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཚུལ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་རང་སྣང་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས།། མུ་མཐའ་ཡོངས་གྲོལ་སྟོན་པ་ལ།། འཁོར་བ་མྱ་ངན་ཇི་ལྟར འདས།། ཞེས་ཞུས་པ་དང། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྲོལ་ན་མྱ་ངན་འདས།། འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་ཆོད་ན་མྱ་ངན་འདས།། འཁོར་བའི་ཆགས་སྡང་གྲོལ་ན་མྱ་ངན་འདས། འཁོར་བའི་གཉེན་འབྲེལ་སྤངས་ན་མྱ་ངན་འདས།། འཁོར་བའི་འདམ་ནས་ཐོན་ན་མྱ་ངན་འདས།། གཟུང་འཛིན་སྒྲོག་ལས་གྲོལ་ན་མྱ་ངན་འདས།། འཛིན་རྟོག་རྟོད་ཕུར་ཕྱིན་ན་མྱ་ངན་འདས།། ཉོན་མོངས་རྒྱ ནས་ཐར་ན་མྱ་ངན་འདས།། རྣམ་རྟོག་དྲ་བ་ཆོད་ན་མྱ་ངན་འདས།། བྱ་བཙལ་ཞེ་འདོད་མེད་ན་མྱ་ངན་འདས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ ཉི་ཤུ་པའོ།།།། དེ་ནས་རང་སྣང་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས།། མུ་མཐའ་ཡོངས་གྲོལ་སྟོན་པ་ལ།། མཚན་མའི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་གྲོལ།། ཞེས་ཞུས་པ་དང། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། མཚན་མའི དངོས་པོ་གྲོལ་ལུགས་ནི།། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་དངོས་པོ་ཀུན།། རང་སྣང་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་གྲོལ།། ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་རང་སར་གྲོལ།། སྡུག་བསྔལ་མཚན་མ་དངོས་མེད་གྲོལ།། འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པར གྲོལ།། སྒོ་ལྔ་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་གྲོལ།། ཡུལ་ཡང་འཛིན་ཞེན་མེད་པར་གྲོལ།། ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དངོས་མེད་གྲོལ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། མཚན་མའི་དངོས་པོ་རང་སར་གྲོལ་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་རང་སྣང་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས།། མུ་མཐའ་ཡོངས་གྲོལ་སྟོན་པ་ལ།། མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་བརྡའ་གནད་གང། ཞེས་ཞུས་པ་དང། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། མ་ཧཱ་གུ་རུ་དམ་པ དང།ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས་གསང་བའི་བརྡའ་ཆོས་གསུངས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་འཇུག་པའི་དགྲའི་སྲོག་མ་བཅད་ན་སངས་མི་རྒྱའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་ རིན་ཆེན་གསལ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཞུས་པ།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་དེ་ནི་གང་ལགས། དེའི་སྲོག་རྩ་ཇི་ལྟར་བཅད། དགྲ་དེ་ལ་རྣམ་གྲངས་དུ་མཆིས།། དགྲ་དེའི་རྩ་ བ་གང་དུ་མཆིས།། དགྲ་དེ་ལ་ཇོ་བོ་ཡོད་དམ་མེད། ཡོད་ན་དགྲ་དེའི་ཇོ་བོ་ཇི་ལྟར་འདུལ།། ཞེས་ཞུས་པ་དང། ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས་ལན་གསུངས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་ནི དུག་ལྔ་ལགས་སོ།། དགྲ་དེའི་གྲངས་ནི་ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལགས་སོ།། དགྲ་དེའི་རྩ་བ་ནི་འགོང་པོ་ང་བདག་ཏུ་འདུས་སོ།། དགྲ་དེའི་ཇོ་བོ་ནི་མ་རིག་པ་ཞེ་འདོད་ལགས་སོ།། དགྲ་དེའི་སྲོག་རྩ་ནི་སྐྱེ་བ མེད་པར་གཅོད་དོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡང་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མས་ཞུས་པ། དགྲ་དེའི་སྲོག་རྩ་བཅད་ལགས་སམ།། ཞེས་ཞུས་པ་དང། ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས་ལན་གསུང་པ། དགྲ་དེའི་སྲོག་རྩ་ནི་བཅད་མི དགོས་ཏེ།དགྲ་དེའི་རྩ་བ་ང་བདག་ཆོད་པས་འཆིའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡང་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མས་ཞུས་པ། ང་བདག་སྲོག་རྩ་ཇི་ལྟར་བཅད།། སྲོག་གཅོད་བཤན་པ་གང་གིས་བགྱི།། སྲོག་རྩ་བཅད་ཐབས་ཇི་ ལྟར་བཅད།། དགྲ་དེའི་ཇོ་བོ་གང་གིས་འདུལ།། ཞེས་ཞུས་པ་དང། ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས་བཀའ་སྩལ་པ། དགྲ་དེའི་སྲོག་གཅོད་གཤེད་མ་ནི།། རང་བྱུང་རང་གྲོལ་བཤན་པ་ཡིས།། མུ་མཐའ་ཡས་པའི་གྲོགས བཙལ་ནས།། སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་དཔུང་བཅས་ཏེ།། ཤེས་རབ་རལ་གྲིའི་མཚོན་ཁྱེར་ལ།། མུན་སྣང་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་སུ།། འཕྲང་གསུམ་བཅད་ནས་མཁར་སྒོའི་ནང།། ཡིད་འཁོར་གསུམ་གྱི་ཁང་པ་ན།། དགྲ་བོ ང་བདག་འདུག་པ་ལ།། རང་བྱུང་ངང་དངས་བཤན་པ་ཡིས།། ཤེས་རབ་རལ་གྲིས་སྐེ་བཅད་དེ།། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་བཏོན་ནས།། མ་རིག་ང་བདག་སྲོག་བཅད་པས།། སྐྱེ་ཤི་རྩད་ཆོད་དབྱིངས སུ་ཐིམ།། ཀ་དག་འོད་གསལ་ཀློང་ན་གནས།། སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་དཔའ་བོ་ཡིས།། ཇོ་བོ་ཞེ་འདོད་སྲོག་རྩ་བཅད།། དེ་ལྟར་དགྲ་རྣམས་སྲོག་ཆོད་པས།། སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་ཟང་ཀར་འབྱུང།། བྱར་མེད་བློ འདས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ།། ཆོས་ཅན་རིག་པའི་མུ་མཐའ་གྲོལ།། ཆོས་ཉིད་གཏིང་མཐའ་ཡངས་པ་སྟེ།། མིང་མེད་མཐའ་སྟོངས་ཀློང་དུ་གྱུར།། ཞེས་གསུངས་སོ།། མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་བརྡའ་ཆོས་བསྟན་པའི་ལེའུ སྟེ་ཉེར་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་རང་སྣང་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས།། མུ་མཐའ་ཡོངས་གྲོལ་སྟོན་པ་ལ།། ཐེག་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཇི་ལྟར་མེད།། ཅེས་ཞུས་པས།། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། ཡོངས་རྫོགས་བླ མེད་དོན་རྟོགས་ན།། ཐེག་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཀུན་འདུས་པས།། རིམ་དགུའི་གྲུབ་མཐའ་མེད་པར་བཤད།། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་མེད་ཅེ་ན།། ཉན་ཐོས་དཀའ་ཐུབ་འདུལ་ཁྲིམས་མེད།། རང་རྒྱལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཚངས་སྤྱོད མེད།། བྱང་སེམས་སྡོམ་པ་བསྲུང་བྱ་མེད།། ཀྲི་ཡའི་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་མེད།། ཨུ་པའི་དྲི་མ་དག་བྱེད་མེད།། ཡོ་གའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་མེད།། ཡོད་མེད་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་བཞི་མེད།། མ་ཧཱའི་ཏིང་འཛིན་བསྙེན་བསྒྲུབ མེད།། ཨ་ནུའི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་མེད།། ཨ་ཏིའི་སྣང་བ་ཆོས་སྐུ་དང།། རིག་པ་སངས་རྒྱས་བཏགས་པ་མེད།། ཡོངས་རྫོགས་བླ་མེད་དོན་རྟོགས་ན།། རིམ་དགུའི་གྲུབ་མཐའ་ངང་གིས་མེད།། ཅེས་གསུངས སོ།། ཡོངས་རྫོགས་བླ་མེད་ཐེག་པའི་དོན་རྟོགས་ན། ཐེག་པའི་གྲུབ་མཐའ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་རང་སྣང་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས།། མུ་མཐའ་ཡོངས་གྲོལ་སྟོན་པ་ལ།། ཐོད་རྒལ ལྟ་སྒོམ་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཞེས་ཞུས་པ་དང། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། བླ་མེད་ཐོད་རྒལ་ལྟ་སྒོམ་ནི།། དོན་ལ་མཚོན་བརྗོད་ལས་འདས་ཀྱང།། མ་མཚོན་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བས།། མུན་ཁུང་གསེར སྒྲོན་ལྟ་བུར་བཤད།། མུ་མཐའ་ཡོངས་གྲོལ་ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན།། མུ་མེད་གཏིང་ཡངས་སྒོམ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན།། མཐའ་ཆོད་ཕྱོགས་བྲལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན།། རེ་མེད་རང་གནས་འབྲས་བུའི་རྒྱལ་པོ ཡིན།། ཡོང
Chinese
དག། 劫千所积之愚痴， 自生光明大日升， 无明黑暗之障翳，从根而净。 如是说。 开示无明黑暗从根清净之第十七品。 此后，自显童子向 无边解脱导师问： “我执三毒如何断？” 如是请问。 导师向眷属开示： “我执三毒断除之法， 甚深宣说，眷属谛听。 以自生智慧之刽子手， 斩断魔鬼我执之命根， 安住于自生大智慧中。 以三身大勇士， 取出烦恼三毒之精髓， 建立三身胜者之宫殿。 断除愚痴见法身， 断除嗔恨见报身， 断除贪欲见化身， 断除三毒见三身。” 如是说。 断除我执三毒之第十八品。 此后，自显童子向 无边解脱导师问： “众生如何成佛？” 如是请问。 导师向眷属开示： “恶念解脱即是佛， 妄念清净即是佛， 无有烦恼即是佛， 无有分别即是佛， 五毒消灭即是佛， 解脱于心即是佛， 显现解脱无执即是佛， 无有贪欲即是佛， 无有痛苦即是佛。” 如是说。 开示众生成佛之理之第十九品。 此后，自显童子向 无边解脱导师问： “轮回苦难如何灭？” 如是请问。 导师向眷属开示： “解脱轮回痛苦即是涅槃， 断除轮回错觉即是涅槃， 解脱轮回贪嗔即是涅槃， 舍弃轮回亲眷即是涅槃， 脱离轮回泥潭即是涅槃， 解脱能取所取之束缚即是涅槃， 了达执着分别之尽头即是涅槃， 脱离烦恼之根源即是涅槃， 斩断分别之网即是涅槃， 无有作为希求即是涅槃。” 如是说。 开示解脱轮回痛苦而证涅槃之第二十品。 此后，自显童子
English
དག། The ignorance accumulated over thousands of kalpas, The great sun of self-arisen clear light rises, The veils of darkness of ignorance, purified from the root. Thus it is said. The seventeenth chapter, which shows the purification of the darkness of ignorance from the root. Then, the Self-Appearing Youth asked the Teacher of Boundless Liberation: "How are the three poisons of ego and self subdued?" Thus he asked. The Teacher declared to the assembly: "The method of subduing the three poisons of ego and self, I will explain profoundly, listen, assembly. With the executioner of self-arisen wisdom, Plunder the life essence of the demon of ego and self, Abide in the great self-arisen wisdom. With the great heroes of the three bodies, Extract the essence of the three poisons of affliction, Establish the palace of the victorious ones of the three bodies. By subduing ignorance, see the Dharmakaya, By subduing hatred, see the Sambhogakaya, By subduing desire, see the Nirmanakaya, By subduing the three poisons, see the three bodies." Thus it is said. The eighteenth chapter, on subduing the three poisons of ego and self. Then, the Self-Appearing Youth asked the Teacher of Boundless Liberation: "How do sentient beings become Buddhas?" Thus he asked. The Teacher declared to the assembly: "Liberation from evil thoughts is Buddhahood, Purification of delusion is Buddhahood, Absence of affliction is Buddhahood, Absence of discrimination is Buddhahood, Destruction of the five poisons is Buddhahood, Liberation from the mind is Buddhahood, Manifestation of liberation without grasping is Buddhahood, Absence of desire is Buddhahood, Absence of suffering is Buddhahood." Thus it is said. The nineteenth chapter, showing how sentient beings become Buddhas. Then, the Self-Appearing Youth asked the Teacher of Boundless Liberation: "How is the suffering of samsara transcended?" Thus he asked. The Teacher declared to the assembly: "Liberation from the suffering of samsara is nirvana, Cessation of the illusion of samsara is nirvana, Liberation from the attachment and aversion of samsara is nirvana, Abandonment of the relatives of samsara is nirvana, Escape from the swamp of samsara is nirvana, Liberation from the bonds of grasper and grasped is nirvana, Reaching the end of clinging and discrimination is nirvana, Freedom from the root of affliction is nirvana, Cutting the net of discrimination is nirvana, Absence of striving and desire is nirvana." Thus it is said. The twentieth chapter, showing liberation from the suffering of samsara and the attainment of nirvana. Then, the Self-Appearing Youth
Chinese
小童问道： “于无边解脱之导师，有相之事物如何解脱？” 导师对眷属开示道：“有相事物之解脱方式是， 显现世间器情诸事物， 皆于自显法性界中解脱， 外境之事物于自处解脱， 痛苦之相无实解脱， 轮回于寂灭中解脱， 五根门大彻大悟而解脱， 外境亦于无执著中解脱， 一切皆于自性无实中解脱。” 如是说。 此为开示有相事物于自处解脱之第二十一品。 之后，自显小童问道： “于无边解脱之导师， 空行母秘密之表诠为何？” 导师对眷属开示道：“大咕噜莲师及事业空行母所说之秘密表诠法是， 若不斩断对一切有情造成损害、恼害及痛苦之怨敌之命根，则无法成佛。” 如是说。 之后，珍宝光明空行母向事业空行母问道：“对一切有情造成损害之怨敌为何？如何斩断其命根？此怨敌有多少种？此怨敌之根源在何处？此怨敌有主尊吗？若有，如何调伏此怨敌之主尊？” 如是问道。 事业空行母回答说：“对一切有情造成损害及恼害之怨敌乃五毒。 此怨敌之数量乃八万四千烦恼。 此怨敌之根源乃贡布我执。 此怨敌之主尊乃无明贪执。 此怨敌之命根当于无生中斩断。” 如是说。 珍宝空行母又问道：“怨敌之命根已斩断了吗？” 如是问道。 事业空行母回答说：“怨敌之命根无需斩断，因斩断此怨敌之根源我执即死。” 如是说。 珍宝空行母又问道：“我执命根如何斩断？ 斩断命根之屠夫由谁来做？ 斩断命根之方法如何斩断？ 此怨敌之主尊由谁来调伏？” 如是问道。 事业空行母开示道：“斩断怨敌命根之刽子手是， 自生自解脱之屠夫， 寻求无边无际之友伴后， 以无生本来清净之军队集结
English
The Little Boy asked: "To the teacher who is liberated from all boundaries, how are objects with characteristics liberated?" The teacher instructed the assembly: "The way objects with characteristics are liberated is: All phenomena of appearance and existence, container and contents, are liberated in the realm of their own appearance and suchness. Objects of the external world are liberated in their own place. The characteristics of suffering are liberated as non-existent. Samsara is liberated into nirvana. The five senses are liberated into great transparency. Objects are also liberated without attachment. Everything is liberated as non-existent in its own nature." Thus he spoke. This is the twenty-first chapter, which teaches that objects with characteristics are liberated in their own place. Then, the self-arisen Little Boy asked: "To the teacher who is liberated from all boundaries, what is the secret symbolic meaning of the dakinis?" The teacher instructed the assembly: "The secret symbolic meaning of the Dharma spoken by the great Guru Padmasambhava and the Karma Dakini is: If you do not cut the life force of the enemy who harms, injures, and causes suffering to all sentient beings, you will not attain Buddhahood." Thus he spoke. Then, the Jewel Light Dakini asked the Karma Dakini: "Who is the enemy who harms all sentient beings? How is their life force cut? How many kinds of enemies are there? Where is the root of this enemy? Does this enemy have a lord? If so, how is the lord of this enemy subdued?" Thus she asked. The Karma Dakini replied: "The enemy who harms and injures all sentient beings is the five poisons. The number of enemies is eighty-four thousand afflictions. The root of this enemy is the clinging to the ego. The lord of this enemy is ignorance and attachment. The life force of this enemy is cut in the unborn." Thus she spoke. Again, the Jewel Dakini asked: "Has the life force of the enemy been cut?" Thus she asked. The Karma Dakini replied: "The life force of the enemy does not need to be cut, because the enemy dies when the root of the ego is cut." Thus she spoke. Again, the Jewel Dakini asked: "How is the life force of the ego cut? Who is the butcher who cuts the life force? How is the method of cutting the life force cut? Who subdues the lord of this enemy?" Thus she asked. The Karma Dakini instructed: "The executioner who cuts the life force of the enemy is: The butcher of self-born self-liberation, After seeking limitless friends, With the army of unborn, primordial purity gathered