Tibetan
གྲུབ།ཡེ་ནས་དོན་རྟོགས་རེ་དོགས་རྩད་ནས་བཅད།། ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གསང་བའི་བརྡའ་ཆོས་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། གསང་སྔགས་བརྡའ་ཆོས་ བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་རང་སྣང་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས།། མུ་མཐའ་ཡོངས་གྲོལ་སྟོན་པ་ལ།། མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་བརྡའ་ཆོས་གང།། ཞེས་ཞུས་པ་དང། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བརྡའ་ཆོས བཤད་པ།སྣ་བྲག་དགུ་རུམ་བརྩེགས་པའི་ནང་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་རྙེད། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་ནས་རང་བྱུང་ངང་དངས་ཀྱི་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གྱི་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རྙེད་ ནས་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་བཅུག་སྟེ།མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་པའི་རྒྱས་བཏབ་པའི་མན་ངག་གོ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་འོད་འབར་བའི་ནང་ན། རིན་པོ་ཆེ་གཅིག་གཞན་པས་ཁྱད་དུ་འཕགས་ཏེ། དེ་ནི་སྙིང་པོ་མཆོག་གི་རིན་པོ་ཆེ་ བྱ་བ་ཡིན་པས།རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་དེ་ལས་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཁོང་དུ་འདུས་པའི་མན་ངག་གོ། མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་བརྡའི་ཆོས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་རང་སྣང་ཁྱེའུ་ཆུང་ གིས།། མུ་མཐའ་ཡོངས་གྲོལ་སྟོན་པ་ལ།། ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟར་དབྱེ།། ཞེས་ཞུས་པ་དང། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། ཡོངས་རྫོགས་ཐོད་རྒལ་ཐེག་པ་རུ།། ཐེག་པ་མ་ལུས་ཀུན་འདུས ཀྱང།། འོན་ཀྱང་རེ་ཞིག་དབྱེ་བ་བསྟན།། སེམས་ཅན་བློ་ཡི་ཁྱད་པར་ལས།། རབ་འབྲིང་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་དགུ།། ཡང་རབ་ཐོད་རྒལ་ཆིག་ཆོད་དོ།། ཐེག་པའི་སྒོ་ཡང་དེ་ལྟར་བསྟན།། ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང སེམས་གསུམ།། ཐ་མའི་རབ་འབྲིང་གསུམ་ལ་བསྟན།། ཀྲི་ཡ་ཨུ་པ་ཡོ་ག་གསུམ།། འབྲིང་གི་རབ་འབྲིང་གསུམ་ལ་བསྟན།། མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་གསུམ།། རབ་ཀྱི་རབ་འབྲིང་རྣམས་ལ་བསྟན།། ཡང་རབ་སྤྱི་ཏི་ཡོ་ག སྟེ།། ཐོག་རྒལ་ཡང་ཏི་ཡོ་གའོ།། དབང་པོ་ཆིག་ཆོད་སྐལ་ལྡན་ལ།། ཡོངས་རྫོགས་ཐོད་རྒལ་བླ་མེད་བསྟན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཐེག་པའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་རང་སྣང་ཁྱེའུ ཆུང་གིས།། མུ་མཐའ་ཡོངས་གྲོལ་སྟོན་པ་ལ།། དེ་རྣམས་བལྟ་བ་ཇི་ལྟར་འདོད།། ཅེས་ཞུས་པ་དང། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། ཐེག་པའི་རིམ་པའི་ལྟ་བ་ནི།། བཤད་ཀྱིས་མ་ཡེངས་གུས་པར ཉོན།། ཉན་ཐོས་ལྟ་བ་རྣམ་པ་གཉིས།། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་འདོད་ལུགས་ནི།། སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་མ་རྟོགས་པས།། ཡན་ལག་བུ་ཡི་སྣང་ཚུལ་ལ།། ཕྱི་ཡུལ་རང་སེམས་སོ་སོར་མཐོང།། མཐོང་བས་བསྐོར་བ་བར་དང བཅས།། གཡག་རྔ་ནེའུ་སིང་ལྟ་བུར་སྣང། མདོ་སྡེ་པ་ཡི་ལྟ་བ་ནི།། རྡུལ་ཕྲན་མི་སྣང་གོང་བུ་གཅིག་ཏུ་སྣང།། བདག་མེད་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་འགེགས་འདོད།། དེ་ལས་རང་རྒྱལ་ལྟ་བས་འཕགས་པ་ནི།། ཕྱི་ཡི་ཡུལ ཡང་འབྱུང་བ་རྟེན་འབྲེལ་སྣང།། ནང་གི་སེམས་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་རིམ་པ་སྣང།། བདག་མེད་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པར་འདོད།། དེ་ལས་འཕགས་པ་སེམས་ཙམ་བལྟ་བ་ནི།། རྣམ་བདེན་རྣམ་མེད་རྣམ པ་གཉིས་སུ་འདོད།། རྣམ་པར་བདེན་པར་འདོད་པའི་ལྟ་བ་ནི།། རང་གི་རིག་པ་རྒྱུན་གྱི་རྟག་པ་ལ།། རྟོག་པ་སྐད་ཅིག་རྒྱུན་གྱིས་མི་རྟག་པ།། རྣམ་པར་སྣང་བ་སེམས་སུ་བདེན་པར་འདོད།། མཐའ་བཞི་བྲལ་བས གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྟོང་པ།། རང་རིག་གསལ་བའི་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདོད།། སེམས་ཙམ་རྣམ་མེད་པ་ཡི་ལྟ་བ་ནི།། ཕྱི་རོལ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་མེད་པ་རུ།། རང་རིག་བདེན་པའི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ལ།། དེ་ཉིད་གཞན་དུ བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ།། གསལ་བྱེད་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ཅི་ཡང་མེད།། དབུ་མ་པ་ཡི་ལྟ་བའི་འདོད་ལུགས་ནི།། སྒྱུ་མར་འདོད་དང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའོ།། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྟ་བའི་འདོད་ལུགས་ནི།། སྣང་སེམས་ཐམས ཅད་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་འདོད།། ཕྱི་ཡི་དངོས་པོ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང།། ཡང་དག་པར་ན་རང་བཞིན་གྲུབ་པ་མེད།། འཇིག་རྟེན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྒྱུ་མ་འདྲ།། བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན་རང་བཞིན་གྲུབ་པ མེད།། ཡོད་དང་མེད་དང་དབུས་དང་དབུས་མ་ཡིན།། ཀུན་རྫོབ་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་ཙམ་དུ་འདོད།། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ལྟ་བའི་འདོད་ལུགས་ནི།། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འདོད།། ཡོད་མེད་དངོས་པོ་ཅི ཡང་འདོད་པ་མེད།། སྟོང་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནམ་མཁའ་དང་འདྲའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། མཚན་ཉིད་སྡེ་གསུམ་གྱི་ལྟ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་རང་སྣང་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས།། མུ་མཐའ་ཡོངས་གྲོལ སྟོན་པ་ལ།། ཀྲི་ཡོག་སྡེ་གསུམ་བལྟ་བ་གང།། ཞེས་ཞུས་པས། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྲི་ཡའི་བལྟ་བའི་འདོད་ལུགས་ནི།། དངོས་མེད་དངོས་པོ་མ་རྟོགས་པས།། ཡན་ལག་འདི་ལྟར་སྣང་བ ཀུན།། རིགས་གསུམ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འདོད།། དོན་དམ་དག་པ་རྣམ་གསུམ་བལྟ།། སྙིང་པོ་མ་རྟོགས་ཨུ་པ་ཡས།། ཀུན་རྫོབ་རིགས་བཞྀ་ལྷ་དལ་ལ།། དོན་དམ་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་འདོད།། ཡོ་གའི་བལྟ་བའི འདོད་ལུགས་ནི།། སྙིང་པོ་མ་རྟོགས་ཡན་ལག་ལས།། ཀུན་རྫོབ་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདོད།། རྣམ་ཤེས་ལྔ་པོ་རིགས་ལྔར་འདོད།། དོན་དམ་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་འདོད།། ཅེས་གསུངས་སོ
Chinese
成就。从一开始就断除了对意义的理解、希望和疑惑。唯一明点是秘密的象征法。如是说。秘密真言象征法开示品第四十一。之后，自显童子向无边解脱的导师问道：空行母的秘密象征法是什么？于是，导师向眷属们开示象征法：在九层堆叠的石山上发现了珍宝之藏。在浩瀚的大海中，自然清澈的童子在珍宝金盘中找到了如意宝珠，放入盘中，这是不变化、不坏灭的封印的口诀。在各种珍宝闪耀的光芒中，有一珍宝超越其他珍宝，那就是名为精华之王的珍宝，各种珍宝都由此产生，这是包含在其内部的口诀。空行母秘密象征法开示品第四十二。之后，自显童子向无边解脱的导师问道：如何区分乘的差别？于是，导师向眷属们开示道：在圆满妥噶乘中，包含了一切乘，然而，暂时开示差别。从众生智慧的差别出发，分为上中下三等，共有九种。又是最上的妥噶顿超。乘的门也如是开示。声闻、缘觉、菩萨三种，是对下等的上中下三种根器开示的。事部、行部、瑜伽部三种，是对中等的上中下三种根器开示的。嘛哈瑜伽、阿努瑜伽、阿底瑜伽三种，是对上等的上中下等根器开示的。又是最上的自生瑜伽，妥噶也是自生瑜伽。对于根器成熟、具足善缘者，开示圆满妥噶无上法。如是说。乘的差别开示品第三。之后，自显童子向无边解脱的导师问道：这些应该如何看待？于是，导师向眷属们开示道：乘的次第的见解是，听我说，不要散乱，恭敬地听。声闻的见解有两种。分别说者的观点是，因为没有证悟到自性的精华，所以在支分、子相的显现上，将外境和自心视为分离。因为所见而流转，有间隔。
English
Accomplishment. From the very beginning, the understanding, hope, and doubt of meaning are completely cut off. The single bindu is the secret symbolic Dharma. Thus it was said. The forty-first chapter, teaching the symbolic Dharma of secret mantras. Then, the Self-Appearing Young Boy asked the Teacher of Boundless Liberation: What is the secret symbolic Dharma of the Dakinis? Then, the Teacher explained the symbolic Dharma to the retinue: From within the nine-layered stacked stone mountain, a treasure of jewels was found. From within the vast ocean, a naturally clear young boy found a wish-fulfilling jewel in a precious golden plate, and placed it in the plate. This is the oral instruction of the unchanging and indestructible seal. Among the various jewels shining with light, one jewel surpasses the others. That is the jewel called the Essence King Jewel, from which all kinds of jewels arise. This is the oral instruction contained within it. The forty-second chapter, teaching the secret symbolic Dharma of the Dakinis. Then, the Self-Appearing Young Boy asked the Teacher of Boundless Liberation: How are the differences between the vehicles distinguished? Then, the Teacher spoke to the retinue: In the complete Tögal Vehicle, all vehicles are included. However, for the time being, the differences are explained. Based on the differences in the minds of sentient beings, they are divided into three levels, high, medium, and low, making a total of nine. And again, the highest is the Tögal Direct Crossing. The doors of the vehicles are also taught in this way. The three, Hearers, Solitary Realizers, and Bodhisattvas, are taught to the three types of lower level, high, medium, and low. The three, Kriya, Upa, and Yoga, are taught to the three types of middle level, high, medium, and low. The three, Maha, Anu, and Ati, are taught to the high, medium, and low of the high level. And again, the highest is Spontaneous Yoga, Tögal is also Spontaneous Yoga. For those who have mature faculties and are endowed with good fortune, the complete and unsurpassed Tögal is taught. Thus it was said. The third chapter, teaching the distinctions of the vehicles. Then, the Self-Appearing Young Boy asked the Teacher of Boundless Liberation: How should these be viewed? Then, the Teacher spoke to the retinue: The view of the stages of the vehicles is, listen to me, do not be distracted, listen respectfully. There are two views of the Hearers. The view of the Vaibhashikas is that because they have not realized the essence of self-nature, in the appearance of branches and sub-aspects, they see external objects and their own minds as separate. Because of what is seen, they wander with intervals.
Chinese
如同幻象般显现。 经部宗的观点是： 微尘不可见，显现为一体。 主张无我，阻断六聚之境。 胜过它的是自续派的观点： 外境也是，诸要素缘起显现。 内心也是，缘起次第显现。 主张无我，没有分别的觉识。 胜过它的是唯识宗的观点： 主张有相、无相两种。 主张显现为真实的观点是： 自己的觉性是恒常的， 念头是刹那生灭的无常。 显现的诸法在心中是真实的。 远离四边，能取所取皆空。 自明的光明本性，主张为一。 唯识宗无相派的观点是： 外境没有心的显现， 自明是真实智慧的本性， 那本身是无法用其他言语表达的， 显现光明不需要依赖其他任何事物。 中观派的观点是： 主张如幻和瑜伽行。 主张如幻的观点是： 所有显现和心都认为是幻象。 外在的诸事物， 所有的一切， 实际上没有自性成立。 世间轮回的痛苦如同幻象， 如果考察分析，就没有自性成立。 非有非无，非中非非中， 都认为是世俗如水中月。 瑜伽行派的观点是： 认为一切法都是平等性。 不主张任何有无之事物。 十八空如同虚空。 如是说。 这是阐述三类宗义观点的第四十四品。 之后，自显童子向 彻底解脱边见的 导师请教： 克里亚瑜伽三部的观点是什么？ 导师向眷属开示道： 克里亚的观点是： 因为没有证悟无实之法， 所以显现的这些支分， 都认为是三族本尊的坛城。 观察胜义谛清净的三种。 没有证悟心要，方便道， 认为世俗四族本尊寂静， 胜义谛无生无灭。 瑜伽的观点是： 没有证悟心要，从支分上， 认为是世俗五族坛城。 五种识认为是五族。 胜义谛无生无灭。 如是说。
English
Appears like an illusion. The view of the Sutra School is: Atoms are invisible, appearing as a single mass. It asserts selflessness, obstructing the objects of the six aggregates. Superior to that is the view of the Svatantrika School: External objects also appear as interdependent arising of elements. The internal mind also appears as interdependent sequences. It asserts selflessness, without distinct consciousness. Superior to that is the Chittamatra School's view: It asserts both true appearance and no appearance. The view that asserts appearance as true is: One's own awareness is the continuous permanence, Thoughts are momentary impermanence. Appearances are considered true in the mind. Free from the four extremes, the grasped and the grasper are both empty. The self-aware, clear essence is considered as one. The view of the Chittamatra School without appearance is: External appearances of the mind do not exist, Self-awareness is the essence of true knowledge, That itself is inexpressible in other words, The illuminator does not depend on anything else. The Madhyamaka School's view is: It asserts illusion and Yogachara. The view of illusion-like is: All appearances and mind are considered as mere illusions. All external objects, In reality, do not have inherent existence. The suffering of samsara is like an illusion, If investigated and analyzed, it has no inherent existence. Neither existent nor nonexistent, neither middle nor non-middle, All are considered as mere reflections of the moon in water. The view of the Yogachara School is: It considers all dharmas as equality. It does not assert any existent or nonexistent things. The eighteen emptinesses are like the sky. Thus it is said. This is the forty-fourth chapter, explaining the views of the three divisions of characteristics. Then, Self-Appearing Young Boy asked the Teacher who is completely liberated from extremes: What are the views of the three sections of Kriya Yoga? The Teacher spoke to the assembly: The view of Kriya is: Because of not realizing the non-existent things, All these appearing limbs, Are considered as the mandala of the deities of the three families. It observes the three aspects of ultimate purity. Not realizing the essence, the skillful means, It considers the peaceful deities of the four families of conventional truth, The ultimate truth is without birth and cessation. The view of Yoga is: Not realizing the essence, from the limbs, It considers the mandala of the five families of conventional truth. The five consciousnesses are considered as the five families. The ultimate truth is without birth and cessation. Thus it is said.