Tibetan
ང་མེད་ལ་གྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡང་མེད། དེ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པ་ཡང་མེད་དོ།། ཆོས་ཅན་ཡང་མེད་ལ། ཆོས་ཅན་དུ གདགས་པ་ཡང་མེད་དོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀ་ནས་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ནི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ།། དེའི་ཕྱིར་ན་བྱང་ཆུབ་ནི། ཡེ་མེད་ཀ་དག་བློ་འདས་ལས བཙལ་བར་བྱའོ།། ཀ་དག་དངོས་མེད་ཟང་ཀ་དེ།། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར།། དངོས་པོ་མེད་ཅིང་བློའི་བྱེད་པ་པོ་ལས་འདས་པས། ནང་ན་ཡང་མེད། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། གཉིས་ཀ་མེད་པར ཡང་མི་དམིགས་སོ།། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་གཟིགས་མི་གཟིགས་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ།། ཇི་ལྟར་མ་གཟིགས་ན། ཁ་དོག་དབྱིབས་དང་མུན་པར་མ་གཟིགས་སོ།། ཕོ་མོ་མ་ནིང་ཁམས་གསུམ་ཇི་ལྟ་བུར ཡང་མ་གཟིགས་སོ།། ཀ་དག་དངོས་མེད་བློ་འདས་ནི།། མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡང་མེད་དོ།། མིང་དུ་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བླ་དགས་སུ་རིག་པར་བྱའོ།། དེའི་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་ནི་བླ དགས་སོ།། ཆོས་ནི་བླ་དགས་སོ།། དགེ་འདུན་ཡང་བླ་དགས་སོ།། དེ་བཞིན་དུ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དང། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང། སྐུ་ཐ་དད་པ་དང། སེམས་ཅན་དུ་འཇིག་རྟེན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བཏགས་ཤིང་ཆགས་པ་ཇི་སྙེད་པ་བླ དགས་འབའ་ཞིག་ཏུ་རིག་པར་བྱའོ།། བླ་དགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། ཡེ་ནས་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ།། གལ་ཏེ་ཡེ་ནས་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། གང་གློ་བུར་བ་ཐམས་ཅད ཕྱིས་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།། གང་ལ་མྀང་བཏགས་གཞི་མེད། རྒྱུ་བཏགས་ཆགས་པ་གྲུབ་པ་ཡིན། དེ་ནི་བྱར་མེད་བྱས་སོ་ཡིན།། མི་སྣང་བ་ལ་ཀུན་སྣང་བ།། ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་གློ་བུར་སྣང།། སྣང་ཉིད་མེད པའི་སྙིང་པོ་དེ།། ཡོད་མེད་གཉིས་སུ་དམིགས་པ་མེད།། སངས་རྒྱས་མེད་ལ་སངས་རྒྱས་དང།། བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡི།། ཐ་སྙད་མིང་གི་བླ་དགས་རྣམས།། མི་ཤེས་བློ་ལ་བསྟན་ཕྱིར་བཏགས།། དེ་ལ དངོས་གཞི་ག་ལ་ཡོད།། ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་བླ་དགས་ཀྱི་མཚན་མ་མེད་དོ།། རྣམ་པ་མེད་དོ།། ཡུལ་མེད་དོ།། འཇུག་པ་མེད་དོ།། སངས་པ་མེད་དོ།། ལུང་བསྟན་པ་མེད་དོ།། ངེས་པར་རྙེད་པ་མེད དོ།། ཡེ་མེད་ཀ་དག་ཡེ་གསལ་རྣལ་མ་བློ་འདས་ཏེ།། ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་པ་ཉིད་དོ།། སྟོང་པ་ཉིད་དོ།། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ།། ངེས་པ་དམ་པ་ཉིད་དོ།། གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད དོ།། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ།། འགག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ།། དེ་བཞིན་ཉིད་དོ།། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ།། ཆོས་ཉིད་དོ།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དོ།། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསམ་དུ་མེད་པ་ཉིད་དོ།། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དངོས་པོ་ཀ དག་བློ་འདས་ཉིད་དོ།། ཀ་ནས་དག་པ་ཟང་ཀ་དེ་ལ། གཅིག་དང། མང་པོ་དང། གཅིག་མང་པོར་སྣང་བ་དང། མང་པོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ནི། གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་བློ་ལས་འདས་པའོ།། ཐ་དད་ཞེས་པ་གཉིས སྣང་ལས་གྲོལ་བའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས། ཐུགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་བཀའ་སྩལ་པ། རང་བཞིན་གཅིག་པ་དང། མ་གོས་པ་དང། གོ་འབྱེད་པ་དང། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང། འཇིག་པ མེད་པ་དང།དབྱིབས་མེད་པ་དང། ཁ་དོག་མེད་པ་དང། འདུས་མ་བྱས་པ་དང། གཟུང་བ་མེད་པ་དང། འཛིན་པ་མེད་པ་དང། མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ་དང། འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པ་དང། འགྲོ་བ་ དང་འོང་བ་མེད་པ་དང།གཡོ་བ་དང་འགུལ་བ་མེད་པ་དང། ཆགས་པ་དང་གནས་པ་མེད་པ་དང། འཇིག་པ་དང་སྟོངས་པ་མེད་པ་དང། འགྱུར་བ་དང་མ་ཁྱབ་པ་མེད་པ་དང། མི་འབྱུང་བ་དང་མ་ཆུབ་པ་མེད་པ་ དང།སྐྱོ་བ་དང་དུབ་པ་མེད་པ་དང། མཚན་ཉིད་དང་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པ་དང། འབྲས་བུ་དང་རྩོལ་བ་མེད་པ་དང། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ།། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་དང་འདྲའོ།། ནམ་མཁའ་དེ་ནི་ཡོད་པ་ ལས་མེད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན།མེད་པ་ལས་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན།། དེ་བཞིན་དུ་གསལ་བ་ལས་མི་གསལ་བར་འགྱུར་བའམ། མི་གསལ་བ་ལས་གསལ་བར་འགྱུར་བའམ། ཐ་དད་པ་ལས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ བ་དང།ཡིན་པ་ལས་མིན་པར་འགྱུར་བ་དང། མིན་པ་ལས་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་དང། ཉེ་བ་དང་རིང་བ་དང། དེ་བཞིན་དུ་ཆེ་ཆུང་བཟང་ངན་བདེ་སྡུག་དང། ཁྱབ་དང་མ་ཁྱབ་དང། བྱུང་དང་མ་བྱུང་ དང།དག་དང་མ་དག་དང། གྲུབ་དང་མ་གྲུབ་དང། མཐོང་དང་མ་མཐོང་དང། ཡངས་དང་དོག་དང། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དང། ཕྱི་དང་ནང་དང། སྐྱེ་བ་དང་འགགས་པ་དང། འཕོ་དང་མི་འཕོ་དང། འགྱུར་ དང་མི་འགྱུར་དང།མུན་པ་དང་སྣང་བ་དང། སྔོན་དང་ཕྱི་མ་དང། མཐའ་དང་དབུས་དང། གོང་མ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང། བདག་དང་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དང། དེ་བཞིན་དུ་བླངས་ནས་དོར་བར་གྱུར་པ་དང། དོར་བ་ལས་བླང་བར་གྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་མ་བཅོས་པའོ།། དེ་བཞིན་དུ་དངོས་མེད་ཀ་དག་རྣལ་མ་ལ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་བཅོས་མ་བསླད་པའོ།། མི་རྩོལ་མི་སེམས། བློ་བཅོས ཞེ་འདོད་དང་རྩིས་གདབ་མེད་པར་གནས་སོ།། རྒྱལ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་དགོངས་པའི་བཅུད་བསྡུས་ནས
Chinese
我无有而能成办之事也没有，于此也没有安立为有情。法性也没有，于法性安立也没有。那是什么缘故呢？一切法从本来清净的菩提心，虚空是与一切相分离的。因此菩提是，从本无本来清净超离心识中寻找的。本来清净无实性的空性，以自性完全清净的缘故，无有事物且超离心识的作者，内里也没有，外边也没有，于二者皆无也不可得。于此，佛陀没有见，不见，不会见。如何不见呢？于颜色形状和黑暗中不见。男女非男非女三界是如何也不见的。本来清净无实性超离心识是，安立为名也没有的。所有安立的名都是虚假的应当了知。因此佛是虚假的。法是虚假的。僧伽也是虚假的。如是，界和智慧，以及法身，和身差别，以及有情世界等所有安立和执著的，所有都应当了知仅仅是虚假的。凡是虚假的，那是忽然安立的名，不是本来具有的。如果本来具有的话，所有忽然的以后就不会产生了。于何者安立名，没有基础，以因安立执著是成立的。那是无作而作的。于不显现而普现，一切一切都是忽然显现。显现自性无有的心髓，于有无二者不执著。没有佛，佛和，菩提自性等，所有名言名字的虚假，为了开示不了解的心识而安立。于此，真实本体在哪里有呢？从一切到一切都没有虚假的相。没有形相。没有处所。没有进入。没有醒悟。没有授记。没有 निश्चित 必定 获得。本无本来清净本来光明真实超离心识是，从一切到一切都是菩提自性。空性自性。真如自性。殊胜决定自性。非异体性。无生自性。无灭自性。如是自性。无错乱如是自性。法性。
English
There is no I, and there is nothing to be accomplished. There is no designation of sentient beings in it. There is no such thing as a dharma, and there is no such thing as a designation of a dharma. Why is that? Because all dharmas are the mind of enlightenment, which is pure from the beginning. The sky is free from all characteristics. Therefore, enlightenment is to be sought from the beginning, from the pure, beyond the mind. That which is pure from the beginning, without substance, is empty. Because it is completely pure by its very nature, it is without substance and beyond the agent of the mind. It is not inside, nor outside. It is not perceived in either. In this, the Buddha has not seen, does not see, and will not see. How does he not see? He does not see colors, shapes, and darkness. How does he not see the three realms of male, female, and hermaphrodite? That which is pure from the beginning, without substance, and beyond the mind, has no name. All names are to be known as false. Therefore, the Buddha is false. The Dharma is false. The Sangha is also false. Likewise, all that is designated and attached to the realms, wisdom, the Dharmakaya, the different bodies, sentient beings, and the world, should be known as merely false. That which is false is a name that is suddenly given. It is not inherent. If it were inherent, then all that is sudden would not arise later. On what is the name based? There is no basis. Attachment is established by cause. That is doing what is not done. Everything appears spontaneously in the invisible. Everything appears suddenly. The essence of the absence of appearance is not focused on existence or non-existence. Without Buddha, Buddha and, The false names of terms such as the nature of enlightenment are established to show the mind that does not know. Where is the real entity in that? From all to all, there is no sign of falsehood. There is no form. There is no place. There is no entry. There is no awakening. There is no prophecy. There is no निश्चित (nिश्चितa, निश्चित, certain) to be found. Primordially nonexistent, primordially pure, primordially clear, genuine, beyond mind, From all to all, it is the very nature of enlightenment. The very nature of emptiness. The very nature of suchness. The very nature of supreme certainty. The very nature of non-otherness. The very nature of unborn. The very nature of unceasing. Suchness. Undistorted suchness. The nature of Dharma.
Chinese
是也。法界自性也。不可思议是无思议也。彼等一切事物，皆是离于分别念也。本来清净之坛城，于此一与多，一显现为多，多转变为一，所谓一，是超离于心识。所谓差别，是解脱于二取之显现。如是说。其后，普贤王如来，以心之精髓开示道：自性唯一，无有沾染，能令觉悟，无有生，无有灭，无有形状，无有颜色，非为造作，无有可取，无有能取，无有边与中，无有增与减，无有去与来，无有动与摇，无有贪著与安住，无有坏灭与空无，无有转变与不遍及，无有不生与不证得，无有厌倦与疲惫，无有体性与因缘，无有果与勤作，非为显现之造作。譬如虚空。虚空非从有转为无，亦非从无转为有。如是，非从明转为不明，亦非从不明转为明，非从差别转为一，非从是转为非，亦非从非转为是，非近与远，如是，非大与小，非好与坏，非乐与苦，非遍及与不遍及，非生与不生，非净与不净，非成与不成，非见与不见，非广与狭，非形状与颜色，非外与内，非生与灭，非迁与不迁，非变与不变，非暗与明，非前与后，非边与中，上述一切，转变为自与他，如是，非从取而舍，亦非从舍而取，是故，虚空乃一切皆无造作。如是，于无实之本来清净，一切时中无造作无有错乱。不勤作不思虑，心不造作，无有希求与筹算而安住。 普贤王如来，摄集了三世诸佛之精髓心意。
English
It is. It is the very nature of Dharmadhatu. Inconceivable is the very absence of thought. All those things are beyond the mind. In that mandala which is pure from the beginning, with regard to one and many, one appearing as many, and many transforming into one, the term 'one' is beyond the mind. The term 'difference' is liberation from the appearance of duality. Thus it was said. Then, the Buddha Samantabhadra, from the very essence of his heart, spoke these words: The nature is one, without stain, enlightening, without birth, without destruction, without form, without color, unconditioned, without grasping, without being grasped, without beginning or end, without increase or decrease, without going or coming, without moving or shaking, without attachment or abiding, without destruction or emptiness, without change or non-pervasion, without non-arising or non-comprehension, without weariness or fatigue, without characteristics or causes, without fruit or effort, not manifestly fabricated. It is like the sky. The sky does not change from existence to non-existence, nor does it change from non-existence to existence. Likewise, it does not change from clarity to non-clarity, nor does it change from non-clarity to clarity, nor does it change from difference to oneness, nor does it change from being to non-being, nor does it change from non-being to being, neither near nor far, likewise, neither large nor small, neither good nor bad, neither pleasure nor pain, neither pervasive nor non-pervasive, neither arising nor non-arising, neither pure nor impure, neither accomplished nor unaccomplished, neither seen nor unseen, neither wide nor narrow, neither form nor color, neither outer nor inner, neither birth nor cessation, neither moving nor unmoving, neither changing nor unchanging, neither darkness nor light, neither before nor after, neither beginning nor end, all of the above, transformed into self and other, likewise, there is no taking from giving up, nor giving up from taking, therefore, the sky is unconditioned in all ways. Likewise, in the unreal, primordially pure reality, at all times it is unconditioned and uncorrupted. Without effort, without thought, without mental fabrication, it abides without desire or calculation. The Victorious Samantabhadra, having gathered the essence of the thought of all the Buddhas of the three times...