Tibetan
དེ་ནས་ངང་དངས་གསལ་དག་གིས།། ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་བཟང་ལ།། མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སྐྱོན་ནི་གང་ནས་བྱུང།། ཞེས་ཞུས་པ་དང། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། སྐྱོན་ནི་རླུང་དང མ་རིག་པ།། མཉམ་པའི་རང་བཞིན་མི་ཤེས་མ་རིག་རླུང།། རླུང་གིས་རྐྱེན་བྱས་རིག་པས་ས་མ་ཟིན།། རིག་པས་ས་མ་ཟིན་པས་ཡིད་རྟོག་སྐྱེས།། ཡིན་ནམ་མིན་ནམ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སྐྱེས།། མིང་ལ་བརྟགས་པས སེམས་སུ་འདོད་པ་སྐྱེས།། སྐྱོན་གྱི་རྩ་བ་རླུང་རིག་ངར་འཛིན་གྱིས།། ལྡོག་ཐབས་མི་ཤེས་ཡིད་ཀྱི་འདོད་ཞེན་སྐྱེས།། དེ་རྣམས་སྟོབས་ཀྱིས་འོད་གཟུགས་ཁ་མིག་ཅན།། དེ་ཡི་སྐྱོན་གྱིས་ཉོན་མོངས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེས།། བདག་འཛིན་དུག་ལྔ་འགོང་པོ་ང་བདག་གིས།། རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས།། གཟུང་འཛིན་ཡུལ་སེམས་ཕྱོགས་རིས་དགག་བསྒྲུབ་སྐྱོན།། སྣང་བརྟགས་ཆགས་སྡང་སྐྱོན ལ་བརྗོད་མི་ལངས།། རྩ་བ་ཡིད་གཉིས་ང་བདག་ཞེ་འདོད་དུག་གསུམ་སྐྱོན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན།། ཞེས་སུངས་སོ།། རི་བོ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། སྐྱོན་གྱི་རྩ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་ངང དངས་གསལ་དག་གིས།ཡེ་ཐོག་ཀ་དག་སངས་རྒྱས་ལ།། སྙིང་པོ་ཀ་དག་གང་གིས་རྟོགས།། ཞེས་ཞུས་པས།། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། སྙིང་པོ་བཅུད་སྤུངས་གནད་ཆེན་བཤད།། འོད་གསལ་ངང་ དངས་ཐུགས་ལ་ཆོངས།། སྙིང་པོ་ཀ་དག་རྟོགས་ཐབས་ལ།། ཞེ་འདོད་བྱ་རྩལ་རྩོལ་བསྒྲུབ་བཞག། མི་བལྟ་མི་བསྒོམ་མི་སྤྱོད་བློ་ལས་འདས།། དངོས་མེད་ཀ་དག་ཟང་མ་དེ།། བྱ་བཙལ་བསམ་འདས་མཚོན་དུ མེད།། བློ་འདས་བསམ་བྲལ་དགོངས་པ་རྟོགས།། རྟོགས་པའི་དུས་ན་ཤེས་བརྗོད་མཐའ་དང་བྲལ།། དངོས་མེད་ཀུན་དངོས་ཅང་མེད་ཅིར་སྣང་དེ།། ཡེ་མེད་མིན་ཏེ་སྣ་ཚོགས་སྣང། སྣ་ཚོགས་སྣང་ལ་དངོས་གཞི མེད།། ཅང་མེད་མ་ཡིན་གཉིས་སུ་སྣང། གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་གཅིག་ཏུ་འདུག། གཅིག་ཏུ་མི་འདུག་དངོས་པོ་མེད།། དངོས་མེད་མཚན་ཉིད་བློ་ལས་འདས།། རེ་ཞིག་མཚོན་ན་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དེ།། རང་བྱུང འོད་གསལ་ངང་དངས་རྣམ་པར་དག།གསལ་དངས་སང་ངེ་དངས་ལ་གོ་སྐབས་མེད།། དེ་ཡིས་སྙིང་པོ་ཀ་དག་རྟོགས།། ཅི་ཡང་མ་ཡིན་བྱང་ཆུབ་སེམས།། དངོས་མེད་རྩིས་གདབ་བློ་ལས་འདས་པའོ།། སྙིང་པོ་ བཅུད་སྤུངས་གདམས་ངག་གནད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། རི་བོ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། སྙིང་པོ་ཀ་དག་རྟོགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་ངང་དངས་གསལ་དག་གིས། ཡེ་ཐོག་ཀ་དག་སངས་རྒྱས ལ།། བྱར་
Chinese
此后，以澄澈清净之（心），向原始佛陀普贤（祈问）：无明错乱的过失是从何而来的？如此请问之后，导师向眷属们开示说：过失是风和无明，不识平等之自性，无明风。风为缘而智慧未得其位，智慧未得其位而生起心之分别，是耶非耶，生起名之种种，依名而生起心中之欲求。过失之根本是风、智之我执，不知对治之法，生起心中之贪执。彼等以力量而化为具眼之光明身，彼之过失生起六种烦恼。我执、五毒、恶鬼、我与我所，六道众生因错乱而流转于轮回。能取所取、境、心、偏袒、破立之过失，显现、执著、贪嗔之过失，难以言尽。根本是二元之心、我与我所、贪欲三毒，是过失之根本。如是宣说。出自《积山经》，开示过失之根本品第七。此后，以澄澈清净之（心），向原始本净佛（祈问）：以何能证悟心要本净？如此请问之后，导师向眷属们开示说：心要精要，宣说重大窍诀。光明澄澈，铭刻于心。证悟心要本净之方法，放下贪欲、作为、勤作、修持。不看、不修、不行，超越心识。无有实体之本净真如，无法以作为寻觅，超越思虑，无法以譬喻象征。超越心识，离于思虑，证悟其意。证悟之时，知识言语皆离边。无有实体而万有显现，一无所有而显现一切，并非本无，而是显现种种。种种显现而无有实体，并非一无所有，而是显现为二。二者不成立，合一而住。非住于一，无有事物。无有实体之体性，超越心识。略作譬喻，即是明空无别，自生光明，澄澈清净。明澈澄净，无有间隙。以此证悟心要本净。无有任何事物，菩提心。无有实体，无法计数，超越心识。心要精要，口诀要义。如是宣说。出自《积山经》，证悟心要本净品第八。此后，以澄澈清净之（心），向原始本净佛（祈问）：所
English
Then, with clear and pure (mind), to the primordial Buddha Kunsang (Samantabhadra): From where does the fault of ignorance and delusion arise? After asking this, the teacher spoke to the assembly: The fault is wind and ignorance, not knowing the nature of equality, ignorant wind. Wind causes the mind to not take its place, and because the mind does not take its place, mental discrimination arises. Is it or is it not? Names and categories arise. By relying on names, desire arises in the mind. The root of the fault is the wind and the ego-grasping of consciousness. Not knowing the method of reversing it, attachment to desire arises in the mind. Through the power of these, light forms with faces and eyes. Through this fault, the six afflictions arise. Ego-grasping, the five poisons, evil spirits, 'I' and 'mine'. Sentient beings of the six realms wander in samsara due to delusion. The fault of grasping subject and object, objects, mind, bias, affirmation and negation. The fault of appearances, clinging, hatred, cannot be expressed enough. The root is the dualistic mind, 'I' and 'mine', the three poisons of greed and desire, which are the root of faults. Thus it was said. From the Tantra of the Mountain Pile, the seventh chapter, which explains the root of faults. Then, with clear and pure (mind), to the primordial pure Buddha (asking): How can one realize the essence of primordial purity? After asking this, the teacher spoke to the assembly: The essence of the heart, I will explain the great essential points. Clear light, clear, fix it in your mind. For the method of realizing the essence of primordial purity, abandon desire, action, effort, and practice. Do not look, do not meditate, do not act, it transcends the mind. That insubstantial primordial purity, cannot be sought through action, transcends thought, cannot be symbolized by metaphor. Transcending mind, free from thought, realize its meaning. At the time of realization, knowledge and speech are free from extremes. Insubstantial, all things appear, nothing at all, yet everything appears. It is not that it does not exist, but that various things appear. Various things appear, but there is no substance. It is not that there is nothing at all, but that it appears as two. The two are not established, they dwell as one. Not dwelling as one, there is no thing. The nature of insubstantiality transcends the mind. To give an example, it is clear emptiness, indivisible. Self-arisen clear light, clear and completely pure. Clear and bright, without any gap. Through this, realize the essence of primordial purity. Nothing at all, bodhicitta. Insubstantial, cannot be counted, transcends the mind. The essence of the heart, the essential points of the oral instructions. Thus it was said. From the Tantra of the Mountain Pile, the eighth chapter, which realizes the essence of primordial purity. Then, with clear and pure (mind), to the primordial pure Buddha (asking): What
Tibetan
མེད་བློ་འདས་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཞེས་ཞུས་པས། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། བྱར་མེད་བློ་འདས་ངས་བཤད་ཀྱིས།། འཁོར་རྣམས་མ་ཡེངས་གུས་པས་ཉོན།། དགུ་རྩེ་སྤྱི་ཏི་ཡོ་ག་ནི།། བྱ་བཙལ རྩོལ་བ་མི་བྱེད་དེ།། མ་བཅོས་ངང་ལ་བཞག་པས་ཆོག། བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་འཇིག་པའི་ཕྱིར།། མ་བྱས་རང་བྱུང་ཆོས་ཤིག་བཤད།། རྩོལ་བསྒྲུབ་ཆོས་རྣམས་ཡིད་སྨོན་ཡིན།། རྩོལ་མེད་བསྒྲུབ་མེད་ཆོས་ཤིག བཤད།། ཞེ་འདོད་བསམ་དཔྱད་བློ་ཡི་ཆོས།། ཞེ་འདོད་བསམ་བྲལ་བློ་འདས་ཆོས་ཤིག་བཤད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། རི་བོ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། བྱར་མེད་བློ་འདས་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ པའོ།།།། དེ་ནས་ངང་དངས་གསལ་དག་གིས།། ཡེ་ཐོག་ཀ་དག་སངས་རྒྱས་ལ།། དངོས་མེད་རྣལ་མ་གང་གིས་ཐོབ།། ཅེས་ཞུས་པས། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་བ།། དངོས་མེད་རྣལ་མ་ཐོབ་ཐབས ནི།། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྩོལ་བཞག་ལ།། མི་བལྟ་མི་བསྒོམ་སྤྱོད་ཐོབ་མེད།། དངོས་མེད་ཡེ་ཤེས་བློ་ལས་འདས།། གསལ་སྟོང་ངང་ལ་མི་འབྲལ་བ།། སང་ངེ་སལ་ལེ་དངོས་མཚན་མེད།། གང་ཡང མི་རྟོག་བསམ་ལས་འདས།། དངོས་མེད་རྣལ་མ་ཟང་ཀ་ལ།། གང་ལ་སེམས་མེད་རྟོག་འཛིན་མེད།། ཡིད་རིག་དྲན་བསམ་བློ་ལས་འདས།། ཞེ་འདོད་རྩིས་གདབ་མེད་པས་ཐོབ།། ཐོབ་པའི་དུས་ན་དངོས་མེད་བློ ལས་འདས།། སྣང་སྲིད་ཆོས་ལ་དབྱེ་བསལ་འདས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རི་བོ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། དངོས་མེད་ཐོབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།།།། དེ་ནས་ངང་དངས་གསལ་དག་གིས།། ཡེ་ཐོག་ཀ་དག སངས་རྒྱས་ལ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད།། དགོངས་པའི་ཡང་སྙིང་ཇི་ལྟར་འདུས།། ཞེས་ཞུས་པ་དང། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། དགོངས་པའི་ཡང་སྙིང་བཅུད་འདུས་ངས་བཤད ཀྱིས།། འཁོར་རྣམས་མ་ཡེངས་ཐུགས་ལ་ཞོག། ཨ་ཐ་ཏིཥྛ། བཛྲ་སཏྭ་བྷོ། ཨ་སིདྡྷི་ཨ་ཨ། བུདྡྷ་སརྦ་མ་ལ་ཏིཥྛ་ཐུ་ལ་དུ་ན་ཨ་ཨ། དེ་ནས་ཡེ་ཐོག་སངས་རྒྱས་ཀྱིས།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། ཐུགས་ཀྱི ཡང་སྙིང་དགོངས་པའི་བཅུད།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་འདུས་བཤད།། འོད་གསལ་ངང་དངས་ཡིད་ལ་ཆོངས།། དངོས་མེད་ཀ་དག་བརྗོད་འདས་ཀྱང།། བློ་དམན་རྟོགས་པ་སྐྱེ་ཕྱིར་བཤད།། ཆོས་ཉིད་རྣམ པར་དག་པས་ན།། ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་རྣམ་དག་པ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། ཐུགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་བཅུད་འདུས་འདི།། དགོངས་པའི་མདོ་རྣམས་གཅིག་བསྡུས་པ།། ཡེ་མེད་ཀ་དག་དངོས་མེད་ཀུན བྱེད་ནི།། སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ།། མཐའ་དང་དབུས་ནི་
Chinese
沒有超越心的是怎樣的呢？這樣請問後，導師對眷屬們開示說：沒有超越心的我將要講說，眷屬們不要散亂，恭敬地諦聽。九尖普提瑜伽是，不做尋找，不作努力，安住在不造作的狀態就可以了。因為所作的法都會壞滅的緣故，我將要講說不作的自生法。努力修成的法都是願望，我將要講說不努力不修成的法。希求意樂思維是心的法，我將要講說遠離希求意樂的超越心之法。這樣說了。在《積山經》中，講說沒有超越心的章節是第九。然後，以自性清淨光明，對於原始本淨佛，以什麼獲得無實之真實呢？這樣請問後，導師對眷屬們開示說：獲得無實真實的方法是，放下身語意三的努力，不看、不修、沒有行為可以獲得。無實智慧是超越心的，不離清淨空性的狀態，明朗清晰沒有實質和名相，什麼也不分別，超越思維。在無實真實的本性中，對於什麼都沒有心，沒有分別執著，超越意識覺知記憶思維，因為沒有希求算計而獲得。獲得之時，無實是超越心的，超越了對顯有世間法的區分。這樣說了。在《積山經》中，獲得無實的章節是第十。然後，以自性清淨光明，對於原始本淨佛，所有佛的心之精華，意之精髓是如何匯集的呢？這樣請問後，導師對眷屬們開示說：我將講說意之精髓精華匯集，眷屬們不要散亂，放在心上。阿 塔 提 提，（藏文：ཨ་ཐ་ཏིཥྛ།，梵文天城體：अथ तिष्ठ，梵文羅馬擬音：atha tiṣṭha，漢語字面意思：啊，住立），班雜 薩 埵 吼，（藏文：བཛྲ་སཏྭ་བྷོ།，梵文天城體：वज्रसत्त्व भो，梵文羅馬擬音：vajrasattva bho，漢語字面意思：金剛薩埵，吼），阿 悉 地 阿 阿，（藏文：ཨ་སིདྡྷི་ཨ་ཨ།，梵文天城體：असद्धि अ अ，梵文羅馬擬音：asiddhi a a，漢語字面意思：啊，成就，啊，啊），布達 薩 哇 瑪 啦 提 提 突 拉 杜 拿 阿 阿。（藏文：བུདྡྷ་སརྦ་མ་ལ་ཏིཥྛ་ཐུ་ལ་དུ་ན་ཨ་ཨ།，梵文天城體：बुद्ध सर्व मल तिष्ठ थुल दुन अ अ，梵文羅馬擬音：buddha sarva mala tiṣṭha thula duna a a，漢語字面意思：佛，一切，垢，住立，粗，給予，啊，啊）。然後原始佛，所有如來的心之精髓意之精華，講說所有佛的意之匯集。光明清淨安住在心中，雖然無實本淨是超越言說的，為了使低劣的智慧生起證悟而講說。因為法性完全清淨的緣故，所有法的自性都是完全清淨的。所有如來的心之精髓精華匯集，是將所有意之經匯集為一。本來沒有的本淨無實是普作，與所有行為都分離的，沒有邊和中
English
How is it that there is no mind beyond? After asking this, the Teacher spoke to the retinue: I will explain the absence of mind beyond. Retinue, do not be distracted, listen respectfully. The nine-pointed Puti Yoga is, do not seek, do not strive, it is enough to rest in the unconditioned state. Because all created dharmas are destroyed, I will explain a self-arisen dharma that is not created. Dharmas achieved through effort are all wishes. I will explain a dharma that is achieved without effort. Wishing, desiring, thinking, and contemplating are dharmas of the mind. I will explain a dharma beyond the mind that is free from wishing and desiring. So he said. In the Tantra of the Mountain of Accumulation, the ninth chapter is the explanation of the absence of mind beyond. Then, with the purity and clarity of self-nature, to the Buddha of original purity, by what is the unreal reality attained? After asking this, the Teacher spoke to the retinue: The way to attain unreal reality is to abandon the efforts of body, speech, and mind. There is no attainment through seeing, meditating, or acting. Unreal wisdom is beyond the mind. It is inseparable from the state of clear emptiness. Clear and distinct, without substance or name. Not discriminating anything, beyond thought. In the nature of unreal reality, there is no mind or conceptual grasping for anything. It transcends consciousness, awareness, memory, and thought. It is attained without desire or calculation. At the time of attainment, the unreal is beyond the mind. It transcends the distinction between appearances and existence. So he said. In the Tantra of the Mountain of Accumulation, the tenth chapter is the attainment of the unreal. Then, with the purity and clarity of self-nature, to the Buddha of original purity, how is the essence of the hearts of all Buddhas, the innermost essence of their intentions, gathered? After asking this, the Teacher spoke to the retinue: I will explain the gathering of the essence of intention, retinue, do not be distracted, keep it in your hearts. A ta tiṣṭha, (Tibetan: ཨ་ཐ་ཏིཥྛ།, Sanskrit Devanagari: अथ तिष्ठ, Sanskrit Roman transliteration: atha tiṣṭha, Chinese literal meaning: Ah, abide), Vajra Sattva bho, (Tibetan: བཛྲ་སཏྭ་བྷོ།, Sanskrit Devanagari: वज्रसत्त्व भो, Sanskrit Roman transliteration: vajrasattva bho, Chinese literal meaning: Vajrasattva, ho), A siddhi a a, (Tibetan: ཨ་སིདྡྷི་ཨ་ཨ།, Sanskrit Devanagari: असद्धि अ अ, Sanskrit Roman transliteration: asiddhi a a, Chinese literal meaning: Ah, accomplishment, ah, ah), Buddha sarva mala tiṣṭha thula duna a a. (Tibetan: བུདྡྷ་སརྦ་མ་ལ་ཏིཥྛ་ཐུ་ལ་དུ་ན་ཨ་ཨ།, Sanskrit Devanagari: बुद्ध सर्व मल तिष्ठ थुल दुन अ अ, Sanskrit Roman transliteration: buddha sarva mala tiṣṭha thula duna a a, Chinese literal meaning: Buddha, all, impurity, abide, coarse, give, ah, ah). Then the original Buddha, the essence of the hearts of all the Tathagatas, the essence of their intentions, explains the gathering of the intentions of all the Buddhas. The clear light of self-nature abides in the heart. Although the unreal original purity is beyond words, it is explained so that inferior wisdom may give rise to realization. Because the nature of reality is completely pure, the nature of all dharmas is completely pure. The gathering of the essence of the hearts of all the Tathagatas is the collection of all the sutras of intention into one. The originally non-existent original purity is the all-creating unreal, which is separate from all actions, without beginning or end.