Tibetan
་དག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། བླ་མེད་སྤྱི་ཏིའི་ཉི་ཟླ་ཤར།། ཕྱོགས་ལྷུང་མེད པར་གོས་སུ་གྱོན།། འབད་རྩོལ་ཆོས་ཀུན་ཆུར་འབོ་བ།། ཕྱི་ཡི་ཡུལ་ལ་འབད་རྩོལ་ནི།། རྒྱུ་ཡི་ཐེགས་པའི་སྒོར་ཞུགས་ནས།། ས་ལམ་སྦྱངས་བགྲོད་བྱེད་པ་ནི།། བགྲོད་མེད་རྣམ་གྲོལ་དབྱིངས་སུ་འབོ།། ནང ལྟར་ལུས་ངག་ཡིད་རྩོལ་ནི།། གསང་སྔགས་ཐེག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང།། ལྟ་སྤྱོད་དབང་དང་བསྙེན་བསྒྲུབ་སོགས།། ཡེ་ཡིན་བསྒྲུབ་མེད་ཀློང་དུ་འབོ།། གསང་བ་སེམས་ལ་འབད་རྩོལ་ནི།། བློས་བྱས་ལྟ སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཏེ།། མིང་མེད་ཆོས་འདས་ངང་དུ་འབོ།། ཕྱི་ནང་གྲུབ་མཐའ་གོ་ལྡོག་པ།། གང་ཡང་བཟང་ངན་འབྱེད་མེད་པས།། བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་བཀུར།། དགེ་སྡིག་གང་ལ་མ་སྤྱད པས།། ཆོས་སྤྱོད་དགེ་སྦྱོར་མ་ལུས་རྫོགས།། མཇུག་སྒོ་གར་ཡང་མ་ཞུགས་པས།། དབང་རྣམས་མ་ལུས་དུས་གཅིག་ཐོབ།། མཚོན་པ་ཅིར་ཡང་མ་བརྗོད་པས།། གྲུབ་མཐའི་ཐོས་པ་མ་ལུས་རྫོགས།། བྱ་བ་གང་ཡང མ་བྱས་པས།། འཁོར་འདས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རྫོགས།། ཚོགས་བརྒྱད་ཅི་ཡང་མ་བསམ་པས།། སྤྲོས་པ་མ་ལུས་དབྱིངས་སུ་ཆོད།། འཁོར་བ་གང་ཡང་མ་བགྲོད་པས།། ཡང་དག་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ ས།། མཐའ་བཞི་གང་ཡང་མ་བལྟས་པས།། བླ་མེད་སྤྱི་ཏིའི་ལྟ་བ་རྫོགས།། ཆོས་ཀུན་གང་ཡང་མ་བསྒོམས་པས།། ཆོས་ཉིད་རྣལ་མ་ཟང་ཀའི་ངང།། དུས་ཕྱོགས་གང་ནས་མ་བཙལ་བས།། ཡོན་ཏན་མ་ལུས་ལྷུན གྱིས་གྲུབ།། སྨྲ་བརྗོད་ཅི་ཡང་མ་བཟླས་པས།། རྒྱལ་བ་མ་ལུས་ཀུན་སྲོག་ཐོན།། གཉིས་འཛིན་གང་ཡང་མ་བསྒྲུབས་པས།། བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཀུན་མ་ལུས་རྫོགས།། བླ་མེད་ཨ་ཏིའི་དོན་རྟོགས་པས།། རེ་མེད་རང གནས་འབྲས་བུར་གྲོལ།། སྐུ་གསུམ་དུར་དུ་བསྐྱལ་བ་ནི།། ཕྱི་ལྟར་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། སྟོང་དང་སྣང་དང་གཉིས་མེད་གསུམ།། དབྱེར་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་དུར་དུ་བསྐྱལ།། ནང་ལྟར་སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ ནི།། ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ།། རེ་མེད་རང་གནས་དུར་དུ་བསྐྱལ།། གསང་བ་བླ་མེད་སྐུ་གསུམ་ནི།། སྙིང་པོ་འོད་གསལ་རང་དངས་གསུམ།། ཆོས་མེད་གཏིང་ཡངས་དུར་དུ་བསྐྱལ།། རྒྱ་ཆད་ཆོས་ཀུན མཐའ་གྲོལ་བ།། དེ་ལྟར་བསྟན་པ་མ་ལུས་ཀུན།། ང་ཡི་བླ་མེད་སྤྱྀ་ཏི་འདིར།། སྣང་དང་སྟོང་པ་གཉིས་ཀ་དང།། གཉིས་མེད་ཕྱོགས་སུ་རྒྱ་མ་ཆད།། དེ་ཡང་གཅིག་གིས་གཅིག་བཀྲོལ་བས།། བདེན་པ་མཐའ་མཉམ ཕྱོགས་ལས་གྲོལ།། གདོད་ནས་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱྀ་སྐུ།། བསྒོམ་དུ་མེད་དེ་ཡེ་སངས་རྒྱས།། བྱུང་ཚོར་རྒྱུ་མེད་བསམ་དང་བྲལ།། བདེ་ཆེན་ཀློང་བརྡལ་འཛིན་པ་བརླག། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་སྣང་བ་དག། མ་བཙལ་མ བཅོས་རང་བྱུང་བས།། ངང་དངས་བསམ་བྲལ་བློ་ལས་འདས།། སྣ་ཚོགས་བློ་བྲལ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས།། རང་བྱུང་རང་དངས་སྤྲོས་གཅོད་ལ།། བྱ་བཙལ་རྩོལ་བསྒྲུབ་མཐའ་ལས་འདས།། དཔེར་ན་ཧ་ལ་ནག་པོའི དུག།དུག་ཏུ་ངོ་ཤེས་ཟ་མི་སྲིད།། སྔགས་ལྡན་ཟོས་ཀྱང་སྨན་དུ་འགྱུར།། དེ་བཞིན་འཁྲུལ་སྣང་འཁོར་བ་ཡང།། རྟོགས་ལྡན་མི་འཆིང་གྲོགས་སུ་འགྱུར།། དབང་པོ་ཡང་རབ་གཅོད་ལུགས་སོ།། དབང་པོ་འབྲིང་གི་ གང་ཟག་ལ།། དུས་གསུམ་དག་ཏུ་ངོས་བཟུང་ལ།། འཕྲང་གསུམ་ནང་དུ་ནན་བོར་ཏེ།། མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱིས་རྒྱས་གདབ་པ།། བཅོ་བརྒྱད་དོན་གྱི་མན་ངག་ཡིན།། ཐེ་ཚོམ་མེད་པས་དོན་གསུམ་བློས།། དུས གསུམ་ཀུན་ཏུ་ཕུང་པོ་ལྔ།། དོན་ཀུན་ཡེ་ནས་དག་ཤེས་པས།། དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་དོན་སངས་ཤིང།། འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟའི་དུས།། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཆོས་སྐུར་ཤེས།། དེ་ཡིས བདེ་སྡུག་མཐའ་སེལ་བས།། ཆགས་བྲལ་ཕྱི་ནང་ཡུལ་སེམས་མེད།། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་པོ་མ་ལུས་ཞི།། ཉོན་མོངས་མ་ལུས་རང་སར་དངས།། སྣང་བ་གསུམ་སེལ་གྲོལ་གསུམ་རྟོགས།། ང་བདག་འཛིན་པའི་རྩ་བ ཆོད།། གཉིས་མེད་ངང་ལས་མུ་མེད་སྟོན།། ཡང་དག་ཆོས་འདས་མཐའ་ལ་གནས།། མ་བཙལ་དངོས་མེད་ཡེ་ཤེས་འཆར།། རྟོག་བྲལ་ཟང་ཀ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། གྲོལ་སྒྲིབ་འཁྲུལ་པ་ཀུན་ལས གྲོལ།། བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དག། མཉམ་ཉིད་ཕྱོགས་བྲལ་མཁའ་ལྟར་དངས།། དུས་གསུམ་མཚོན་བརྗོད་མེད་པར་རྟོགས།། འཕྲང་གསུམ་ནང་དུ་ནན་བོར་བས།། སྒོ་ལྔ་ཡུལ་ལྔ་གསལ་བ་ལ།། མ བཀག་སྒྲིབ་བྲལ་ཟང་ཐལ་ཤེས།། སྣང་སྲིད་དགག་བསྒྲུབ་དབྱེ་བསལ་མེད།། ཡུལ་ལྔ་མ་བཀག་རང་སྣང་ལ།། ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་སྐད་ཅིག་གིས།། སྣང་ཞེན་འཛིན་མེད་རང་སར་དངས།། འགྱུ་བ་དྲན་རྟོག་ཡིད གཉིས་ལ།། འབྱེད་མེད་སྙིང་རྗེའི་གོ་ཆ་གོན།། སྤྲོས་གཅོད་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་དང།། ཐབས་རྒྱལ་བྱར་མེད་མདའ་གཞུ་ཡིས།། མ་རིག་ཉོན་མོངས་གཡུལ་ངོ་བཟློག། ཡིད་གཉིས་དྲན་རྟོག་རྩད་ནས་བཅད།། སེམས ཅན་ཀུན་གྱི་ཆགས་སྡང་གཅོད།། མཁའ་ལྟར་གཉིས་འཛིན་ཡུལ་ལས་འདས།། བླ་མེད་ཐེག་ཆེན་སྡུག་བསྔལ་གཅོད།། འགྱུ་བ་དྲན་རྟོག་འཕྲང་བཅད་པའོ།། ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་འཕྲང་དུ་ནི།། དེ་བཞིན་མ་ནོར་ཆོས ཉིད་དང།། རྩིས་གདབ་ཡོད་མེད་མཐའ་ལས་འདས།། སྙིང་པོ་བཅུད་འདུས་བསྟན་དུ་མེད།། རྩིས་གདབ་གཉིས་མེད་བརྗོད་མཐའ་འདས།། སོ་སོ་རང་རིག་མི་གཡོ་བས།། ཕྱི་གྲོལ་ནང་དངས་གཉིས་འཛིན བརླག།མཁས་པས་རྣམ་གྲོལ་གསུམ་དུ་ཆོད།། མཚན་ཉིད་གསུམ་དུ་གཏན་ལ་དབབ།། སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་རང་སྣང་ཡིན།། གནས་ལུགས་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད།། རིག་པ་ཡིད་གཉིས་འཛིན་པ་ནི།། འཁྲུལ་པའི་ མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ།། སྣང་བ་མ་བཀག་རང་སོར་བཞག། གནས་ལུགས་སྐྱེ་འགག་གཉིས་སུ་མེད།། རིག་འགྱུ་སེམས་མེད་སྤྲོས་པ་ཆོད།། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ།། སྣང་བ་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར དུ།། རང་གྲོལ་རང་སངས་རང་ངོ་སྤྲོད།། འགྱུ་བ་རིག་པ་དྲན་སེམས་རྣམས།། ཐོལ་བྱུང་ངང་དངས་འཛིན་པ་མེད།། རིས་མེད་གསལ་དག་དལ་དུ་སྤྲད།། ཀུན་གཞི་འོད་གསལ་ཆོས་ཉིད་འདི།། རྣམ་དག་བསམ་གྱིས མི་ཁྱབ་པས།། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རང་ངོ་སྤྲད།། དུས་གསུམ་དུས་ལས་བཟློག་པ་ནི།། འདས་པའི་དུས་ལས་བཟློག་པ་ཡིས།། སྔར་ཞེན་བག་ཆགས་གནས་པ་མེད།། ད་ལྟའི་ཡིད་ལས་བཟློག་པ་ཡིས།། དེ་ལ དེར་འཛིན་དམིགས་པ་མེད།། མ་འོངས་ཆ་ལས་བཟློག་པ་ཡིས།། ཐ་མལ་བཏང་སྙོམས་མུན་པ་མེད།། བཟློག་ཐབས་གསུམ་གྱིས་ཉམས་བླངས་པའོ།། མེད་པ་གསུམ་གྱིས་རྒྱས་གདབ་པ།། གཞི་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ ཡིན།། ཡིད་རིག་དྲན་སེམས་འགྱུ་བ་མེད།། སྣང་སྲིད་ཆོས་རྣམས་དབྱེ་བསལ་མེད།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་དེ་རྒྱས་གདབ།། ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་སྣང་གསལ་ཆེ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མངོན་གསུམ་པ།། འགྲོ་བའི་མ་རིག མུན་པ་སེལ།། ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ངང་དངས་པས།། བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གསལ།། མ་རིག་སྒོ་ལྔའི་སྦུབས་ནས་འཐོན།། སྲིད་པའི་དྲ་བ་གཏན་བཅོམ་པས།། རྣམ་གྲོལ་ཞི་བ་མཆོག་གི་ས།། འཁོར བའི་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་ཕྱིན།། བྱ་བ་ཀུན་རྫོགས་ཟད་སར་སྐྱོལ།། གཟུགས་སོགས་དབྱེར་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། སྣང་ཡང་དངོས་མེད་མེ་ལོང་བཞིན།། ཡུལ་སེམས་གཉིས་མེད་རང་སོར་བཞག། དེ་ལྟར་སུས་རྟོགས་མྱ ངན་འདས།། རེ་མེད་རང་གནས་བླ་མེད་པ།། དབང་པོ་ཐ་མའི་གང་ཟག་ལ།། ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་ཞིང་བསླུ་བའི་ཆོས།། མི་བདེན་ངང་གིས་སྟོང་པས་ན།། ཆགས་སྡང་གཉིས་འཛིན་མ་བྱེད་ཅིག། ཅེས་བསྟན་ཐ་མས ཉམས་བླངས་པས།། འཁྲུལ་སྣང་འགགས་ནས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ།། སྲིད་པ་བར་དོར་རྟོགས་ཐབས་རྫོགས།། སྒྲོན་མ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། འཁྲུལ་པ་རྩད་ནས་བཅད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་ངང དངས་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས།། ཡེ་ཐོག་ཀུན་བཟང་ལ་ཞུས་པ།། བླ་མེད་སྤྱི་ཏིའི་རང་ངོ་འདི།། རྟོགས་ཐབས་གང་གིས་ཇི་ལྟར་རྟོགས།། ཞེས་ཞུས་པ་དང། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ
Chinese
于清净之坛城中，无上普提之日月升起，毫无偏袒地穿在身上，努力修持诸法如水倾泻。于外境之努力，乃是进入因之乘门后，修习道次第，此乃趋入无修解脱之界。内里观之，身语意之勤作，于密咒乘之坛城中，见修行持灌顶及念诵等，皆倾入本初即是，无修之界。秘密于心之勤作，乃是分别念所作之见、修、行、果，皆倾入无名离戏之状态。内外宗派之颠倒，无论好坏皆不分别，故而敬奉无上三宝。对于善恶皆不执着，故而一切行持善业皆圆满。于任何边际皆不趋入，故而一切灌顶一时获得。对于任何表征皆不言说，故而一切宗派之闻思皆圆满。对于任何作为皆不作，故而轮回涅槃一切作为皆圆满。对于八识聚皆不思，故而一切戏论皆于法界中断。对于轮回皆不趋入，故而真实法性得菩提。对于四边皆不观待，故而无上普提之见解圆满。对于诸法皆不修习，故而法性本然于寂静中。于任何时方皆不寻觅，故而一切功德任运成就。对于言说皆不复诵，故而一切胜者皆得命。对于二取皆不修治，故而所修之诸法皆圆满。了悟无上阿底之义，故而无有希冀，自在于果位解脱。将三身葬于墓穴，外在看来，轮回涅槃一切诸法，空性、显现、二无别三者，葬于无别法界之墓穴。内在看来，成佛之果，法身、报身、化身三者，葬于无有希冀，自然安住之墓穴。秘密无上三身者，体性、光明、自性清净三者，葬于无有法性，深广之墓穴。断绝边际之诸法，如是教法一切，于我之无上普提中，显现与空性二者，以及二无别之边际皆不断绝。彼亦一者解脱一者，真谛等同边际，从边解脱。本初即是清净法身，无有可修，本初即是佛。生起感受之因
English
In the pure mandala, the sun and moon of the supreme Puti arise, wearing impartiality as clothing, and pouring all efforts of Dharma into water. The effort in external realms is entering the gate of the causal vehicle, practicing the stages of the path, which pours into the realm of effortless liberation. Internally, the effort of body, speech, and mind, in the mandala of the secret mantra vehicle, view, conduct, empowerment, and recitation, etc., all pour into the realm of primordial being, without cultivation. The secret effort in the mind is the view, meditation, conduct, and result made by the mind, all pouring into the state of nameless transcendence. The reversal of internal and external philosophies, without distinguishing good or bad, therefore, revere the supreme Three Jewels. Without adhering to good or evil, therefore, all virtuous practices are perfected. Without entering any boundaries, therefore, all empowerments are obtained at once. Without speaking of any symbols, therefore, all learning and contemplation of philosophies are perfected. Without doing any actions, therefore, all actions of samsara and nirvana are perfected. Without thinking of the eight consciousnesses, therefore, all elaborations are cut off in the Dharmadhatu. Without traversing samsara, therefore, the true nature of Dharma attains enlightenment. Without looking at the four extremes, therefore, the view of the supreme Puti is perfected. Without meditating on any Dharmas, therefore, the true nature of Dharma is in stillness. Without searching from any time or direction, therefore, all qualities are spontaneously accomplished. Without repeating any words, therefore, all victors are given life. Without cultivating any dualistic grasping, therefore, all Dharmas to be cultivated are perfected. Realizing the meaning of the supreme Ati, therefore, without hope, one is liberated in the natural state of the result. Burying the three bodies in the tomb, outwardly, all Dharmas of samsara and nirvana, emptiness, appearance, and non-duality, are buried in the tomb of the indivisible Dharmadhatu. Inwardly, the result of Buddhahood, the Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya, are buried in the tomb of natural abiding without hope. The secret supreme three bodies, essence, luminosity, and self-purity, are buried in the tomb of no Dharma, vast and deep. Cutting off the boundaries of all Dharmas, thus, all teachings, in my supreme Puti, both appearance and emptiness, and the boundaries of non-duality are not cut off. That also, one liberates the other, the truth is equal to the boundary, liberated from the boundary. Primordially pure Dharmakaya, there is nothing to meditate on, it is primordially Buddha. The cause of arising feeling
Chinese
念虑皆无，大乐界域的执着消散。心中不作意，显现清净。不寻不治，自然而然。自性清明，离念超心。种种离念，诸佛之意。自生自明，断绝戏论。无作无求，勤奋修持，超越边际。譬如剧毒黑哈拉，若知是毒则不会食用。持咒者食之亦转为药。如是，错觉轮回，觉悟者不束缚，反成助益。根器上等者，断除之法如是。对于根器中等之人，于三时之中认定，于三岔路口牢牢抛弃，以三种特征加以印封，乃十八义之口诀。以无犹豫之三义心，于三时之中，五蕴，知晓一切意义本自清净，一切事物之意义皆醒悟。过去、未来、现在之时，心与心生皆知为法身。以此，消除苦乐之边，无有贪执，内外境心皆无。三苦完全寂灭，一切烦恼皆于自性中清净。消除三现，证悟三解脱。斩断我执之根，从无二之境中，示现无边。真实超越之法，安住于边际。不寻觅，无实之智慧显现。离于分别念，坛城自然成就。从解脱之障蔽与错觉中解脱。自性清净如是。平等性离于偏颇，如虚空般清明。于三时中，不以言诠而证悟。于三岔路口牢牢抛弃，五根五境显明，无有阻碍遮蔽，通达无碍。显现与有无，无有取舍分别。五境不加遮拦，于自显现中，以大智慧于一瞬间，显现执着，于自性中清净。于动摇、念头、分别二者，穿上无分别之大悲铠甲。以断绝戏论之智慧宝剑，以及无作而胜之弓箭，抵挡无明烦恼之战。斩断二心与念头，断除一切有情之贪嗔。如虚空般，超越二取之境。无上大乘，断除痛苦。动摇念头，断绝岔路。一切之法性于岔路中，如是不错谬之法性，超越计算有无之边。精华浓缩，无有可示之教。计算无二，超越言说之边。各自自明，不可动摇。
English
Free from thoughts, the clinging to the realm of great bliss dissipates. Without mental fabrication, appearances are pure. Unsought, uncorrected, naturally arising. Clear in essence, beyond thought, transcending mind. Various free from thought, the mind of the Buddhas. Self-born, self-clear, in the cutting of elaboration. Without action, without seeking, diligent practice, transcending limits. For example, the poison of black hala, if recognized as poison, will not be eaten. Even if eaten by one with mantra, it transforms into medicine. Likewise, the illusion of samsara, for the realized one, does not bind but becomes an aid. For those of superior faculties, the method of cutting is thus. For individuals of middling faculties, in the three times, recognize, and firmly abandon in the three crossroads, sealing with three characteristics, this is the oral instruction of eighteen meanings. With unwavering three-meaning mind, in all three times, the five aggregates, knowing all meanings to be primordially pure, the meaning of all things is awakened. Past, future, and present times, mind and mental events are known as the Dharmakaya. By this, the extremes of pleasure and pain are eliminated, without attachment, there is no inner or outer realm of mind. All three sufferings are completely pacified, all afflictions are purified in their own nature. Eliminating the three appearances, realizing the three liberations. Cutting the root of clinging to self, from the state of non-duality, showing the infinite. The true, transcendent Dharma abides at the limit. Without seeking, the wisdom of non-existence arises. Free from conceptualization, the mandala is spontaneously accomplished. Liberated from all obscurations and illusions of liberation. Self-nature is pure as suchness. Equality is free from bias, clear like space. In the three times, realized without expression. Firmly abandoning in the three crossroads, the five senses and five objects are clear, without obstruction or concealment, understanding unobstructed. Appearances and existence, without acceptance or rejection, separation or distinction. The five objects are not obstructed, in self-appearance, with great wisdom in an instant, appearances and clinging are purified in their own nature. To wavering, thoughts, and the two minds, don the armor of indivisible compassion. With the wisdom sword of cutting elaboration, and the bow and arrow of effortless victory, repel the battle of ignorance and affliction. Cutting off the two minds and thoughts from the root, cutting off the attachment and aversion of all sentient beings. Like space, transcending the realm of dualistic grasping. Supreme Mahayana, cutting off suffering. Wavering thoughts, cutting off crossroads. The nature of all things in the crossroads, is the unerring nature of Dharma, transcending the limits of calculating existence and non-existence. The essence is condensed, there is no teaching to show. Calculating non-duality, transcending the limits of expression. Each individually self-aware, unmoving.