Tibetan
ས་དག་པས།། གཟུང་འཛིན་དབྱེ བསལ་ཆོས་ལས་འདས།། ཤེས་མེད་རྣལ་མ་གཏིང་ཡངས་པས།། མདོ་རྒྱུད་ཆོས་རྣམས་ཀློང་དུ་སངས།། མདོར་ན་གཉིས་འཛིན་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་དང་མ་ལྷུང་དང།། དེ་ལྟར་གཉིས་དང་གཉིས་མེད ཀྱི།། མུ་མཐའི་ཚོགས་ལས་གཏན་གྲོལ་བས།། ཡེ་གྲོལ་ཆོས་ལས་འདས་པ་ལས།། རྒྱ་ཆད་མེད་པའི་ངོ་བོར་གནས།། ས་གསེར་བང་མཛོད་རྒྱ་མཚོ་བཞིན།། དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་མཐུན་དཔེའོ།། ཞེས གསུངས་སོ།། སྒྲོན་མ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་ངང་དངས་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས།། ཡེ་ཐོག་རང་བཞིན་ཀུན་བཟང་ལ།། འདུག་ཚུལ་མ རྟོགས་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ།། ཞེས་ཞུས་པ་དང། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་འཁོར་བ་བཤད།། འཁོར་རྣམས་མ་ཡེངས་གུས་པར་ཉོན།། མཁའ་ཀློང་རྣམ་དག་ཕོ་བྲང་ན།། གཞི་ཡི་རང བཞིན་མཉམ་པའི་ངང།། དེ་ནས་ཀུན་འབྱུང་མཛོད་པོ་ཆེ།། ཐོག་མར་ཡེ་ཤེས་འཆར་སྒོ་ནི།། མཁའ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལྟར།། དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་དབྱིངས་ལ་གནས།། ནམ་མཁའི་ངང་ནས་སྟོང་ཉིད སྒྲ།། མཚུངས་མེད་རྒྱ་ཆེ་ཟབ་དོན་སྒྲོགས།། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལ་སོགས་པ།། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་མ་ལུས་པ།། དབྱིངས་ལས་གྲག་སྟོང་དབྱིངས་སུ་དངས།། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པའི་མཐའ་ལས་འདས།། བརྗོད་དང་མ བརྗོད་གཉིས་ཀ་དང།། གཉིས་མེད་འཛིན་པའི་རྒྱ་མ་ཆད།། ཁམས་གསུམ་ལ་སོགས་མ་ལུས་པའི།། མཚན་མའི་ཡུལ་ལས་རྣམ་གྲོལ་བས།། སྣང་སྟོང་གཟུང་འཛིན་ཕྱོགས་མ་ཆད།། ཕྱི་གྲོལ་ནང་དག་འཛིན་པ བརླག།ལུས་དང་སྐུ་ཡི་མུ་མཐའ་སངས།། སྣང་དང་སྟོང་པ་གཉིས་ཀ་དངས།། གཉིས་མེད་འཛིན་པའྀ+ྀ་རྒྱ་མ་ཆད།། འཁོར་འདས་བདག་གཞན་ལ་སོགས་པའི།། གཉིས་འཛིན་རྟོག་པ་མ་ལུས་ཀུན།། དབྱེར་མེད་ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ།། རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པར་རང་འབར་བས།། སྤང་ཐོབ་དགག་བསྒྲུབ་ཀུན་ལས་འདས།། རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་གཉིས་ཀ་དངས།། གཉིས་མེད་འཛིན་པའི་རྒྱར་མ་ཆད།། དེ་ལྟར་གཅིག་གིས་གཅིག བཀྲོལ་བས།། མུ་མཐའ་མ་ལུས་རང་སར་གྲོལ།། གྲོལ་དང་མ་གྲོལ་གཉིས་ལས་འདས།། དམ་པ་དང་པོར་ཡེ་སངས་རྒྱས།། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ལས།། ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་ཁྱབ་གསུམ།། དང་པོར་སྐུ གསུམ་མཆོག་གི་ས།། གསལ་དག་ཡེ་ཤེས་འཆར་སྒོ་ཡིན།། འདུག་ཚུལ་མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པ་ཡང།། གཞི་ཡི་རྩལ་ལས་ཟེར་གཡོས་པས།། མཁའ་ལ་མཇའ་ལྟར་ཡུལ་དུ་ཆད།། རང་བཞིན་རང་ངོར་མ་ཐིམ པས།། འོད་ལས་ཟེར་ཤར་ཤེས་པར་རིག། ཡེ་དོན་མ་ཤེས་གཉིས་འཛིན་ཞུགས།། གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་ས་མ་ཟིན།། རིག་པའི་སྙིང་པོ་མ་རྟོགས་རྒྱུ།། རིག་པ་ཡིད་དང་སེམས་གསུམ་ལ།། རང་ས་མ་ཟིན་འཁོར ལོ་གསུམ།། འགྱུ་བ་རླུང་གིས་རྒྱུ་བྱས་ནས།། སྒྲིབ་གཡོགས་མུན་པས་བར་བཅད་དེ།། འབྲས་བུ་མུན་པའི་འཁོར་སྒོར་ཆུད།། སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་སེམས་ཅན་རྣམས།། གཅིག་འཛིན་འགྱུ་བའི་ཡིད་ལས་སྐྱེས། སྣ ཚོགས་རྣམ་རིག་གཟུགས་དོན་ཅན།། དངོས་པོའི་དོན་རྣམས་ཀུན་ལ་ཆགས།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་མགྱོགས་པས།། ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་ཡིད་ལ་འཇུག། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ཀུན་ལ་རྟོག། སྲིད་པའི་དྲ བར་འཐུམས་པ་ཡིས།། མ་རིག་སྒོ་ལྔའི་སྦུབས་སུ་ཆུད།། གཉིས་འཛིན་གཟུགས་བརྙན་མ་ལུས་འཆར།། དངོས་པོ་ཀུན་ལ་གཟུང་འཛིན་པས།། སྲིད་རྩའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སྟོན།། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཆགས སྡང་བས།། ཉོན་མོངས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་དྲུག། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་སུ་འཁྱམས།། མ་གྲུབ་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་སྣང་བའི།། སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་མྱོང།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བདུད་བརྩི་བཅུད འདུས་སྒྲོན་མ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས།གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་ངང་དངས་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས།། ཀུན་བཟང་ཉིད་ལ་འདི་སྐད་ཞུས།། འདུག་ཚུལ་མ་རྟོགས་ འཁྲུལ་པ་དེའི།། འཁྲུལ་གཞི་རྩད་ནས་ཇི་ལྟར་གཅད།། ཅེས་ཞུས་པ་དང། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ།། འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་མིང་མེད་དེ།། གཉིས་འཛིན་བློ་ལ འཁྲུལ་པ་བྱུང།། མ་རྟོགས་རིགས་དྲུག་འཁྲུལ་བཅས་པ།། རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་དུ་བཤད།། སྐལ་ལྡན་རབ་ཀྱི་ཡང་རབ་ལ།། འཁྲུལ་པ་རྩད་གཅོད་མི་དགོས་ཏེ།། འཁྲུལ་པར་ཤེས་པས་སྣང་བ་ལྡོག། ཀ་དག རྣལ་མ་ཟང་ཀ་ལ།། སྒྲོ་སྐུར་ཆོས་རྣམས་ག་ལ་ཡོད།། སེམས་ཉིད་མུ་མེད་གཏིང་ཡངས་འདི།། ཤེས་ཤིང་རིག་པའི་ཡུལ་ལས་འདས།། སུས་ཀྱང་སྨྲ་བསམ་བསྟན་ཏུ་མེད།། རེ་ཞིག་ཙམ་དུ་མཚོན་པ་ནི།། རྒྱལ་པོའི་ཕོ བྲང་མེ་ཡིས་བསྲེག།གླིང་གཞིའི་གྲོང་ཁྱེར་དམག་གིས་གཞོམ།། སེམས་ཅན་ཀུན་སྲོག་དུས་གཅིག་གཅད།། རི་བོ་ཆེན་པོ་ཁྱུར་མིད་བྱ།། གསལ་བའི་ཉི་ཟླ་གོས་སུ་གྱོན།། འབད་རྩོལ་ཆོས་ཀུན་ཆུ་ལ་འབོ།། ཕྱི་ནང་ གྲུབ་མཐའ་ཀུན་གོ་ལྡོག།སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་དུར་དུ་བསྐྱལ།། རྒྱ་ཆད་ཆོས་ཀུན་མཐའ་ལས་གྲོལ།། ཕོ་བྲང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ།། ཕྱི་ལྟར་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་འདི།། གཉིས་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་སྟེ།། མཚན་མ་ རང་གྲོལ་མེ་ཡིས་བསྲེག།གཟུང་འཛིན་འབྱེད་མེད་ཡེ་ནས་གྲོལ།། ནང་ལྟར་ཟག་མེད་ཕུང་པོ་འདི།། རང་སེམས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་སྟེ།། དངོས་མེད་ཟང་ཀའི་མེ་ཡིས་བསྲེག། ལུས་སེམས་དངོས་མེད་གདོད་ནས་ དག།གསང་བར་རྩལ་གྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ།། འགྱུ་བ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་སྟེ།། འགྱུ་མེད་བློ་འདས་མེ་ཡིས་བསྲེག། བཏགས་ཆགས་ཞེན་གསུམ་མིང་ཡང་མེད།། གླིང་གཞིའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་ཡང་གསུམ།། སྤྱི་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་ འབྱུང་བ་ལྔ།། དམྱལ་བའི་གནས་སོགས་རིགས་དྲུག་གནས།། རང་སྣང་རང་དག་དམག་གིས་གཞོམ།། གདོད་ནས་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང།། ནང་གི་གྲོང་ཁྱེར་འགྲོ་དྲུག་ལུས།། གསུམ་དང་བརྒྱད་སོགས་སྡུག བསྔལ་རྣམས།། སྐྱེ་མེད་བདེ་ཆེན་དམག་གིས་གཞོམ།། ཡེ་ནས་སྤང་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀློང།། གསང་བའི་གྲོང་ཁྱེར་འཁོར་ལོ་གསུམ།། བཏགས་ཆགས་ཞེན་གསུམ་གྲུབ་མཐའ་རྣམས།། མུ་མེད་ཆོས འདས་དམག་གིས་གཞོམ།། བསམ་བརྗོད་རྟོག་ཚོགས་མཐའ་ལས་གྲོལ།། ཀུན་སྲོག་དུས་གཅིག་གཅད་ལ་གསུམ།། ཕྱི་ཡི་ཚོགས་དྲུག་ངར་འཛིན་ཡུལ།། རང་སངས་དབྱེར་མེད་རབ་རྟོགས་པས།། གཞན་མིན་ངས རྟོགས་ང་རྒྱལ་ཏེ།། བདག་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་མཚོན་གྱིས་བཅད།། ནང་གི་ངར་འཛིན་སེམས་རིག་ཡིད།། འགྱུ་མེད་ངང་ཐིམ་དོན་བསྒོམས་པས།། གཞན་མིན་ངས་བསྒོམ་ང་རྒྱལ་ཏེ།། བསམ་འདས་རིས་མེད་མཚོན གྱིས་བཅད།། གསང་བའི་ངར་འཛིན་རང་ནས་དོན།། ཡེ་ཡིན་རེ་མེད་ངང་གྲོལ་བས།། གཞན་མིན་ངས་ཐོབ་ང་རྒྱལ་ཏེ།། ཆོས་ཟད་མུ་མེད་མཚོན་གྱིས་བཅད།། རི་བོ་ཁྱུར་མིད་བྱ་ལ་གསུམ།། ཇི་ལྟར་རི་བོ་སྣོད འཇིག་རྟེན།། མི་འགྱུར་རྟག་ལྟའི་མངོན་ཞེན་ཏེ།། མཐའ་མེད་ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་མིན།། རྟག་ལྟའི་མངོན་ཞེན་རང་སར་དག། ནང་ལྟར་རི་བོ་འཇིག་ཚོགས་ལྟ།། མ་རྟོགས་ལོག་ལྟའི་བདེན་འཛིན་ཏེ།། གནས ལུགས་ཀ་དག་ཀློང་དུ་མིན།། ལོག་ལྟ་མིང་མེད་རང་ངོར་སྟོར།། གསང་བའི་རི་བོ་ཆོས་ཉིད་དོན།། ལྷུན་གྲུབ་ཀ་དག་ངེས་མེད་འཛིན།། མཐའ་བཞི་རྒྱ་གྲོལ་ཀློང་དུ་མིད།། བླ་མེད་བློ་འདས་དགུ་རྩེར་ཕྱིན།། ཉི་ཟླ གོས་སུ་གྱོན་ལ་གསུམ།། ཕྱི་ཡི་ཉི་ཟླ་བསྟན་པ་ནི།། སྣང་གསལ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། སེམས་ཉིད་གསལ་དངས་ཉི་ཟླ་ཤར།། དགག་བསྒྲུབ་རིས་མེད་གོས་སུ་གྱོན།། ནང་གི་ཉི་ཟླ་བསྟན་པ་ནི།། འགག་མེད རང་རྩལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། མུ་མེད་ངང་དངས་ཉི་ཟླ་ཤར།། བླང་དོར་འཛིན་མེད་གོས་སུ་གྱོན།། གསང་བའི་ཉི་ཟླ་བསྟན་པ་ནི།། སྙིང་པོ་ཀ
Chinese
地清净故，能取所取分别超胜法，无知真实深广故，经续诸法于虚空清净。总之二取诸法皆，堕于一边与不堕，如是二与无二之，边际众中永解脱故，本解脱超胜法之外，住于无有边际之自性。地如金库大海般，乃事物自性之譬喻。如是说。出自《灯鬘续》，开示事物自性安住之品第三竟。尔后，具清净意之童子问，于本初自性普贤王如来，若未证悟安住之方式，当如何迷乱？如是问时，导师对眷属开示道：未证悟安住而说轮回，诸眷属莫散乱，恭敬谛听。于虚空清净之宫殿中，地之自性平等之状态，彼时一切生处大宝藏，最初智慧生起之门乃，如虚空所生之幻化般，从法界自生安住于法界。从虚空之状态中，空性之声，宣说无等广大甚深之义。八万四千等，所有言说之词句，从法界出声，消融于空性法界中。超越言说之边际，说与不说二者皆，无有执二取之边际。三界等所有，从相之境中解脱故，显空能取所取无有边际。外解脱内清净，执着消灭，身与身之边际清净。显现与空性二者皆清净，无二执着之边际不灭。轮回涅槃自他等，所有二取分别念皆，无别智慧光明火，无有因缘而自燃故，断证舍取皆超胜。分别念法性二者皆清净，无二执着之边际不灭。如是，一者解脱一者故，所有边际皆于自处解脱。超胜解脱与未解脱二者，最初之圣者本初佛，自性本体大悲中，本净任运普周三者，最初三身殊胜地，明净智慧生起之门。未证悟安住之方式而迷乱者，亦是地之力量游动之光芒，如虚空之彩虹般断于境。自性未融入自面，从光
English
Since the ground is pure, the grasped and the grasper are separated, surpassing the Dharma. Since the unknowing is genuine and profound, the Sutras, Tantras, and all Dharmas are purified in the expanse. In short, all the Dharmas of dualistic grasping, whether falling to one side or not falling, thus, from the multitude of extremes of duality and non-duality, being completely liberated, from the eternally liberated surpassing of Dharma, abides in the nature of unceasing vastness. The earth is like a treasury of gold, like the ocean, a fitting example of the nature of things. Thus it was said. From the Tantra of the Stacked Lamps, the third chapter, which reveals the manner of abiding of the nature of things, is complete. Then, the boy with clear intention asked, "Towards the primordial nature, Kuntuzangpo (Samantabhadra), if the manner of abiding is not understood, how does confusion arise?" When he asked this, the Teacher addressed the assembly, "Not understanding the abiding, one speaks of Samsara. All of you, the assembly, without distraction, listen respectfully. In the palace of pure space, in the state of equality of the nature of the ground, then, the great treasure of the source of all, the gate of the arising of primordial wisdom, is like an illusion born from space, from the Dharmadhatu, self-arising, abides in the Dharmadhatu. From the state of the sky, the sound of emptiness proclaims the unequaled, vast, and profound meaning. Eighty-four thousand, and so forth, all the words that are spoken, from the Dharmadhatu, sound forth, dissolving into the emptiness of the Dharmadhatu. Transcending the limits of speech, both speaking and not speaking, the boundary of grasping at duality is not cut off. All of the three realms and so forth, being liberated from the realm of characteristics, appearance and emptiness, the grasped and the grasper, have no limits. Outer liberation, inner purity, the grasping is destroyed, the limits of body and form are purified. Appearance and emptiness, both are clear, the boundary of grasping at non-duality is not cut off. Samsara and Nirvana, self and other, and so forth, all dualistic thoughts, without exception, are the fire of inseparable wisdom and knowledge. Without cause or condition, it blazes on its own, therefore, abandoning, attaining, negating, and affirming are all surpassed. Conceptual thought and Dharmata, both are clear, the boundary of grasping at non-duality is not cut off. Thus, since one liberates the other, all limits are liberated in their own place. Transcending both liberation and non-liberation, the first holy one is the primordial Buddha. From the essence, nature, and compassion, the three of primordial purity, spontaneous perfection, and all-pervasiveness, the first three bodies are the supreme ground, the gate of the arising of clear and pure wisdom. Even the confusion of not understanding the manner of abiding is because the rays of the power of the ground move, like a rainbow in the sky, it is cut off in the realm. Since the nature does not dissolve into its own face, from the light.
Chinese
了知觉性之光辉，未解真义入于二取。 未悟实相不得地基，未悟觉性心髓空。 觉性于意与心三者中，未得自地三轮转。 动摇以风为因，障蔽黑暗为间隔，果入黑暗之轮中。 种种有形之有情，由一执动摇之意而生。 种种名相觉性具形义，于诸事物之义皆贪著。 一切有情之心速疾故，入于三界一切意中。 于五蕴一切皆执著，以有之网缠缚故，入于无明五门之窍中。 二取之影像无余显现，于一切事物皆有能取所取故，显示有之根本十二支。 八识聚生贪嗔，烦恼近烦恼六者，于三界轮回之境漂泊。 如同未成而现错觉般，感受八万四千之痛苦。 如是说。 饮血甘露总集灯鬘续中，开示未悟实相而迷乱之第四品。 其后，心清净之童子，向普贤王如是请问： 未悟安住之迷乱，迷乱之根本如何断除？ 如是请问时，导师向眷属开示： 事物自性之实相中，无迷乱与非迷乱之名，于二取心中生迷乱。 未悟之六道具迷乱者，说为上中下三等。 于具缘上等中之上等者，不需断除迷乱，以知是迷乱故，现象即返还。 本初清净，真实无垢中，增益谤毁之法于何有？ 心性无边深广此，超越知与觉之境。 谁亦无法言说思及显示。 仅为暂时象征者，如国王之宫殿被火焚烧，洲之城市被军队摧毁，一切有情之命一时断绝，大山被吞噬，光明之日月穿为衣，努力之诸法抛于水中，内外一切宗义皆颠倒，三身之果送入坟墓，广大之诸法脱离边际，宫殿内外秘密三者，外如境之显现此，二取国王
English
Knowing the radiance of awareness, entering into dualistic grasping without understanding the true meaning. Not realizing the true nature, one does not attain the ground; not realizing the essence of awareness. In the three, awareness, mind, and intellect, not attaining one's own ground, the three wheels turn. Agitation is caused by the wind, obscured by the darkness of veils, and the fruit falls into the wheel of darkness. All kinds of sentient beings with forms are born from the mind of grasping and agitation. All kinds of conceptual awareness have form and meaning, and are attached to the meanings of all things. Because the minds of all sentient beings are swift, they enter into all the minds of the three realms. They are attached to all five aggregates, and because they are wrapped in the net of existence, they fall into the cavity of the five doors of ignorance. All dualistic images appear, and because there is a grasper and a grasped in all things, the twelve branches of the root of existence are shown. The eight consciousness aggregates generate attachment and hatred, and the six afflictions and near afflictions wander in the realm of the three realms of samsara. Like an illusion that appears without being established, one experiences eighty-four thousand sufferings. Thus it is said. In the Tantra of the Stacked Garland of Nectar-Gathering Lights, the fourth chapter explains how delusion arises from not realizing the true nature. Then, the pure-minded young boy asked Kuntuzangpo (Samantabhadra) this: "How can the root of delusion, which arises from not understanding how to abide, be cut off?" When he asked this, the Teacher spoke to the assembly: "In the true nature of things, there is no name for delusion or non-delusion; delusion arises in the dualistic mind. The six realms of beings who have not realized the truth are said to be of three levels: superior, middling, and inferior. For the most superior of the fortunate ones, there is no need to cut off delusion, because knowing it to be delusion, the appearance is reversed. In the primordially pure, genuine, and unadulterated state, where are the doctrines of superimposition and denigration? This mind-essence, boundless and vast, transcends the realm of knowing and awareness. No one can speak of it, think of it, or show it. As a temporary symbol, it is like a king's palace being burned by fire, a city on a continent being destroyed by an army, the lives of all sentient beings being cut off at once, a great mountain being swallowed, the bright sun and moon being worn as clothes, all efforts and doctrines being thrown into the water, all inner and outer philosophies being overturned, the fruit of the three kayas being sent to the grave, all vast doctrines being freed from limits, the three secrets of the inner and outer palace, the appearance of the outer realm, the dualistic king