Tibetan
། སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་ཀྱང།། རང་བྱུང རྩལ་གྱི་ཤེས་པ་བུ་ལ་བཤད།། ཆོས་ཉིད་བཅུད་འདུས་མཚོན་དུ་མེད་པ་ལ།། བདུད་རྩིའི་མན་ངག་སྒྲོན་མ་བརྩེགས་པ་བཤད།། བཤད་པའི་ཆོས་ནི་ཐ་སྙད་ཡིན།། མཚོན་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཤིག་བཤད།། བྱས་པའི ཆོས་ནི་འདུས་བྱས་ཡིན།། མ་བྱས་རང་བྱུང་ཆོས་ཤིག་བཤད།། བྱ་རྩོལ་ཆོས་ནི་རྩོལ་བསྒྲུབ་ཡིན།། བྱར་མེད་རྩོལ་བསྒྲུབ་བྲལ་བས་ཆོས་ཤིག་དགོས།། བློས་བཏགས་ཆོས་ལ་མཐར་ཐུག་མེད།། བློ་འདས མཐར་ཐུག་ཆོས་ཤིག་བཤད།། བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་ནི་རེ་དོགས་ཡིད་སྨོན་ཡིན།། ཡེ་ཡིན་རང་སར་གནས་པའི་ཆོས་ཤིག་བཤད།། ཟད་སར་ཟད་ལ་ཐུག་པའི་ཐུག་པར་བཤད།། གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་ཆོས་ཤིག་ང ཡིས་བཤད།། བརྡའ་གཅིག་བརྡའ་ཀུན་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཤིག་བཤད།། གནད་གཅིག་གནད་ཀུན་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཤིག་བཤད།། བློ་ཟད་ཐོག་མའི་སར་སྒྲིབས་ཆོས་ཤིག་བཤད།། བྱ་བྲལ་ཡེ་བཞག་སྙིང་པོའི་ཆོས་ཤིག བཤད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། བདུད་རྩི་བཅུད་བསྡུས་སྒྲོན་མ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།།། དེ་ནས་ངང་དངས་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས།། ཡེ་ཐོག་སངས་རྒྱས་ལ ཞུས་པ།། དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ལགས།། འདུག་ཚུལ་མ་རྟོགས་འགྲོ་དྲུག་ཇི་ལྟར་ལགས།། འཁོར་བ་རྩད་ནས་ཇི་ལྟར་བཅད།། རྟོགས་ཐབས་གང་གིས་ཇི་ལྟར་རྟོགས།། རྟོགས་ན་འབྲས་བུ་ཇི ལྟར་ཐོབ་པར་འགྱུར།། ཐོབ་ནས་མི་འགྱུར་བརྟན་པ་ཇི་ལྟར་ཐོབ།། འོག་མ་རྣམས་ལ་སྐྱོན་ནི་ཅི་ཞིག་མཆིས།། རིམ་པ་དགུ་ལས་སྤྱི་ཏི་གང་གིས་འཕགས།། མ་བསྐུར་དབང་དང་ཕྱོགས་བྲལ་དཀྱིལ་འཁོར གང།། ཕྲིན་ལས་སྤྱན་དྲངས་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་བསྟོད་གང།། དངོས་གྲུབ་དམ་ཚིག་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་ཇི་ལྟར་རྫོགས།། མ་བྱས་རང་བྱུང་བྱར་མེད་བཤད་མེད་གང།། མཚོན མེད་བློ་འདས་ཐེག་པ་ཇི་ལྟར་གསུངས།། གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་ཆོས་ཤིག་ཇི་ལྟར་ལགས།། གནད་གཅིག་ཤེས་པས་གནད་ཀུན་ཇི་ལྟར་ཁྲོལ།། གཅིག་བརྡའ་ཀུན་བརྡའ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ།། བདག་ཅག་རྣམས ལ་ཟབ་པར་བཀའ་སྩོལ་ཅིག།ཅེས་ཞུས་སོ།། སྒྲོན་མ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། འཁོར་གྱིས་གླེང་སློང་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་ངང་དངས་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས།། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ ལ།། དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གང།། ཞེས་ཞུས་པ་དང། དེ་ནས་དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དེ།། སྣ་ཚོགས་ཀློང་འོད་གསལ་འབར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་བཞུགས་སོ།། དེ་ལས་བཞེངས་ནས བཀའ་སྩལ་པ།། འཁོར་ནས་ངང་དངས་ཁྱེའུ་ཆུང་ཉོན།། དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་དེ།། མཚོན་བརྗོད་ཚིག་གིས་མི་ཕེབས་ཀྱང།། དཔལ་གྱི་མགུར་གྱི་སྒྲོན་མ་ཡིས།། འཁོར་རྣམས་ཀུན་ལ གསལ་བར་བཤད།། གནས་ལུགས་གཤིས་ཀྱྀ་འདུག་ཚུལ་ནི།། ཡོད་མེད་སྟོང་དང་མི་སྟོང་དང།། མཚོན་བརྗོད་ཚིག་གིས་མཚོན་ལས་འདས།། སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་ཐ་སྙད་གྲོལ།། སངས་མེད་རྒྱས་མེད་སྐུ་དངོས མེད།། བྱང་ཆུབ་སེམས་མེད་རིགས་ལྔ་མེད།། བདེ་སྡུག་འཁོར་དང་མྱང་འདས་མེད།། རིག་འགྱུ་སེམས་མེད་དྲན་རྟོག་མེད།། ང་གཞན་ཕྱོགས་མེད་དགྲར་གཉེན་མེད།། ཡུལ་སེམས་བཟང་ངན་སྤང་ལེན་མེད།། ཡིན མིན་དབྱེ་བསལ་ཕྱོགས་མཚམས་མེད།། ཤེས་འཁྲུལ་སྒོ་གཉིས་རང་བཞིན་མེད།། གཞི་ཡི་རང་བཞིན་ཡོད་མེད་མཉམ།། ཚོགས་བརྒྱད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པས།། རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་ཀུན་ལས་གྲོལ།། གཉིས་འཛིན འཁོར་འདས་ཀ་ནས་དག།འཁོར་འདས་ཕྱོགས་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། གང་ཡང་མ་འགགས་འདི་ཡིན་མེད།། ཐོག་མ་རྒྱུ་ཡིས་མ་བསྐྱེད་པས།། མཐའ་བྲལ་དབྱིངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་འདྲ།། བར་དུ་རྫས་མེད་འདུས་མ་ བྱས།། ཉི་མར་འོད་འཕྲོའི་འོད་ཟེར་འདྲ།། ཐ་མར་རྐྱེན་གྱིས་འཇིག་བྲལ་མེད།། གཉིས་མེད་མཁའ་ལྟར་མཉམ་ཉིད་གནས།། ངོ་བོ་སྟོང་པའི་རྩལ་དང་བྲལ།། འདི་ཞེས་ཅིས་ཀྱང་བསྟན་དུ་མེད།། མ་བསྒྲིབས་མཚོན མེད་གསལ་དག་ངང།། རྟོག་མེད་ཀུན་འབྱུང་ཟད་མི་ཤེས།། གང་ཡང་ཕྱོགས་མེད་མཐའ་བཞི་གྲོལ།། ཡུལ་སྣང་བག་དག་སངས་རྒྱས་ཉིད།། འགྱུ་མེད་དྲང་པོར་རྒྱུན་སར་གྲོལ།། བཅོས་མེད་བློ་འདས་ངོ་བོ ཉིད།། བསླད་པས་མི་བསྒྲིབ་ཡང་དག་ངང།། ཐམས་ཅད་གཞི་འཛིན་བྱང་ཆུབ་སེམས།། གཞན་ནས་མ་བཙལ་ཀ་ནས་དག། གང་ཡང་མ་བསྒྲུབས་ཕྱོགས་རིས་མེད།། དགག་བསྒྲུབ་གཅིག་འཛིན་རྒྱ་ཆད མེད།། འཁོར་འདས་ལ་སོགས་གཉིས་དབྱེར་མེད།། རྩོལ་བསྒྲུབ་ལམ་གྱི་བཅོས་དང་བྲལ།། ལྟ་བྱེད་མིང་དང་རང་སངས་རྒྱས།། གཉིས་འཛིན་བློས་བཏགས་གྲུབ་མཐའ་སྟོངས།། སྒོམ་བྱེད་གཡོ་རྩོལ་ཡེ་གྲོལ བས།། འབྱུང་འཇུག་བཏང་བཞག་དབྱིངས་སུ་དངས།། སྐྱོན་ཡོན་དཔྱོད་བྱེད་མིང་མེད་པས།། གཉིས་འཛིན་བླང་དོར་ལས་རྣམས་ཟིན།། དགེ་སྡིག་མཚན་མའི་ཆོས་འདས་པས།། དམ་ཚིག་སྡོམ་པའི་དགག་སྒྲུབ སངས།། ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་སྣང་མེད་པས།། དངོས་མེད་ཡུལ་གྱི་སྒྲིབ་བྱེད་སངས།། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པ་ཡུལ་མེད་པས།། སྟོང་ཉིད་ངང་ལ་གནས་པ་སྟོང།། གཉིས་འཛིན་མཚན་མ་དངོ
Chinese
心性本无生灭，然，为子宣说自生之智。法性精髓汇聚，无可示现者，宣说甘露诀窍重叠之灯。所说之法乃是名言，宣说无可示现之法。所作之法乃是造作，宣说无作自生之法。有为之法乃是勤作，需要无为离勤作之法。心所造之法无有究竟，宣说离心之究竟法。修证之法乃是希冀疑虑，宣说本来自在安住之法。于尽处说尽，于至处说至。我宣说一知即一切解脱之法。宣说一符号即一切符号解脱之法。宣说一要点即一切要点解脱之法。宣说心尽于初始处寂灭之法。宣说离作任运，心性之法。如是说。甘露精髓汇聚重叠灯续，圆满与开端之品第一。之后，心澄孩童，向原始佛请教，事物本性之住法如何？不住本性，六道如何？轮回如何从根斩断？以何方便如何证悟？证悟后，如何获得果？获得后，如何获得不变之稳固？下方诸者有何过患？九次第中，何者最为殊胜？无灌顶之灌顶与离方之坛城为何？事业迎请之天众供赞为何？成就誓言愿文如何？如何完全不杂而圆满？无作自生，无为无说为何？无可示现，离心之乘如何宣说？一知即一切解脱之法如何？知一要点，如何解脱一切要点？如何知一符号一切符号？请为我等甚深开示。如是请问。重叠灯续，眷属请问品第二。之后，心澄孩童，向第一之佛，事物本性之实相为何？如是请问。之后，第一之佛，于种种界光明炽燃之三摩地中。
English
The nature of mind is without arising or ceasing, yet, I explain the self-born wisdom to the son. To that which is the essence of Dharma, the gathering of essence, and cannot be shown, I explain the nectar instructions, the stacked lamp. The Dharma that is explained is but words, I explain a Dharma that cannot be shown. The Dharma that is made is conditioned, I explain a Dharma that is unmade and self-arisen. The Dharma of action is effort, one needs a Dharma that is without action and free from effort. Dharma fabricated by the mind has no ultimate end, I explain a Dharma that is beyond mind and ultimate. The Dharma of accomplishment is hope and doubt, I explain a Dharma that is primordially existent and abiding in its own place. At the end, I speak of the end, at the ultimate, I speak of the ultimate. I, Nga, explain the Dharma of knowing one thing and liberating all. I explain the Dharma of liberating one symbol and liberating all symbols. I explain the Dharma of liberating one key point and liberating all key points. I explain the Dharma of obscuring the mind at the beginning. I explain the Dharma of spontaneity and essence, free from action. Thus it is said. From the Tantra of the Stacked Lamp, Gathering the Essence of Nectar, the first chapter is the chapter on Excellence and Introduction. Then, Ngangdang Khyuchung asked Yetok Sangye: "How is the abiding nature of things? How are the six realms if the abiding nature is not realized? How is samsara cut off from the root? By what means is realization attained? If realized, how will the fruit be obtained? Having obtained it, how is unchanging stability obtained? What are the faults of those below? Among the nine stages, which is the most excellent? What is the empowerment without empowerment and the mandala free from direction? What are the deities invoked for activity, the offerings and praises? How are the siddhis, samaya, and aspirations? How is everything completely unmixed and perfected? What is unmade, self-arisen, uncreated, and unspoken? How is the vehicle that is beyond expression and beyond mind taught? How is the Dharma of knowing one thing and liberating all? How does knowing one key point liberate all key points? How does one know one symbol and all symbols? Please bestow profound teachings upon us." Thus he asked. From the Tantra of the Stacked Lamp, the second chapter is the chapter of the Circle's Inquiry. Then, Ngangdang Khyuchung asked the Primordial Buddha: "What is the reality of the nature of things?" Then, that Primordial Buddha, in the Samadhi of the blazing light of various realms...
Chinese
于彼处安然而住。从彼处起身之后，如是开示道：眷属之中，心性澄澈的年幼之人谛听。事物本性的安住之方式，虽无法以能诠之词语表达，然以殊胜之歌之明灯，为诸位眷属，清晰地宣说。安住于实相本性之方式，有无、空与非空等，超越能诠之词语所能表达。无生无灭，言语道断。无佛无证，无有实身。无菩提心，无五种姓。无苦乐、轮回与涅槃。无明觉、念动、心与忆念。无我他、方所、敌友。无境、心、善恶、取舍。无是与非、分别、方所。无知与迷之二门自性。基之自性，有无平等。八识未转为对境，故而超越一切局限与偏颇。二取，轮回涅槃，本来清净。轮回涅槃，无有方所，任运成就。任何事物皆不阻碍，无有“此是”。初始非由因所生，故而如无边虚空。中间无有实体，非由积聚所成，如日光放射之光芒。最终无有因缘所灭，无二，如虚空般安住于平等性。本体远离空性之作用，无法指明“此是”。无有遮蔽，无法诠释，于澄澈清净之中，无念，一切生起，无有穷尽。任何事物皆无有方所，解脱四边。境相清净，即是佛陀。无有动摇，正直地恒常解脱。无有造作，超越心识之本体。不为错谬所染污，于真实之中。一切之基，即是菩提心。无需从他处寻觅，本来清净。任何事物皆无需修整，无有偏颇。无有取舍、执一之局限。无有轮回涅槃等二分。远离勤作之道之造作。能见之名与自生佛，二取，心所造作之宗派皆空。所修之动摇勤作，本自解脱，故而生起融入、舍弃安住于法界。无有评判功过之名，故而二取取舍之业皆止息。超越善恶之相之法，故而三昧耶律仪之取舍清净。本来清净之智慧无有显现，故而无实有境之障碍清净。法性之相无有对境，故而安住于空性之中亦空。二取之相，实
English
There he remained in equanimity. Having arisen from that, he spoke thus: "Listen, young ones with clear minds from among the retinue. The way things abide in their nature, although it cannot be expressed with signifying words, I will clearly explain it to all of you in the retinue with the lamp of the glorious song. The way things abide in their nature is beyond expression with signifying words, such as existence and non-existence, emptiness and non-emptiness. There is no birth and no cessation, and words are cut off. There is no buddha and no enlightenment, and no real body. There is no bodhicitta and no five families. There is no happiness and suffering, samsara and nirvana. There is no awareness, movement, mind, and memory. There is no self and other, direction, enemy and friend. There is no object, mind, good and bad, acceptance and rejection. There is no yes and no, distinction, direction. There is no nature of the two doors of knowledge and delusion. The nature of the ground is equal in existence and non-existence. Because the eight consciousnesses have not become objects, it is free from all limitations and biases. Dualistic grasping, samsara and nirvana, are pure from the beginning. Samsara and nirvana are without direction, spontaneously accomplished. Nothing is obstructed, there is no 'this'. Since it is not created by the initial cause, it is like the boundless sky. In the middle, there is no substance, not made by accumulation, like the rays of light radiating from the sun. In the end, there is no destruction by conditions, non-dual, abiding in equality like space. The essence is devoid of the power of emptiness, it cannot be pointed out as 'this'. Unobstructed, unexpressed, in clear purity, without thought, all arises, inexhaustible. Nothing has direction, free from the four extremes. The appearance of objects is pure, it is buddhahood itself. Without movement, directly, constantly liberated. The nature of the uncreated, beyond mind. Not obscured by delusion, in truth. The basis of everything is bodhicitta. No need to seek it from elsewhere, it is pure from the beginning. Nothing needs to be done, there is no bias. There is no limitation of acceptance and rejection, holding on to one. There is no duality of samsara and nirvana, etc. Free from the creation of the path of effort. The name of the seer and the self-born buddha, dualistic grasping, the tenets fabricated by the mind are empty. The movement and effort of meditation are primordially liberated, so arising and merging, abandoning and abiding are clear in the dharmadhatu. There is no name to judge faults and virtues, so the actions of dualistic grasping, acceptance and rejection, are stopped. Since it transcends the phenomena of good and evil signs, the acceptance and rejection of samaya vows are purified. Since the primordially pure wisdom has no appearance, the obscuration of unreal objects is purified. Since the nature of phenomena has no object, abiding in emptiness is also empty. Dualistic grasping of signs, real