Tibetan
ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད། །རིག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སོན། །དབྱེར་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི། །ཆོས་198.6ཀྱི་སྐུ་ཡི་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ལ་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད། །སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་གཡུང་དྲུང་སྐུར། །ཡེ་ནས་ཆོས་སྐུར་གནས་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་199199.1༄༅། །ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ། །འབྲས་བུ་གཞན་ལས་མ་ཚོལ་ཅིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་199.2པའོ།། །།དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱལ་པོས་ཐོབ་ཚུལ་འདི་སྐད་གསུངས་སོ། །ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །བག་ཆགས་ངན་པའི་རོ་བསད་ནས། །གྲོང་ཁྱེར་ངན་པ་དགག་པ་དང་། །ཉིད་གསུམ་199.3གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཡིས། །འཁོར་བའི་གནས་ནས་མ་བཙལ་ཐར། །དགེ་དང་སྡིག་པའི་བག་ཆགས་དང་། །ཉོན་མོངས་སྡིག་པའི་བག་ཆགས་དང་། །གཏི་མུག་མུན་པ་འཐིབས་པོ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཐབས་199.4མཁས་པས། །རྟོགས་པ་གསུམ་ལས་གྲོལ་བ་ཡིས། །ཐིག་ལེ་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིན། །བག་ཆགས་ངན་པའི་རོ་ཡང་བསད། །དེས་ཀྱང་ཅིས་ཏེ་འཁོར་བར་འགྱུར། །སྣང་བའི་སེམས་དང་མུན་པའི་སེམས། །གཅིག་199.5ཏུ་འགྱུར་བར་མཁས་པས་བརྟག །དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་བས་ན། །འདི་དང་ཕྱི་མ་དེ་ཡི་ཚུལ། །རང་དབང་སྒྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །གྲོང་ཁྱེར་ངན་པར་དེ་མི་འགྲོ། །དུས་བཞི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བརྟག །རང་199.6རིག་གསལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཡུལ་མེད་གསལ་བས་མར་མེ་འདྲ། །མི་གཡོ་མི་འགྱུར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །མཐའ་དབུས་མེད་པས་ནམ་མཁའ་འདྲ། །གསལ་ལ་མི་གཡོ་ནམ་མཁའ་གཉིས་མེད་པས། །གཉིས་སུ་200200.1མེད་པའི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ལས་འདས། །ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དག་ཏུ་གསུངས། །རང་བྱུང་གསལ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཐོབ་ཅེ་ན། །རྟོགས་པའི་དུས་ཉིད་འབྲས་བུ་ཐོབ། །རྒྱུ་འབྲས་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་མོད་200.2ཀྱང་། །འདི་དང་བར་མ་ལན་གྲངས་གཞན། །ཐོབ་ཀྱི་སྐལ་བར་ཡོངས་མི་འགྱུར། །འདི་ལ་ཐོབ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བར་མ་ཐོབ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཐོབ་ཅེ་ན། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་དབང་ཕྱུག་དེ། །རྟོག་200.3པའི་དྲ་བ་ལུས་གྲོལ་བ། །འབྱུང་ལྔ་དང་པོ་རྒྱུས་བསྐྱེད་ནས། །མས་ཡར་རིམ་པས་འགགས་ན་ནི། །རང་བྱུང་གསལ་བའི་ཆོས་སྐུ་དེ། །བར་མ་དོ་ནི་མངོན་དུ་འབྱུང་། །ལྔ་པ་རྟོགས་གོམས་མཐུ་ཡོད་པས། །སྐད་ཅིག་200.4མ་ལུས་འགག་པ་མེད། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དབང་སྒྱུར་བས། །ལམ་ལྔ་རིམ་པས་སྦྱང་དུ་མེད། །ས་བཅུ་རིམ་པས་བགྲོད་པ་མེད། །དེ་ཉིད་རྫོགས་པས་སྦྱིར་ཆིབས་པས ཐོབ་པར་ཡེ་ཤེས་གསང་བས་གསུངས། །དེ་200.5ལ་རྒྱུ་ཉིད་འབྲས་བུ་ལ། །ཕྱི་ནང་ཐོབ་པ་དེ་ལ་མེད། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །འདི་སྒོར་ཞུགས་པ་མཐར་མ་ཕྱིན། །མངོན་དུ་འབྲས་བུ་མི་སྣང་ཡང་། །ཕྱི་མར་ལྷ་གནས་གསུམ་དུ་བསྐྱེད། །ཡང་ན་འཁོར་200.6ལོས་སྒྱུར་བའི་ཚུལ། །ངན་པའི་ལུས་སུ་ཡོངས་མི་སྐྱེ། །ཆོས་ཉིད་གཟུངས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཡིས། །གཉེན་བཤེས་དམ་པ་དག་དང་འཕྲད། །དེ་ཡིས་ལུང་བསྟན་རང་སེམས་རྟོགས། །སྐྱེ་བ་དེ་ལས་མི་འགྱང་201201.1༄༅། །བར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། འབྲས་བུ་ཐོབ་ཚུལ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱལ་པོ་དེས།201.2རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་མཛད་པ་དམ་པ་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་བྱིན་བརླབས་ལས། །སྐུ་གསུམ་ཁྱད་པར་ཅིར་སྣང་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་གཞན་མ་ཡིན། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་201.3ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །འདོད་སྤྱོད་གང་ཡང་མ་སྤངས་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན། །ཐམས་ཅད་ཆེ་བའི་རོལ་བ་རང་ལ་ཤར། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞེས་དེ་ལ་བྱ། །ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་201.4སྣང་། །དེ་ཡང་དེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཡིན། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྟན་པའི་ཆར་པ་འབེབས། །ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་འགྲོ་བ་བདེ་ལ་བཀོད། །གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་201.5སེམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་ཡོངས་ལ་མ་ཁྱབ་གཅིག་ཀྱང་མེད། །ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པས་གདུལ་བྱ་ཀུན་འདུལ་ཡང་། །སྒྱུ་མའི་བྲོ་ལྡན་རློམ་སེམས་ཅི་ཡང་མེད། །དེ་ཡང་ང་ཡི་སྤྲུལ་པར་བཤད་པ་ཡིན། །དོན་201.6དམ་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་བ་རང་ལ་ཤར། །ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་གསུང་བས་བཤད། །སྐྱེ་འགྲོ་ཕྱི་ནང་གཟུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་སྐུ་མཆོག་ཉིད་དུ་རྫོགས། །སྒྲ་སྐད་རབ་202202.1འབྲིང་ཐ་མ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་གསང་བ་ང་ཡི་གསུང་དུ་བཤད། །སེམས་རྟོགས་ཕྲ་རགས་མ་ལུས་ཇི་སྙེད་པ། །ཡེ་ཤེས་གསང་བ་ང་ཡི་ཐུགས་སུ་དེ་ལས་མེད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་དུ་202.2བསྐོར། །གསང་བའི་མཛད་སྤྱོད་དེ་ལས་མེད། །ཅིར་སྣང་ཡེ་ཤེས་གསང་བ་ལ།
Chinese
法性无为即是如实性，觉性成熟即是如实性，无别无二者，乃是法身之佛。于彼无有三时之变迁，于无生无死之雍仲身，本来安住于法身中，无需从他处寻觅佛陀。十方世界一切众生，于觉悟菩提心性时，切莫从他处寻求果位。如是说。出自大圆满智慧秘密续，开示果位法身之品第九。之后智慧秘密之王如是宣说获得之方式。谛听，金刚萨埵大士！斩断恶习之尸，遮止恶劣之城，以证悟三身合一，无需从轮回之处寻求解脱。善与恶之习气，烦恼罪恶之习气，以及愚痴黑暗之浓厚，大瑜伽士以善巧方便，从三种觉悟中解脱，即是觉悟明点法性。亦斩断恶习之尸，即便如此，为何还会流转于轮回？显现之心与黑暗之心，智者应观察使其合一。彼二合一之时，此世与来世之理，自在转变之瑜伽士，不会前往恶劣之城。观四时平等性，自性光明之菩提心，无境光明犹如明灯。不摇不动法界中，无边无际犹如虚空。光明不摇，虚空无二，无二虚空超越边际。如是宣说清净法性。自生光明即是法身。彼又如何获得耶？于觉悟之时即获得果位。因果虽无增减，然此与中阴之次数不同，不会完全改变获得之机缘。于此获得法身，于中阴获得法身。彼又如何获得耶？大瑜伽士之自在，脱离分别之网，五大最初由因生起，由下往上次第止息时，自生光明之法身，于中阴显现。第五，以觉悟串习之力，刹那
English
The unconditioned nature of reality is suchness. The maturation of awareness is suchness. That which is undifferentiated and non-dual is the Buddha of the Dharmakaya. In it, there is no change in the three times. In the Yungdrung body without birth and death, since it abides as the Dharmakaya from the beginning, there is no need to seek the Buddha from elsewhere. All beings in the ten directions of the world, when realizing the nature of Bodhicitta, do not seek the result from elsewhere. Thus it is said. From the Great Perfection Wisdom Secret Tantra, the ninth chapter, which reveals the fruit as Dharmakaya. Then, the King of Wisdom Secrets spoke as follows about how to attain it. Listen, great Vajrasattva! Having slain the corpse of bad habits, and prevented the evil city, by realizing the oneness of the three kayas, do not seek liberation from the place of samsara. The habits of virtue and sin, the habits of afflictions and sins, and the thick darkness of ignorance, the great yogi with skillful means, is liberated from the three realizations, which is the realization of the Thigle Dharmata. Also slay the corpse of bad habits, even so, why does it still wander in samsara? The mind of appearance and the mind of darkness, the wise should observe to make them one. When those two become one, the yogi who freely transforms the manner of this life and the next, will not go to the evil city. Observe the equality of the four times, the self-aware clear Bodhicitta, clear without object, like a lamp. Unmoving and unchanging in the Dharmadhatu, without beginning or end, like the sky. Clear and unmoving, the two skies are non-dual, the non-dual sky transcends the limits. Thus is spoken the pure Dharmata. Self-arisen clarity is the Dharmakaya. How is that attained? At the time of realization, the fruit is attained. Although cause and effect have no increase or decrease, the number of times in this life and the bardo are different, and the opportunity to attain will not be completely changed. Here, the Dharmakaya is attained, and in the bardo, the Dharmakaya is attained. How is that attained? The freedom of the great yogi, liberated from the net of conceptualization, the five elements first arise from the cause, and when they gradually cease from bottom to top, the self-arisen clear Dharmakaya manifests in the bardo. Fifth, with the power of realization and habituation, in an instant.
Chinese
200.4没有全部停止。以智慧的知识来掌控，五道次第无法修习。十地次第无法行进。以其圆满而共同骑乘，以获得，由智慧秘密所说。200.5因此，原因本身就是结果。内外获得不存在于此。如是证悟的瑜伽士，进入此门而未至终点。虽然显现上果不显现，但来世将生于三处天界。或者，200.6以转轮王的姿态。不会完全生于恶劣之身。以法性陀罗尼的关联，与神圣的亲友相遇。因此，预言将证悟自心。不会拖延于此生。201201.1成为金刚萨埵。如是说。出自《智慧秘密续》，讲述获得果位之方式的第十章。然后，智慧秘密之王。201.2对金刚萨埵说了这神圣的行为。从法身的加持中，虽然三身显现出差别，但不是菩提心之外。无二的法性201.3享受着，任何欲望的享受都不舍弃，是智慧享受的庄严。一切伟大的嬉戏都显现在自身。那被称为圆满报身。对十地菩萨们201.4显现。那也是他的智慧嬉戏。以大悲的化身而遍布一切。为众生降下教法的雨。以正法的甘露使众生安乐。无二菩提201.5心的化身，没有不遍布整个世间的。虽然以慈悲化身调伏一切所化，但没有任何虚幻的乐趣和傲慢。那也被说是我的化身。究竟201.6意义的心之化身显现在自身。慈悲是心的化身之身，如是宣说。一切内外众生的形相，都圆满成为智慧秘密的殊胜身。一切上下202202.1中的声音，都被说成是智慧秘密我的语言。所有细微和粗大的心识，都是智慧秘密我的心，除此之外没有。身语意的法轮恒常202.2转动。没有比秘密的行为更重要的了。一切显现都是智慧秘密。
English
200.4 Without complete cessation. By mastering the wisdom of awareness, the five paths cannot be practiced in sequence. The ten bhumis cannot be traversed in sequence. By perfecting that, one attains through shared riding, as spoken by the secret of wisdom. 200.5 Therefore, the cause itself is the result. There is no attainment of inner or outer in that. Thus, the yogi who realizes this, enters this door but does not reach the end. Although the result is not visible in manifestation, in the future, one will be born in the three divine realms. Or, 200.6 in the manner of a wheel-turning monarch. One will not be born entirely in a wretched body. Through the connection of the Dharma-nature dhāraṇī, one will meet with sacred relatives and friends. Through that, the prophecy will realize one's own mind. One will not delay beyond that life. 201201.1 One will become Vajrasattva. Thus it is said. From the Tantra of the Secret of Wisdom, the tenth chapter, which explains how to attain the fruit. Then, the King of the Secret of Wisdom, 201.2 spoke this sacred deed to Vajrasattva. From the blessing of the Dharmakāya, although the three bodies appear different, they are not other than bodhicitta. The non-dual Dharma-nature 201.3 enjoys, without abandoning any enjoyment of desires, is the adornment of the enjoyment of wisdom. All great play arises in oneself. That is called the Sambhogakāya. To the bodhisattvas of the ten bhumis 201.4 it appears. That is also the play of his wisdom. By the emanation of great compassion, it pervades all. It pours down the rain of teachings for sentient beings. It places beings in happiness with the nectar of Dharma. By the emanation of non-dual bodhi 201.5 citta, there is not one that does not pervade the entire world. Although the compassionate emanation tames all those to be tamed, there is no illusionary pleasure or arrogance. That is also said to be my emanation. The ultimate 201.6 meaning, the emanation of the mind, arises in oneself. Compassion is the body of the emanation of the mind, thus it is spoken. All forms of beings, inner and outer, are perfected as the supreme body of the Secret of Wisdom. All sounds, high, low, 202202.1 and medium, are said to be the speech of the Secret of Wisdom, my speech. All subtle and gross minds, as many as there are, are the Secret of Wisdom, my mind, there is nothing else. The wheel of body, speech, and mind constantly 202.2 turns. There is nothing more important than secret conduct. Whatever appears is the Secret of Wisdom.