Tibetan
没有完整电子版 www.rkts.org/cat.php?id=423&typ=3 texts.thdl.org/catalog/ngb/pt/439/pages o sections Volume 34 Page 181 View PL 179179.1༄༅། །ཡུལ་མིན། ་གོན་ཏུ་ཕྲ་བས་རྣམ་བརྟགས་ལ། །རྩིང་པོས་དཔྱད་ན་ཕྲ་མ་དག །སྒྲ་ཕྱིར་འབྲངས་ན་གྲུབ་མཐའ་ཉམས། །རྩོལ་བ་འབའ་ཞིག་འཆིང་བའི་རྒྱུ། །མ་བཙལ་བ་ན་རྩོམ་པ་ཞིག །དེ་ནི་བཅོམ་179.2ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ། །མི་དམིགས་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ཉིད་ནི། །ཅིས་ཀྱང་མི་དམིགས་དངོས་སྣང་བ། །མཁའ་ཞེས་པ་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་དོན། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པ་ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། དབྱིངས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པའི་179.3སྐབས།། །།ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་མཁའ་ཀློང་ལ། ་།་མེད་སྤངས་པའི་ཡེ་ཤེས་དབབ། །ཡེ་ཤེས་ཉིད་དེ་ཆོས་སྐུར་དག །དེ་ལྷར་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་དེ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་གཟིགས་སུ་མེད། །ཆོས་179.4དབྱིངས་སྤྲོས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ལ། །ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་མ་བསྐྱེད་པས། །དེ་བཞིན་རང་འབྱུང་རིག་པ་ཡིན། །ཡི་གེ་མེད་པའི་རྒྱུད་དུ་གྲགས། །རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྤྲོས་དང་བྲལ། །སྤྲོས་མེད་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ནི། །ནམ་179.5མཁའི་དབྱིངས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ནམ་མཁའ་སྒོམ། །དེ་ལས་ཉམས་པའི་འཁོར་ལོ་ཡིན། །དིག་མ་རྨི་ལམ་ལྷ་བུ་ལ། །འདི་དང་འདི་ཞེས་བསྟན་དུ་མེད། །མཁས་པ་མན་ངག་གསུམ་དང་ལྡན། །བྱང་179.6ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པ་ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟན་པའི་སྐབས།། །།བླུན་པོ་རྟོག་གེའི་ཤེས་པ་ཉིད། །ཡོད་དག་མེད་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་མིང་མེད་180180.1པས། །དམིགས་ན་རྟོག་དང་འཁོར་བ་ཉིད། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་བརྟགས་ན། ཁུ་ཡི་རྒྱུ་དེ་འབྲས་བྲིའ་མཆོག །དེར་ཤེས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་བརྟགས་པའི་མཐུས། །སྙིང་པོ་བསྟན་དུ་180.2མེད་པའོ། ཁྲེས་པ་ཐང་ཤ་མ་ཆད་པར། །ཀུན་བཟང་ང་ལས་མི་གཡོ་བར། །ཡེ་ནས་བླང་དོར་མེད་པས་ན། །སེམས་ཉིད་གང་ལའང་གཏད་མི་བྱ། །རྟག་ཆད་བདེ་བའི་རླུད་ཡིན་པས། །ཆོས་དང་བདེ་ཀུན་གྲུབ་པ་180.3མེད། །རྣམ་དག་འཁོར་བའི་དོན་མེད་པས། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་པས་ཆོས་རྣམས་མེད། །རྟོག་པ་ཅན་ལ་སྣ་ཚོགས་སྣང་། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཡོད་ན། །འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་མ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལ་180.4བྱང་ཆུབ་གནས། ཁུན་གནས་བག་ཆགས་བརྟས་པའི་མཐུས། ཁྲེས་པ་ནང་དུ་རུབ་པ་ཡིན། །མཐོང་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་སྟེ། །གང་དུ་མི་གཡོ་ཅིར་མི་བརྟག །གཡོས་ན་ཉམས་ཏེ་180.5ཆགས་ན་འཁོར། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པ་ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། སྒོམ་པའི་སྐྱོན་བསྟན་པའི་སྐབས།། །།སེམས་མི་གཡོ་བ་མཉམ་པ་ཉིད། །སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པས། །མཚོན་པ་ལས་ནི་མི་180.6མཚོན་པ། །སྒྲུབ་པ་ལས་འདས་མི་བསྒྲུབ་པ། །སྨྲ་རུ་མེད་པས་མི་བསྒོམས་པ། །དེ་ནི་གཉིས་མེད་ཉམས་ཞེས་བྱ། །རྣམ་ཤེས་ཡུལ་ལ་མི་འབྲང་བ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ། །རང་འབྱུང་ཆེན་པོ་ཟང་ཐལ་181181.1༄༅། །བ། །སེམས་ནི་དམིགས་མེད་མཁའ་དང་འདྲ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ནམ་མཁའ་རོལ། །མཁའ་རུ་སྒོམ་པས་མཁར་མི་སྨྲ། །སྤྱོད་ཡུལ་གང་ལའང་མི་སྤྱད་ན། །ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེ། །མི་གཡོ་བ་ནི་དེ་181.2ཉིད་དོ། །ཡང་དག་ཕྱིན་ཕྱིར་གཡོ་བ་མེད། །མི་གནས་པ་ལའང་མི་གནས་ཏེ། །གལ་ཏེ་སེམས་ལ་གཏད་ཡོད་པས། །སེམས་ཀྱིས་སེམས་འཆིང་མི་འཆོར་རོ། །སྣང་བ་མེད་པས་མི་བཙལ་གཞག །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་181.3སེམས་སྒོམ་པ་ཡི་གེ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས། ཟབ་མོར་བསྟན་པའི་སྐབས།། །།རང་བྱུང་སྙིང་པོ་རང་འབྱུང་བས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད། །ཡུལ་ཉིད་སྒྱུ་མར་ཤེས་པ་དེ་ཡང་རྟོག །སྨྲ་མེད་གླེང་བྲལ་181.4དེ་ལ་སེམས་གང་མེད། །བློ་མེད་ཀུན་བྲལ་ཆོས་རྣམས་འཛིན་མི་བྱེད། །མ་གཡོས་མཉམ་པ་སེམས་ཀྱི་གཙོར་བསྟན་ནོ། །གང་དུ་མ་མཐོང་དངོས་མ་གྲུབ། །དངོས་གྲུབ་ཡང་དག་དོན་མ་ཡིན། །ཅི་ཡི་ངོ་བོ་ཅིར་མི་181.5བརྟགས། །བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་ལམ་རྒན་ཡིན། །བསྒྲུབ་བྱ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས། །རྟོག་པའི་དབང་གིས་སྣ་ཚོགས་འཛིན། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་པས་ཆོས་རྣམས་མེད། །འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མཚན་མ་181.6མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད། །ཡུལ་ལ་རིག་པའི་གནས་མི་བཅའ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པ་ཡི་གེ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས། རང་རིག་པའི་སྐབས།། །།དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཏིང་ངེ་182182.1འཛིན་ལས་བཞེངས་ནས། འཁོར་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཅེས་བོས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྒོམ་པ་ཡི་གེ་མེད་པའི་རྒྱུད་འདིའི་དོན་མཐོང་ངམ ཐོས་སམ་རྟོགས་སམ། །འདིའི་དོན་དང་182.2ལྡན་པ་དང་། །ཐོག་རྒྱུ་དབབ་པ་དང་། །ཕུགས་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་སྟེ། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས་པར་དཀའོ། །དེ་ནས་དཔའ་བོའི་མཆོག་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་182.3གསོལ་བ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ཡི་གེ་མེད་པའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ་འདི་གང་ལྟར་ཡང་མ་འཁུམས་པ་ལགས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་བརྟགས་དཀའ་བའི་དོན་ལགས་ཏེ། དེབཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་བཅོས་པ་འདི་བཀའ182.4སྩལ་པ་ལ་ཡི་རང་སྟེ། མངོན་པར་བཀའ་སྩལ་བའི་ཚེ་ན། ཐམས་ཅད་སླརཡང་ཡི་གེ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པ་ཡི་གེ་མེད་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། མན་ངག་གི་སྙིང་པོ་དོན་དམ་པའི་དོན་182.5དམ་པ་ལས། ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་མེད་པར་གྱུར་པའི་སྐབས་ཤིན་ཏུ་བརྟག་དཀའ་བའི་དོན་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤི་སིདྷ་དང་རྙོ་ན་གསྟོ་ཟེརབ་འདུག བོད་ཀྱི་ལོ་ཙྭ་བ་དགེ་སློང་བི་རོ་ཙ་ནས་182.6བསྒྱུར་བའོ།། ། No sections Volume No sections Volume 34 Page 223 View PL 184184.1༄་། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སརྙི་མ་ཧྭ་ཙྭ་ན་གུ་རྒྱ་ཏནྟྲ། བོད་སྐད་དུ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱུད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་རིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་184.2་ངངཅི་མིང་ང་ངངསྒྲིངཆེན་་་ཀྱི184.3ལ། །འད་སྐད་བསྟན་པའ་དུས་ག ག་ན། འག་ ན་གྱ་གནས་ཆས་ཉད་མ་བཅས་པའ་དབྱངས། ཀུན་ཏུ་མ་བ བས་པའ་གནས་ ་པ་ན། །བཅམ་ལྡན་འདས་ཆས་ཐམས་ཅད་ ་184.4སྙི་་ཤེང་མི་ང་་ཏེདེངཚེ་ང་རྗེསེ་་་184.5ང་པ། ཡ་ ས་གསང་བའ་རྒྱལ་པ་སྐུ་ ་བསྐྱད་པའ་ང་བར་བཞུགས་ ། འ་ ་སྟན་པའ་མདུན་ན་དཔལ་རྡ་ ་ མས་དཔའ་བཞུགས་ས། །གཞན་ཡང་འཁར་འདུས་པ་མང་པ་དང་184.6དབྱེ་བ་མི་མངའ་བར་ཐབས་ཅིག་གོ །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། འཁོར་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་གདགས་པ་དང་། བློ་ཐེ་ཙོམ་གསལ་བའི་དོན་དུ་འདི་སྐད་186186.1ཡིན། །ཡེ་ཤེས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས། །གཞན་དུ་གཡོ་བ་ཅི་ཡང་མེད། །མ་རིག་རྟོག་ཚོགས་མིང་མེད་པས། །དེ་ལ་དམིགས་ཤིང་བཏད་དུ་མེད། །ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་ལྟ་བའི་མཆོག །དཔེར་ན་མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་186.2འདྲ། །དོན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དག་པ་ལ། །རྩོལ་བའི་རང་བཞིན་བྲལ་བས་ན། །རང་རིག་ཡུལ་དང་བྲལ་བས་ན། །དམིགས་པ་མེད་པ་གསལ་བའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གཞན་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ཡེ་ཤེས186.3ལ། །གོལ་ས་སྒྲིབ་པ་ཡེ་ནས་མེད། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་མེད་ཅེ་ན། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་རང་ལ་ཤར་བ་ལ། །མ་རིག་མུན་པས་བསྒྲིབས་པ་ཡེ་ནས་གསལ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་འཁོར་བ་དབྱིངས་ནས་ཐོན། །རྟོགས་པའི་ལྟ་186.4བས་ཡེ་ནས་ཐག་ཆོད་པས། །བདག་འཛིན་ཞེན་ཆགས་གནས་སུ་དག་པར་བཅོམ། །བདེ་གཤེགས་དགོངས་པའི་ཕུག་ཀྱང་དེ་རུ་བཏིབ། །མཁའ
Chinese
179179.1༄༅། །非境。 于细微处作分别，若以粗糙者观察则无细微。 若随逐言语，则宗派衰败。 唯有勤作乃束缚之因。 若不寻觅，则造作止息。 彼即是薄伽梵。 无所缘之界性乃是，无论如何亦不缘实相显现。 所谓虚空即是界之义。 从修持菩提心无字之中，开示界之义之时。179.3།།法界清净之虚空之中，降临无舍弃之智慧。 智慧即是法身。 彼如佛陀法身，佛陀亦不能见。 法179.4界无戏论离戏论，智慧任运不生故，如是自生觉性是。 名为无字之续。 稀有离戏论，无戏论之界与智慧乃是，如179.5虚空之界即是智慧。 于虚空则修虚空。 彼乃衰败之轮。 于幻觉梦境天子，此与此不可指示。 智者具足三种口诀。 从修持菩提心无字之中，开示界与智慧二者无别之时。179.6།།愚者分别之识，行于有与无之法。 菩提心无名180180.1故，若缘则为分别与轮回。 若观察分别之因，精液之因乃最佳之果。 于彼觉知觉性之智慧乃是。 以观察界与智慧之力，心髓不可指示。180.2不离贪欲之苦，于普贤我无动摇，本来无取舍故，心性不托付于任何处。 以常断乐之垢染故，法与乐皆无成180.3立。 以清净轮回无义故，圆满成佛故诸法皆无。 于有分别者显现种种。 若有界与智慧二者，此非智慧界。 菩提即于180.4菩提中安住。 以安住处习气增长之力，贪欲聚集于内。 不可见者法之身
English
179179.1༄༅། །Non-realm. If one analyzes with subtlety, if one examines with crudeness, there is no subtlety. If one follows after words, the tenets decline. Only effort is the cause of bondage. If one does not seek, then fabrication ceases. That is called Bhagavan. The nature of the unobjectifiable realm is such that, in any case, unobjectifiable reality appears. What is called space is the meaning of realm. From the meditation on the letterless Bodhicitta, at the time of showing the meaning of realm.179.3།།In the space of the pure Dharmadhatu, the wisdom of non-abandonment descends. Wisdom itself is good as Dharmakaya. That Buddha Dharmakaya, even Buddhas cannot see. Dharma179.4dhatu is without elaboration, free from elaboration, because wisdom is spontaneously accomplished and uncreated, thus it is self-arisen awareness. It is known as the letterless tantra. Wonderful, free from elaboration. The realm and wisdom without elaboration are, like 179.5the realm of space, that is wisdom. In space, one meditates on space. That is a wheel of decline. To delusion, dreams, and gods, this and this cannot be pointed out. The wise possess three instructions. From the meditation on the letterless Bodhicitta, at the time of showing that realm and wisdom are non-dual.179.6།།The intellect of foolish conceptualization itself, engages in the phenomena of existence and non-existence. Because Bodhicitta is without name,180180.1if one objectifies, it is conceptualization and samsara itself. If one examines the cause of conceptualization, the cause of semen is the best of fruits. There, the wisdom of awareness is. By the power of examining realm and wisdom, the essence cannot be shown.180.2Without cutting off the desire for pleasure, unmoving from Samantabhadra, because there is originally no acceptance or rejection, the nature of mind should not be entrusted to anything. Because of the impurity of permanence, annihilation, and pleasure, all Dharma and pleasure are not established.180.3Because pure samsara is meaningless, because of perfect Buddhahood, all phenomena are non-existent. To those with conceptualization, various things appear. If there are both realm and wisdom, this is not the realm of wisdom. Bodhi itself abides in 180.4Bodhi. By the power of the accumulation of habitual tendencies in the abiding place, desire gathers within. The invisible is the body of Dharma.
Chinese
心如虚空，何处不动，何物不思？动则衰，执则轮。修菩提心无字经，示修过患之时。 心不动乃平等性，超越一切行境，不可示现，超越修行，不可修，无可言说，不可修习，是为无二体验。识不随境，名为大菩提，自生大通透。 心如无相虚空，虚空于虚空中嬉戏，于虚空中修，不言空。于任何行境皆不涉入，是为智慧，智慧大火，不动即是。真如故不动，不住亦不住。若心有所系，心系于心不脱落。无显现故不寻觅安住。修菩提心无字经中，甚深开示之时。 自生心要自生故，菩提心无因缘。知境如幻亦是悟，无言离戏彼无心。无念离一切，不执诸法。不动平等，心之主开示矣。何处不见，实无成。实成就非真义。何物之体性，何物不思？一切善逝乃道之老者。所修乃成就之法，由分别之故执持种种。圆满成佛故诸法灭，无聚无离法身。相即无相。不住于境之觉性。修菩提心无字经中，自明之时。 尔时，于法界深奥难测之三摩地起立，向眷属之善逝们呼唤道：种姓之子们，此菩提心修习无字经之义，汝等见耶？闻耶？悟耶？与此义相应，起始甚难，终极亦甚难，离戏论之善逝们亦难见。其后，善逝们向勇士之胜者请问：菩提心...
English
The mind is like the sky, where does it not move, what does it not contemplate? If it moves, it deteriorates, if it clings, it revolves. From the practice of the Bodhicitta without letters, the time of showing the faults of practice. The immobility of the mind is equality itself. Because it transcends all realms of activity, it is not representable. It transcends practice, it is not practiced. Because it is unspeakable, it is not meditated upon. That is called non-dual experience. Consciousness does not follow objects. It is called great enlightenment. Self-originated great transparency. The mind is like aimless space. Space plays in space. By meditating in space, one does not speak of space. If one does not engage in any realm of activity, it is wisdom, the great fire of wisdom. That which does not move is it. Because it is truly gone, there is no movement. It does not abide, nor does it abide. If the mind is attached to something, the mind is bound to the mind and does not fall away. Because there is no appearance, one does not seek to abide. From the sutra of practicing the Bodhicitta without letters, the time of profound teaching. Because the self-originated essence is self-originated, the Bodhicitta has no cause or condition. Knowing the realm itself as illusion is also realization. Inexpressible, free from elaboration, there is no mind in that. Without intellect, free from all, one does not grasp phenomena. Immovable equality, the lord of the mind is revealed. Where one does not see, reality is not established. Real accomplishment is not the true meaning. What is the nature of what, what is not contemplated? All Sugatas are elders of the path. What is practiced is the dharma to be accomplished. Due to conceptualization, one grasps various things. Because one is completely enlightened, all dharmas are extinguished. The Dharmakaya is without gathering or separation. The sign is non-sign itself. One does not establish the abode of awareness in objects. From the sutra of practicing the Bodhicitta without letters, the time of self-awareness. Then, arising from the samadhi of the Dharmadhatu, which is deep and difficult to fathom, he called out to the Sugatas of the retinue, saying: Sons of the lineage, have you seen, heard, or understood the meaning of this sutra of practicing the Bodhicitta without letters? To be in accordance with this meaning, the beginning is very difficult, and the end is also very difficult. Even the Sugatas who are free from elaboration find it difficult to see. Then, the Sugatas asked the best of heroes: Bodhicitta...