Tibetan
གསུམ་བསྒྲུབ་པས་སངས་མི་རྒྱ། །དེ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཤིག་དགོས། །རྩོལ་བཅས་བཅོས་མ་ཆགས་ཞེན་གསུམ། །དེ་གསུམ་སྤྱད་པས་སངས་མི་རྒྱ། །དེ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཤིག་དགོས། །བསྒྲུབ་འདོད་རེ་དོགས་ཐོབ་རྒྱུ་གསུམ། །དེ་གསུམ་བསྒྲུབ་པས་སངས་མི་རྒྱ། །དེ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཤིག་དགོས། །རྟོག་ཚོགས་གཟུང་འཛིན་ཆགས་ཞེན་གསུམ། །དེ་གསུམ་བསྒྲུབ་པས་སངས་མི་རྒྱ། །དེ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཤིག་དགོས། །དགག་བསྒྲུབ་སྤང་ལེན་བླང་དོར་གསུམ། །དེ་གསུམ་བསྒྲུབ་པས་སངས་མི་རྒྱ། །དེ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཤིག་དགོས། །ཡི་གེ་ཚིག་ཚོགས་ བླ་དགས་གསུམ། །དེ་གསུམ་བསྒྲུབ་པས་སངས་མི་རྒྱ། །དེ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཤིག་དགོས། །སྣང་བ་ཕྱོགས་རིས་ཁ་དོག་གསུམ། །དེ་གསུམ་བསྒྲུབ་པས་སངས་མི་རྒྱ། །དེ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཤིག་དགོས། །གཉིས་སྣང་བརྟགས་ཞེན་ཕྱོགས་འཛིན་གསུམ། །དེ་གསུམ་བསྒྲུབ་པས་སངས་མི་རྒྱ། །དེ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཤིག་དགོས། །མིང་ཚིག་དབྱེ་བ་རྟག་ཆད་གསུམ། །བསམ་ལས་འདས་པ་མདོ་ཙམ་ཕྱེ། །བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་དེ་ཡིས་སུན་ཕྱུང་ཅིག །ཆོས་གཅིག་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། །ལ་ཆེན་བཟླ་བའི་གདམས་ངག་ཡིན། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། །ཆོས་གཅིག་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །གཅིག་པོ་ཉིད་ཀྱང་གཅིག་ལས་འདས། །འདས་པའི་དོན་ལ་བརྗོད་དུ་མེད། །འདས་པའི་དོན་ལ་མཚོན་དུ་མེད། །འདས་པའི་དོན་ལ་བདེ་རུ་མེད། །འདས་པའི་དོན་ལ་གཟུང་དུ་མེད། །འདས་པའི་དོན་ལ་འདོད་དུ་མེད། །འདས་པའི་དོན་ལ་བྱ་རུ་མེད། །འདས་པའི་དོན་ལ་བཙལ་དུ་མེད། །འདས་པའི་དོན་ལ་དགག་ཏུ་མེད། །འདས་པའི་དོན་ལ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད། །འདས་པའི་དོན་ལ་བླང་བྱ་མེད། །འདས་པའི་དོན་ལ་དོར་བྱ་མེད། །འདས་པའི་དོན་ལ་སྤང་བྱ་མེད། །འདས་པའི་དོན་ལ་བསྒོམ་དུ་མེད། །འདས་པའི་དོན་ལ་སྤྱད་དུ་མེད། །འདས་པའི་དོན་ལ་བསྲུང་དུ་མེད། །འདས་པའི་དོན་ལ་བྱ་བཙལ་མེད། །འདས་པའི་དོན་ལ་བགྲོད་དུ་མེད། །འདས་པའི་དོན་ལ་ཐོབ་ཏུ་མེད། །མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལས་འདས། །དེ་ལ་ཡིད་ལ་བྱ་རྒྱུ་མེད། །དེ་ལ་སེམས་ཀྱིས་གཟུང་དུ་མེད། །དེ་ལ་བློ་ཡིས་བཅོས་སུ་མེད། །དེ་ལ་འཕྲོས་དང་མ་འཕྲོས་མེད། །དེ་ལ་ཟིན་དང་མ་ཟིན་མེད། །དེ་ལ་བྱུང་དང་མ་བྱུང་མེད། །དེ་ལ་བཟའ་དང་ངན་པ་མེད། །དེ་ལ་དབྱེ་དང་བསལ་དུ་མེད། །དེ་ལ་བསལ་དང་མ་བསལ་མེད། །མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་ཆོས་ཉིད་ནི། །རྣ་དབང་གཞན་ལས་ཐོས་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ལྕེ་ཡི་དབང་པོས་ཀྱང་། །དེ
Chinese
以三種修持不能成佛，需要與之分離的法。帶有勤奮、造作、執著三者，修持這三者不能成佛，需要與之分離的法。欲求成就、希望、疑慮、獲得三者，修持這三者不能成佛，需要與之分離的法。分別念、能取所取、貪戀執著三者，修持這三者不能成佛，需要與之分離的法。遮破、建立、捨棄、接受、取、捨三者，修持這三者不能成佛，需要與之分離的法。文字、詞句、零散的三者，修持這三者不能成佛，需要與之分離的法。顯現、偏袒、顏色三者，修持這三者不能成佛，需要與之分離的法。二取、臆測執著、偏執三者，修持這三者不能成佛，需要與之分離的法。名、句、區分、常、斷三者，對於超越思維的略作開示，對於想要修持的人們，以此來駁斥吧！所謂「法一」的特徵是，大「啦」字念誦的口訣。也應當如此理解。所謂「法一」的名字也沒有，唯一本身也超越了「一」。超越之義不可言說，超越之義不可表示，超越之義沒有安樂，超越之義不可執取，超越之義沒有貪欲，超越之義沒有造作，超越之義不可尋找，超越之義不可遮破，超越之義不可建立，超越之義沒有可取，超越之義沒有可捨，超越之義沒有可拋棄，超越之義不可禪修，超越之義不可行持，超越之義不可守護，超越之義沒有尋找造作，超越之義不可行進，超越之義不可獲得，沒有本身也超越了它。對它沒有要用心思的事情，它不能被心所抓住，它不能被智慧所改造，對它沒有散亂和不散亂，對它沒有抓住和沒抓住，對它沒有產生和沒產生，對它沒有好和壞，對它沒有區分和排除，對它沒有排除和沒排除。最極秘密的法性是，不會從其他耳根聽到，同樣，舌根也是如此。
English
By accomplishing three, one does not attain Buddhahood; one needs a Dharma that is separate from that. Effort, artificiality, attachment, these three; by practicing these three, one does not attain Buddhahood; one needs a Dharma that is separate from that. Desire to accomplish, hope, doubt, the three things to be obtained; by accomplishing these three, one does not attain Buddhahood; one needs a Dharma that is separate from that. Conceptual thoughts, grasping and being grasped, attachment, these three; by accomplishing these three, one does not attain Buddhahood; one needs a Dharma that is separate from that. Negation, affirmation, abandonment, acceptance, taking, discarding, these three; by accomplishing these three, one does not attain Buddhahood; one needs a Dharma that is separate from that. Letters, words, scattered three; by accomplishing these three, one does not attain Buddhahood; one needs a Dharma that is separate from that. Appearances, partiality, colors, these three; by accomplishing these three, one does not attain Buddhahood; one needs a Dharma that is separate from that. Dualistic appearances, conceptual clinging, bias, these three; by accomplishing these three, one does not attain Buddhahood; one needs a Dharma that is separate from that. Name, sentence, distinction, permanence, annihilation, these three; a brief explanation beyond thought; refute those who wish to accomplish with this! The characteristic of doing "One Dharma" is the instruction of reciting the great "La." This should also be understood in this way. There is not even a name for doing "One Dharma"; the very oneness transcends oneness. The meaning of transcendence cannot be spoken; the meaning of transcendence cannot be shown; the meaning of transcendence has no happiness; the meaning of transcendence cannot be grasped; the meaning of transcendence has no desire; the meaning of transcendence has no action; the meaning of transcendence cannot be sought; the meaning of transcendence cannot be negated; the meaning of transcendence cannot be affirmed; the meaning of transcendence has nothing to be taken; the meaning of transcendence has nothing to be discarded; the meaning of transcendence has nothing to be abandoned; the meaning of transcendence cannot be meditated upon; the meaning of transcendence cannot be practiced; the meaning of transcendence cannot be protected; the meaning of transcendence has no seeking of action; the meaning of transcendence cannot be traversed; the meaning of transcendence cannot be attained; even non-existence transcends it. There is nothing to be done with the mind about it; it cannot be grasped by the mind; it cannot be altered by intelligence; there is no distraction or non-distraction about it; there is no grasping or non-grasping about it; there is no arising or non-arising about it; there is no good or bad about it; there is no distinction or exclusion about it; there is no exclusion or non-exclusion about it. The most secret nature of Dharma is that it will not be heard from other ear faculties; likewise, the tongue faculty also.
Tibetan
་ལ་བརྗོད་དུ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །བརྗོད་པས་ཐོག་ཏུ་མི་ཕེབ་སྟེ། །བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་བླ་དགས་ཡིན། །བླ་དགས་ཚིག་གིས་སངས་མི་རྒྱ། །དེས་ན་བླ་དགས་ཚིག་ལས་འདས། །ཡེ་ནས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས། །བརྗོད་འདས་རྟོག་པས་འགྱུར་བ་ མེད། །དྲན་པ་མེད་པས་ཡིད་ལ་གཞག་ཏུ་མེད། །བསམ་དུ་མེད་པས་བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་འདས། །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་མེད་པས་འདོད་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་མེད། །སྐྱེ་མེད་འགྱུར་མེད་ཆོས་སྐུ་དེ། །ཡེ་ནས་ཡིན་པས་བསྒྲུབ་མི་དགོས། །ཆོས་སྐུ་ཡེ་ནས་འགྱུར་མེད་ལ། །སྐྱེ་མེད་སྙད་ཀྱི་སྒྲོས་མི་གདགས། །ནམ་མཁའ་འདི་ནི་མེད་དོ་ཞེས། །བླུན་པོ་གང་ཞིག་རྟོག་དཔྱོད་འཇུག །མཁས་པས་སྔོན་ནས་ཡོད་མི་འཛིན། །ཡེ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ། །བདེན་པ་གཉིས་སུ་འབྱིན་པ་སུན་ཕྱུང་ཞིག །གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་མཆོག་འདི། །ཀུན་བཟང་ང་ཡིས་སུན་དབྱུང་མ་བཏུབ་པོ། །དེ་བས་འཁོར་རྣམས་ཀུན་གྱིས་དེ་ལྟར་ཤེས་གྱིས་ཤིག །སྣང་སྲིད་ཁ་སྦྱོར་བདུད་རྩི་བཅུད་ཐིགས། འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་གཅོད་པའི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་ཉིད་མཚོན་འདས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་སེམས་ཉིད་ཀུན་བཟང་ལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་འདི་སྐད་གསོལ། །མཚོན་དུ་མེད་པའི་དོན་དེ། རྩོལ་བསྒྲུབ་བགྱི་རུ་འདོགས་ན་མི་འགལ་ལམ། ཞེས་གསོལ་པ་དང་། སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ། རིན་པོ་ཆེ་འོད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་བཞེངས་ནས་འདི་སྐད་གསུངས། །ང་ཡི་སྤྱི་ཏི་ཡོ་ག་ལ། །དགག་བསྒྲུབ་སྤང་ལེན་བྱུང་ན་བཀའ་དང་འགལ། །དུག་གསུམ་སྤངས་ཀྱང་ང་སྤངས་སོ། །སྐུ་ལྔ་བསྒྲུབས་ཀྱང་ང་སྤངས་སོ། །དུག་ལྔ་སྤངས་ཀྱང་ང་སྤངས་སོ། །མ་རིག་སྤངས་ཀྱང་ང་སྤངས་སོ། །ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབས་པས་ང་སྤངས་སོ། །རྣམ་རྟོག་སྤངས་པས་ང་སྤངས་སོ། །ཆོས་ཉིད་བསྒྲུབས་པས་ང་སྤངས་སོ། །འཁོར་བ་སྤངས་ཀྱང་ང་སྤངས་སོ། །མྱང་འདས་སྤངས་ཀྱང་ང་སྤངས་སོ། །སེམས་ཅན་སྤངས་ཀྱང་ང་སྤངས་སོ། །སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ཀྱང་ང་སྤངས་སོ། །བདག་གཞན་སྤངས་ཀྱང་ང་སྤངས་སོ། །བདག་མེད་བསྒྲུབས་ཀྱང་ང་སྤངས་སོ། །ཕྱོགས་མེད་བསྒྲུབས་ཀྱང་ང་སྤངས་སོ། །དགྲ་གཉེན་སྤངས་ཀྱང་ང་སྤངས་སོ། །དགྲ་གཉེན་གཉིས་མེད་བསྒྲུབས་ཀྱང་ང་སྤངས་སོ། །གསལ་བ་བསྒྲུབས་ཀྱང་ང་སྤངས་སོ། །ལྟ་བ་བལྟས་པས་ཆོས་ཉིད་སྤངས། །སྒོམ་པ་བསྒོམས་པས་ཆོས་ཉིད་སྤངས། །སྤྱོད་པ་སྤྱད་པས་ཆོས་ཉིད་སྤངས། །དམ་ ཚིག་བསྲུངས་པས་ཆོས་ཉིད་སྤངས། །ཕྲིན་ལས་བཙལ་བས་ཆོས་
Chinese
对其述说连微尘许也不可得， 述说不能到达顶端， 一切述说皆是空洞之语， 空洞之语不能成佛。 因此超越空洞之语， 本来即已超离言思表达。 超越言说，不为分别念所变。 没有忆念，故无从置于心中， 不可思议，故超越心意之境。 本来没有佛，故无所欲求之成就。 无生无灭之法身， 本来即是，故无需修证。 法身本来即无变异， 无生之名亦不应强加。 虚空此物，本不存在， 愚人方会妄加思辨。 智者不执著其先已存在， 本来即是无二之境， 将真谛强分为二，应予驳斥。 此无二之至高义， 普贤我也无法驳倒。 因此，诸位眷属皆应如是知晓。 显有结合甘露精华。 断除轮回始终之续中，法性超诠之品第七。 其后，金刚萨埵向心性本净普贤请教： “此不可诠释之义，若以勤作修证，岂非相违？” 如是请问后，导师普贤如来，安住于珍宝光明无变之三摩地中。 其后，起身而言： “于我之总持瑜伽中， 若有取舍、扬弃，则与教法相违。 舍弃三毒，亦即舍弃我。 修成五身，亦即舍弃我。 舍弃五毒，亦即舍弃我。 舍弃无明，亦即舍弃我。 修成智慧，即是舍弃我。 舍弃分别念，即是舍弃我。 修成法性，即是舍弃我。 舍弃轮回，亦即舍弃我。 舍弃涅槃，亦即舍弃我。 舍弃有情，亦即舍弃我。 修成佛陀，亦即舍弃我。 舍弃自他，亦即舍弃我。 修成无我，亦即舍弃我。 修成无方，亦即舍弃我。 舍弃敌友，亦即舍弃我。 修成敌友无二，亦即舍弃我。 修成光明，亦即舍弃我。 以见立宗，则舍弃法性。 以修立宗，则舍弃法性。 以行立宗，则舍弃法性。 持守誓言，则舍弃法性。 寻求事业，则舍弃法
English
There is not even a dust particle to be expressed about it. Expression cannot reach the top, All expressions are empty words. Empty words cannot attain Buddhahood. Therefore, it transcends empty words, Originally, it is beyond speech, thought, and expression. Transcending expression, it is not changed by conceptualization. Without memory, it cannot be placed in the mind, Being inconceivable, it transcends the realm of the intellect. Originally there is no Buddha, so there is no desired accomplishment. That Dharmakaya, unborn and unchanging, Is originally so, so there is no need to prove it. The Dharmakaya is originally immutable, The name of unborn should not be forcibly imposed. To say that this space does not exist, Only a fool would engage in speculation. The wise do not cling to its prior existence, Originally being a state of non-duality, To divide the truth into two should be refuted. This supreme meaning of non-duality, I, Kuntuzangpo, cannot refute it. Therefore, all of you assembly, know it thus. Appearance and existence combined, nectar essence. From the tantra that cuts off the beginning and end of samsara, the seventh chapter: Transcending the Symbol of Dharmata. Then, Vajrasattva asked the mind itself, Kuntuzangpo: "This meaning that cannot be symbolized, if one strives to accomplish it, is it not contradictory?" Having asked thus, the teacher, the all-good one, entered into the samadhi of unchanging, precious light. Then, arising, he spoke thus: "In my all-encompassing yoga, If there is acceptance, rejection, abandonment, or adoption, it contradicts the teachings. Abandoning the three poisons is abandoning me. Accomplishing the five kayas is abandoning me. Abandoning the five poisons is abandoning me. Abandoning ignorance is abandoning me. Accomplishing wisdom is abandoning me. Abandoning conceptual thought is abandoning me. Accomplishing dharmata is abandoning me. Abandoning samsara is abandoning me. Abandoning nirvana is abandoning me. Abandoning sentient beings is abandoning me. Accomplishing Buddhahood is abandoning me. Abandoning self and other is abandoning me. Accomplishing selflessness is abandoning me. Accomplishing impartiality is abandoning me. Abandoning enemies and friends is abandoning me. Accomplishing non-duality of enemies and friends is abandoning me. Accomplishing clarity is abandoning me. By viewing the view, dharmata is abandoned. By meditating on meditation, dharmata is abandoned. By practicing conduct, dharmata is abandoned. By keeping vows, dharmata is abandoned. By seeking activities, dharma