Tibetan
ད་དུ་ཞོག །བལྟས་པས་མཐོང་བའི་ཡུལ་མེད་ཀྱིས། །མ་བལྟས་བཞག་པས་ལྟ་བ་ཉིད་དང་མཇལ། །ང་ལ་བསྒོམ་པར་འདོད་པ་རྣམས། །བསྒོམ་པར་མ་བྱེད་གཡོ་མེད་ངང་ལ་ཞོག །འགྱུ་མེད་ངང་ལ་བཞག་པས་སྒོམ་པ་ཉིད་དང་མཇལ། །ང་ལ་སྤྱོད་པར་འདོད་པ་རྣམས། །སྤྱད་པར་མ་བྱེད་བྱར་མེད་ངང་ལ་ཞོག །བྱར་མེད་ངང་ལ་བཞག་པས་སྤྱོད་པ་ཉིད་དང་མཇལ། །ང་ལ་བསྲུང་བར་འདོད་པ་རྣམས། །བསྲུང་བར་མ་བྱེད་མི་འདའི་ངང་ལ་ཞོག །འདའ་མེད་ངང་ལ་བཞག་པས་དམ་ཚིག་ཉིད་དང་མཇལ། །ང་ལ་བཙལ་བར་འདོད་པ་རྣམས། །བཙལ་བར་མ་བྱེད་རྩོལ་མེད་ངང་ལ་ཞོག །རྩོལ་མེད་གདེང་ལ་བཞག་པས་ཕྲིན་ལས་ཉིད་དང་མཇལ། །ང་ལ་བགྲོད་པར་འདོད་པ་རྣམས། །བགྲོད་པར་མ་བྱེད་དབྱེར་མེད་ངང་ལ་ཞོག །ང་ལ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་རྣམས། །བསྒྲུབ་པར་མ་བྱེད་བསྒྲུབ་མེད་ངང་ལ་ཞོག །ང་ལ་ཐོབ་པར་ འདོད་པ་རྣམས། །ཐོབ་རྒྱུ་མེད་ཀྱིས་རང་སར་རང་ཉིད་ཞོག །བཞག་ཏུ་མེད་པས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཐོབ། །ཐོབ་ཏུ་མེད་པས་ཐོབ་པའི་དོན་རང་མཇལ། །མཇལ་དུ་མེད་པས་འགྱུར་མེད་ངང་ལ་ཞོག །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སོར་བཞག་ངང་ལ་ཞོག །གནས་ལུགས་ཐམས་ཅད་འགྱུར་མེད་ངང་ལ་ཞོག །སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཐག་ཆོད་ངང་ལ་ཞོག །སྙིང་པོ་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ནི། །མི་སྣང་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག །རྟོག་ཚོགས་བློ་ལ་སྣང་བའི་ཡུལ་སྣང་རྣམས། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག །གཉིས་སྣང་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་རྣམས། །དབྱེ་བསལ་རྩིས་གདབ་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག །ཡིད་དཔྱོད་སེམས་ཀྱི་དྲན་རིག་རྣམས། །རང་དྭངས་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་ཞོག །རྟོག་ཚོགས་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས། །རང་སངས་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་ཞོག །འགྱུ་བ་རིག་པ་བརྟག་པ་རྣམས། །གསལ་གདངས་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་ཞོག །ངང་བཞག་ཐབས་ཀྱིས་དྲིལ་བས་གསུམ་དུ་འདུས། །རིག་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག །ཡིད་ནི་འགྱུ་བ་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག །སེམས་ནི་མིང་མེད་ངང་ལ་ཞོག །ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་ངང་བཞག་རྣམ་གསུམ་འདི། །ཐོབ་ཏུ་མེད་པའི་སྐུ་གསུམ་འདིས། །སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གནོན་ས་གསུམ་རང་སར་ནོན། །དུག་གསུམ་རྩད་བཅད་ཁམས་གསུམ་ཕྱགས་མས་བཏབ། །ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་སྣང་བའོ། །སྣང་སྲིད་ཁ་སྦྱོར་བདུད་རྩི་བཅུད་ཐིགས། འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་གཅོད་པའི་རྒྱུད་ལས། མ་བཅོས་རྣལ་དུ་བཞག་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་སེམས་ཉིད་ཀུན་བཟང་ལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་འདི་སྐད་ཞུས། །སྙིང་པོ་འགྱུར་མེད་ཆོས་སྐུ་ལ། །མིང་མེད་མིང
Chinese
现在安住吧！因为观看而没有能见之境，不观看安住便与观看本身相遇。想要为我禅修的那些人，不要禅修，安住在无动摇的状态中。安住在无动摇的状态中，便与禅修本身相遇。想要为我行事的那些人，不要行事，安住在无所作为的状态中。安住在无所作为的状态中，便与行事本身相遇。想要为我守护的那些人，不要守护，安住在不离的状态中。安住在不离的状态中，便与誓言本身相遇。想要为我寻找的那些人，不要寻找，安住在无勤奋的状态中。安住在无勤奋的信心中，便与事业本身相遇。想要为我前往的那些人，不要前往，安住在无分别的状态中。想要为我成就的那些人，不要成就，安住在无成就的状态中。想要为我获得的那些人，因为没有可获得之物，就在自己的位置安住自身。因为没有可安住之处，便获得伟大的果实。因为没有可获得之物，便自己见到获得的意义。因为没有可见之物，安住在不变的状态中。一切显现安住在如其本然的状态中。一切存在方式安住在不变的状态中。一切戏论安住在决断的状态中。心髓法身的自性是，安住在不显现、无自性的状态中。在念头、心识中显现的对境显现，安住在显现而无自性的状态中。被二元显现、能取所取束缚的那些人，安住在没有区分、计算的状态中。意识、思辨、心的记忆和觉知，安住在自性大清净的状态中。念头、心识的幻变，安住在自性大解脱的状态中。动摇、觉性和考察，安住在明朗光辉的状态中。以安住之法统摄，合为三。觉性安住在无生的状态中。意识安住在无动摇的状态中。心识安住在无名的状态中。将一切统摄为一的安住三种方式，以这不可得的三身，威慑三有，三地自然平息。断除三毒之根，以扫帚扫除三界。本体、自性是慈悲的显现。显有结合是甘露精华。在断除轮回始终的续部中，这是不作伪、如实安住的第十章。
English
Now rest! Because of looking, there is no object to be seen; by resting without looking, one meets the very act of seeing. Those who wish to meditate for me, do not meditate, rest in an unwavering state. By resting in an unwavering state, one meets the very act of meditation. Those who wish to act for me, do not act, rest in a state of non-action. By resting in a state of non-action, one meets the very act of acting. Those who wish to protect for me, do not protect, rest in a state of non-departure. By resting in a state of non-departure, one meets the very commitment. Those who wish to seek for me, do not seek, rest in a state of non-effort. By resting in a state of non-effort, one meets the very activity. Those who wish to go for me, do not go, rest in a state of non-separation. Those who wish to accomplish for me, do not accomplish, rest in a state of non-accomplishment. Those who wish to attain for me, because there is nothing to attain, rest yourself in your own place. Because there is nowhere to rest, one attains the great fruit. Because there is nothing to attain, one sees the meaning of attainment oneself. Because there is nothing to see, rest in an unchanging state. All appearances rest in their original state. All states of being rest in an unchanging state. All elaborations rest in a state of resolution. The essence, the nature of the Dharmakaya, is to rest in a state of non-appearance, without inherent existence. All the objects of appearance that appear in the mind of thought, rest in a state of appearing but without inherent existence. Those who are bound by dualistic appearance, by the two graspers, rest in a state without distinction or calculation. The intellect, speculation, the memory and awareness of the mind, rest in a state of great self-purity. The magical displays of the mind of thought, rest in a state of great self-liberation. Wavering, awareness, and examination, rest in a state of great clarity and radiance. By gathering together through the method of resting, they are united into three. Awareness rests in a state of non-arising. The intellect rests in a state of non-wavering. The mind rests in a nameless state. These three aspects of resting, which gather everything into one, with these unattainable three bodies, subdue the three realms, and the three grounds are naturally pacified in their own place. Cut off the root of the three poisons, and sweep away the three realms with a broom. Essence, nature, is the appearance of compassion. The union of appearance and existence is the nectar of essence. In the Tantra that cuts off the beginning and end of samsara, this is the tenth chapter: Resting Naturally, Without Artifice. Then, to Samantabhadra, the nature of mind, Vajrasattva spoke thus: The essence, the unchanging Dharmakaya, the nameless name.
Tibetan
་བཏགས་ཇི་ལྟར་ལགས། །སེམས་ཉིད་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་དེ། རིན་པོ་ཆེ་འོད་འབར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་བཞེངས་ནས་འདི་སྐད་གསུངས། །ཆོས་སྐུ་མིང་མེད་མཚོན་མེད་ལ། །མཚོན་པའི་མིང་གིས་གོལ་བར་བཤད། །གོལ་སྒྲིབ་མཚན་ཉིད་ངས་བཤད་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡིད་ལ་ཟུང་། །སངས་རྒྱས་མེད་པས་སངས་རྒྱས་མིང་ཡང་ མེད། །མེད་པར་འདོད་པས་སངས་རྒྱས་གོལ། །ཆོས་སྐུ་མེད་པས་ཆོས་སྐུའི་མིང་ཡང་མེད། །མེད་པར་འདོད་པས་ཆོས་སྐུ་གོལ། །ལོངས་སྐུ་མེད་པས་ལོངས་སྐུའི་མིང་ཡང་མེད། །མེད་པར་འདོད་པས་ལོངས་སྐུ་གོལ། །སྤྲུལ་སྐུ་མེད་པས་སྤྲུལ་སྐུའི་མིང་ཡང་མེད། །མེད་པར་འདོད་པས་སྤྲུལ་སྐུ་གོལ། །འཁོར་བ་མེད་པས་འཁོར་བའི་མིང་ཡང་མེད། །མེད་པར་འདོད་པ་རང་གིས་གོལ། །མྱང་འདས་མེད་པས་མྱང་འདས་མིང་ཡང་མེད། །མེད་པར་འདོད་པ་རང་གིས་གོལ། །མ་རིག་མེད་པས་མ་རིག་མིང་ཡང་མེད། །མེད་པར་འདོད་པ་རང་གིས་འཁྲུལ། །ཡེ་ཤེས་མེད་པས་ཡེ་ཤེས་མིང་ཡང་མེད། །མེད་པར་འདོད་པས་རང་གིས་འཁྲུལ། །རྣམ་རྟོག་མེད་པས་རྣམ་རྟོག་མིང་ཡང་མེད། །མེད་པར་འདོད་པ་རང་གིས་འཁྲུལ། །ཆོས་ཉིད་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་མིང་ཡང་མེད། །མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་རང་གིས་འཁྲུལ། །ཕྱོགས་རིས་མེད་པས་ཕྱོགས་རིས་མིང་ཡང་མེད། །མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་རང་གིས་འཁྲུལ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་ལ། །གཉིས་སུ་བཟུང་བས་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་ལ། །དབྱེ་བ་བྱུང་བས་བསྒྲིབས་པ་ཡིན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བརྗོད་མེད་ལ། །བརྗོད་པ་བྱུང་བས་བསྒྲིབས་པ་ཡིན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་མིང་མེད་ལ། །མིང་དུ་བཏགས་པས་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ལ། །ཕྱོགས་སུ་བཟུང་བས་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཆགས་མེད་ལ། །ཆགས་ཞེན་བྱུང་བས་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །གནས་དོན་མ་རྟོགས་སྒྲིབ་པ་ཡིན། །འགྲོ་སྒོ་ནོར་བས་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །སྒོ་ལྔར་འཁྱམས་པས་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །གོལ་སྒྲིབ་གཉིས་སུ་མཉམ་པ་ལ། །ཕྱོགས་སུ་བཟུང་བས་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཆགས་མེད་ལ། །ཆགས་ཞེན་བྱུང་བས་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །གནས་དོན་མ་རྟོགས་སྒྲིབ་པ་ཡིན། །འགྲོ་སྒོ་ནོར་བས་གོལ་ས་ཡིན། །སྒོ་ལྔར་འཁྱམས་པས་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །གོལ་སྒྲིབ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ཡང་། །དབྱེ་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། །བསྡུས་པས་གསུམ་ པོ་དེ་རུ་འདུས། །སྣང་སྲིད་ཁ་སྦྱོར་བདུད་རྩི་བཅུད་ཐིགས། འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་གཅོད་པའི་རྒྱུད་ལས། གོལ་
Chinese
如何安立名言？ 示现心性之普贤王如来， 入于珍宝光芒炽盛之三摩地。 彼从定起后，如是宣说： 法身无名亦无相， 以能诠之名反成过。 迷谬障蔽之体性，我今宣说， 金刚萨埵汝当铭记于心。 佛陀既无，佛之名亦无； 若执为无，则于佛迷谬。 法身既无，法身之名亦无； 若执为无，则于法身迷谬。 报身既无，报身之名亦无； 若执为无，则于报身迷谬。 化身既无，化身之名亦无； 若执为无，则于化身迷谬。 轮回既无，轮回之名亦无； 若执为无，则自陷迷谬。 涅槃既无，涅槃之名亦无； 若执为无，则自陷迷谬。 无明既无，无明之名亦无； 若执为无，则自陷错乱。 智慧既无，智慧之名亦无； 若执为无，则自陷错乱。 分别念既无，分别念之名亦无； 若执为无，则自陷错乱。 法性既无，法性之名亦无； 若欲证实为无，则自陷错乱。 偏颇既无，偏颇之名亦无； 若欲证实为无，则自陷错乱。 彼等一切本无二， 执为二元即错乱。 彼等一切本无别， 妄生差别即障蔽。 彼等一切本无言， 妄加言说即障蔽。 彼等一切本无名， 妄立名相即错乱。 彼等一切本平等， 执取一边即错乱。 彼等一切本无染， 妄生贪执即错乱。 不解实义即障蔽， 行径有误即错乱， 游荡于五根门即错乱。 迷谬障蔽本平等， 执取一边即错乱。 彼等一切本无染， 妄生贪执即错乱。 不解实义即障蔽， 行径有误即迷途， 游荡于五根门即错乱。 迷谬障蔽二千五百种， 细分则不可思议， 归纳则摄于三者中。 显有相合甘露精， 断轮回之本续中， 迷
English
How are names established? The Primordial Buddha Samantabhadra, who reveals the nature of mind, entered into the samadhi of radiant, precious light. Then, arising from that state, he spoke these words: For the Dharmakaya, there is no name and no symbol; To indicate it by name is said to be a mistake. I will explain the nature of straying and obscuration; Vajrasattva, hold it in your mind. Since there is no Buddha, there is also no name of Buddha; To believe that there is none is to stray from the Buddha. Since there is no Dharmakaya, there is also no name of Dharmakaya; To believe that there is none is to stray from the Dharmakaya. Since there is no Sambhogakaya, there is also no name of Sambhogakaya; To believe that there is none is to stray from the Sambhogakaya. Since there is no Nirmanakaya, there is also no name of Nirmanakaya; To believe that there is none is to stray from the Nirmanakaya. Since there is no Samsara, there is also no name of Samsara; To believe that there is none is to stray by oneself. Since there is no Nirvana, there is also no name of Nirvana; To believe that there is none is to stray by oneself. Since there is no Ignorance, there is also no name of Ignorance; To believe that there is none is to be confused by oneself. Since there is no Wisdom, there is also no name of Wisdom; To believe that there is none is to be confused by oneself. Since there is no Thought, there is also no name of Thought; To believe that there is none is to be confused by oneself. Since there is no Dharmata, there is also no name of Dharmata; To try to prove that there is none is to be confused by oneself. Since there is no Bias, there is also no name of Bias; To try to prove that there is none is to be confused by oneself. All of these are without duality; To grasp them as dual is to be confused. All of these are without separation; To create separation is to be obscured. All of these are beyond expression; To express them is to be obscured. All of these are without name; To name them is to be confused. All of these are equal; To grasp at one side is to be confused. All of these are without attachment; To have attachment is to be confused. Not understanding the meaning of the ground is obscuration; Mistaking the path is confusion; Wandering in the five gates is confusion. Straying and obscuration are equal; To grasp at one side is to be confused. All of these are without attachment; To have attachment is to be confused. Not understanding the meaning of the ground is obscuration; Mistaking the path is straying; Wandering in the five gates is confusion. The two thousand five hundred strayings and obscurations, If divided, are inconceivable; If condensed, they are contained in these three. The nectar essence of the union of appearance and existence, From the tantra that cuts the beginning and end of samsara, Straying