Tibetan
སྒྲིབ་འཁྲུལ་གསུམ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་ལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་འདི་སྐད་ཞུས། །གོལ་སྒྲིབ་ལ་བཟླ་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་གསོལ་པ་དང་། སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ། རིན་པོ་ཆེའི་འོད་ཐིག་ལེར་བསྡུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་སོ། །བཞེངས་ནས་འཁོར་ལ་འདི་སྐད་གསུངས། །ཐེག་པའི་གོལ་སྒྲིབ་འཁྲུལ་པ་ངས་མང་བསྟན། །བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། །ཡང་ན་རྒྱུད་ནས་ཞིབ་པར་གསུངས། །རང་རང་ནང་ན་རྒྱས་པར་བཞུགས། །སྤྱི་ཏི་ཡོ་གའི་གོལ་སྒྲིབ་འཁྲུལ་པ་ལ་བཟླ་བཤད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གོ་བར་ཟུང་། །མ་རྟོགས་བློ་ལ་གོལ་སྒྲིབ་སྣང་མོད་ཀྱང་། །སྙིང་པོའི་དོན་རྟོགས་གོལ་སྒྲིབ་མེད། །མིང་མེད་མིང་བཏགས་གོལ་བ་ཡང་། །མིང་མེད་བརྗོད་ལས་འདས་པས་གོལ་བ་མེད། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་བཅིངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཡང་། །དབྱེ་གསལ་རྩིས་གདབ་མེད་པས་སྒྲིབ་པ་མེད། །མཚོན་པ་རྣམ་རྟོག་བློ་ཡི་འཁྲུལ་པ་རྣམས། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པས་འཁྲུལ་དུ་མེད། །གོལ་སྒྲིབ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་། །བསྡུས་པས་གོལ་སྒྲིབ་འཁྲུལ་གསུམ་སྟེ། །འཆར་བའི་སྒོ་ནོར་གོལ་ས་ཡང་། །ལྡོག་པའི་ཐབས་ཤེས་གོལ་དུ་མེད། །གནས་དོན་མ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་ཡང་། །སྙིང་པོར་དོན་ཤར་སྒྲིབ་དུ་མེད། །སྒོ་ལྔར་འཁྱམས་པའི་འཁྲུལ་པ་ཡང་། །ཡིད་རྩད་ཆོད་པས་འཁྲུལ་དུ་མེད། །འགྲོ་སྒོ་མ་ནོར་ཡང་དག་ལ། །ངེས་པའི་དོན་མཐོང་ཡང་དག་ལམ། །ཐག་ཆོད་གདེང་ལྡན་རེ་དོགས་བྲལ། །སྙིང་པོའི་དོན་རྟོགས་གོལ་སྒྲིབ་མེད། །མཉམ་པའི་དོན་རྟོགས་འཁྲུལ་པ་མེད། །གཉིས་མེད་དོན་རྟོགས་ཕྱོགས་རིས་མེད། །དབྱེར་མེད་དོན་རྟོགས་གཟུང་འཛིན་མེད། །ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་མ་རིག་མེད། །སྐུ་གསུམ་དོན་རྟོགས་དུག་གསུམ་མེད། །སྐུ་ལྔའི་དོན་རྟོགས་དུག་ལྔ་མེད། །སངས་རྒྱས་དོན་རྟོགས་སེམས་ཅན་མེད། །མྱང་འདས་དོན་རྟོགས་འཁོར་བ་མེད། ། ཐག་ཆོད་དོན་རྟོགས་ཡུལ་སེམས་མེད། །རྟོགས་པ་ཀློང་ནས་ཤར་བས་མ་རྟོགས་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྣང་སྲིད་ཁ་སྦྱོར་བདུད་རྩི་བཅུད་ཐིགས། འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་གཅོད་པའི་རྒྱུད་ལས། གོལ་སྒྲིབ་ལ་བཟླ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་ལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་འདི་སྐད་ཞུས། །རང་ལ་ཡེ་ནས་ཡོད་པ་ལ། །བྱ་བཙལ་རྩོལ་བསྒྲུབ་མི་འཚལ་ལམ། །ཞེས་གསོལ་པ་དང་། སེམས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ། རིན་པོ་ཆེ་འོད་ལྔའི་ནང་ན་གསལ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་སོ། །དེ་ལས་བཞེངས་ནས་འདི་སྐད་གསུངས། །རང་ལ་ཡེ་ནས་ཡོད་པ་ལ། །རྩོལ་བསྒྲུབ་བྱ་བཙལ་མི་འཚལ་ཏེ། །ང་ཡིས་རེ་མེད་རང་གནས་བཤད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡིད་ལ་ཟུང་། །ངང་དྭངས་ལྟ་བ་ཡིན་ཤེས་ལ། །ཁྱོད་ཀྱིས་བལྟ་བ་མ་ལྟ་ཅིག །ངང་དྭངས་སྒོམ་པ་ཡིན་ཤེས་ལ། །ཁྱོད་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་མ་སྒོམས་ཤིག །ངང་དྭངས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཤེས་ལ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་མ་སྤྱད་ཅིག །ངང་དྭངས་འབྲས་བུ་ཡིན་ཤེས་ལ། །ཁྱོད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་མ་སྒྲུབས་ཤིག །ང་ཉིད་སྐུ་གསུམ་ཡིན་ཤེས་ལ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྐུ་གསུམ་མ་སྒྲུབས་ཤིག །རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཤེས་ལ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་མ་སྒྲུབས་ཤིག །སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ཤེས་ལ། །ཆོས་སྐུ་གཞན་ནས་མ་བཙལ་ཅིག །བཙལ་བས་བསྐལ་པ་འབུམ་ཕྲག་དུ་ཡང་མི་རྙེད་དོ། །འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མ་བཙལ་ཏོ། །ཕྱིས་འབྱུང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཚོལ་ལོ། །ད་ལྟའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཙལ་བས་མི་རྙེད་དོ། །བཙལ་བས་རྙེད་པའི་སངས་རྒྱས་སམ། །བསྒྲུབ་པས་འགྲུབ་པའི་སྐུ་གསུམ་མམ། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཙལ་བའི་བྱང་ཆུབ་བམ། །དེ་རྣམས་བརྒྱ་ལ་རྙེད་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་གམ། །སྐྱེ་བའི་འཇིག་རྟེན་རྡོས་པའི་ཆོས་སུ་འགྱུར། །དེ་བས་གོང་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྣང་སྲིད་ཁ་སྦྱོར་བདུད་རྩི་བཅུད་ཐིགས། འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་གཅོད་པའི་རྒྱུད་ལས། རང་གནས་རེ་མེད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་ བཟང་ལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་འདི་སྐད་ཞུས། །རང་མདངས་ཆེན་པོ་ཅི་ལྟར་ལགས། །བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་པ་དང་། སྟོན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འོད་བཀོལ་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་སོ། །བཞེངས་ནས་འཁོར་ལ་འདི་སྐད་གསུངས། །བདུད་རྩི་ཡང་ཞུན་རང་མདངས་བཤད། །འཁོར་རྣམས་མ་ཡེངས་གུས་པས་ཉོན། །ཨཱ་པ་ར་ཙིཏྟ་ཨཱ་སིམ། སྐུ་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད་དེ་རང་མདངས་ཆེན་པོར་གདའ། །དུག་གསུམ་སྤང་བ་མེད་དེ་རང་དྭངས་ཆེན་པོར་གདའ། །ཡེ་ཤེས་བཙལ་བ་མེད་དེ་རང་དྭངས་ཆེན་པོར་གདའ། །མ་རིག་སངས་པ་མེད་དེ་རང་དྭངས་ཆེན་པོར་གདའ། །ཆོས་ཉིད་བཙལ་བ་མེད་དེ་རང་དྭངས་ཆེན་པོར་གདའ། །རྣམ་རྟོག་སྤང་བ་མེད་དེ་རང་དྭངས་ཆེན་པོར་གདའ། །སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པ་མེད་དེ་རང་དྭངས་ཆེན་པོར་གདའ། །སེམས་ཅན་སྤང་བ་མེད་དེ་རང་དྭངས་ཆེན་པོར་གདའ། །མྱང་འདས་བསྒྲུབ་པ་མེད་དེ་རང་དྭངས་ཆེན་པོར་གདའ། །འཁོར་བ་སྤངས་པ་མེད་དེ་
Chinese
这是显示三种迷乱——歧途、遮蔽和错觉的第十一章。然后，金刚萨埵向导师普贤王如来请教道：对于歧途和遮蔽，应如何对治？ 这样祈请之后，导师普贤王如来融入于汇集在珍宝光芒明点中的三摩地。起身后，对眷属们这样说道：我已经讲述了许多宗派的歧途、遮蔽和错觉。多到无法言说，不可思议。或者，在续部中已经详细讲述。各自都已详尽地存在于自身之中。现在讲述对总集瑜伽的歧途、遮蔽和错觉的对治。金刚萨埵，仔细聆听。对于未证悟的心识，歧途和遮蔽看似存在，但若证悟了心髓之义，则无有歧途和遮蔽。对于无名而强行命名的歧途，由于无名且超越言说，故无有歧途。对于被能取所取二者束缚的遮蔽，由于没有区分、辨别和计算，故无有遮蔽。对于象征性的分别念和心识的错觉，由于超越言说、思考和表达，故无有错觉。歧途和遮蔽虽然不可思议，但总而言之就是歧途、遮蔽和错觉这三种。即使有显现的门户错误而误入歧途，但若有返回的方法和智慧，则不会误入歧途。即使不了解处所之义而产生遮蔽，但若心髓之义显现，则不会有遮蔽。即使有在五根门前游荡的错觉，但若断绝了意识的根源，则不会有错觉。行走之门不谬误，即是真正的道。见到确定的意义，即是真正的道路。断定无疑，具有信心，远离希望和疑虑。证悟心髓之义，则无有歧途和遮蔽。证悟平等之义，则无有错觉。证悟无二之义，则无有偏袒。证悟无别之义，则无有能取所取。证悟智慧之义，则无有无明。证悟三身之义，则无有三毒。证悟五身之义，则无有五毒。证悟佛陀之义，则无有众生。证悟涅槃之义，则无有轮回。 断定无疑，证悟其义，则无有境与识。从证悟的自性中显现，故无有未证悟。如是说道。 显有与轮回结合，甘露精华滴。 从断除轮回之始末的续部中，关于对治歧途和遮蔽的第十二章结束。 然后，金刚萨埵向导师普贤王如来请教道：对于本来就存在于自身之中的，难道不需要进行作为、寻觅、勤作和成办吗？ 这样祈请之后，心性普贤王如来，在珍宝五彩光芒中显现的三摩地
English
This is the eleventh chapter, showing the three obscurations of straying, veiling, and delusion. Then, Vajrasattva asked the teacher Samantabhadra: How should we counteract straying and veiling? After this request, the teacher, the all-good Samantabhadra, remained in the samadhi of being gathered into a jewel-like drop of light. Having arisen, he spoke thus to the assembly: I have shown many strayings, veilings, and delusions of the vehicles. They are too many to express, inconceivable. Or, they are explained in detail in the tantras. They are fully present within each individual. Now, I will explain the counteraction to the straying, veiling, and delusion of the general Ati Yoga. Vajrasattva, listen carefully. For the mind that has not realized, straying and veiling may appear, but if the meaning of the essence is realized, there is no straying or veiling. For the straying of naming the nameless, since it is nameless and beyond expression, there is no straying. For the veiling bound by the two, grasper and grasped, since there is no distinction, separation, or calculation, there is no veiling. For the symbolic conceptual thoughts and delusions of the mind, since they are beyond speech, thought, and expression, there is no delusion. Although straying and veiling are inconceivable, in summary, there are these three: straying, veiling, and delusion. Even if there is a mistake in the door of arising and straying, if there is a method and wisdom to return, there is no straying. Even if there is veiling from not knowing the meaning of the place, if the meaning of the essence arises, there is no veiling. Even if there is delusion from wandering in the five sense doors, if the root of the mind is cut off, there is no delusion. The door of going is not mistaken, it is the true path. Seeing the definite meaning is the true path. Decisive, confident, free from hope and doubt. Realizing the meaning of the essence, there is no straying or veiling. Realizing the meaning of equality, there is no delusion. Realizing the meaning of non-duality, there is no partiality. Realizing the meaning of non-separation, there is no grasper or grasped. Realizing the meaning of wisdom, there is no ignorance. Realizing the meaning of the three bodies, there are no three poisons. Realizing the meaning of the five bodies, there are no five poisons. Realizing the meaning of Buddha, there are no sentient beings. Realizing the meaning of Nirvana, there is no samsara. Decisive, realizing the meaning, there is no object or mind. Since realization arises from the expanse, there is no non-realization. Thus he spoke. Appearance and existence combined, nectar essence drops. From the tantra that cuts off the beginning and end of samsara, the twelfth chapter on counteracting straying and veiling is completed. Then, Vajrasattva asked the teacher Samantabhadra: For what is already present within oneself, is there no need for action, seeking, effort, or accomplishment? After this request, the mind itself, the all-good Samantabhadra, the samadhi that is clear within the five-colored light of jewels
Chinese
于禅定中安住。从禅定中起身，说了这样的话：本来自己就有的，无需费力去寻求。我将无所期望的自性讲述，金刚萨埵请铭记于心。了知澄澈之性即是见，你不要去观修什么见。了知澄澈之性即是修，你不要去修持什么修。了知澄澈之性即是行，你不要去行持什么行。了知澄澈之性即是果，你不要去修成什么果。了知我即是三身，你不要去修成什么三身。了知自己即是佛，你不要去修成什么佛。了知心性即是法身，不要从其他地方去寻求法身。寻求的话，即使经历千百万劫也无法找到。过去的诸佛没有寻求过，未来的诸佛也不会寻求，现在的胜者们寻求也无法找到。通过寻求而得到的佛吗？通过修持而成就的三身吗？通过观修、修行、行持、果而寻求的菩提吗？那些即使百中寻一得到，也是分别念。会变成出生的世间粗糙之法。因此，要像上面所说的那样去了解。这样说道。显有和合甘露精华。断轮回之始末的续部中，开示自性无所期望之品第十三。之后，调伏者普贤（昆桑）面前，金刚萨埵这样请问：自性大光明如何？请为我们开示。这样祈请之后，导师仁波切安住在无有光芒的禅定中。起身之后，对眷属们这样说道：甘露精炼讲述自性光明，眷属们不要散乱，恭敬谛听。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）阿巴惹吉达阿色玛。三身不变即是自性大光明。三毒不舍即是自性大清净。智慧不求即是自性大清净。无明不舍即是自性大清净。法性不求即是自性大清净。分别念不舍即是自性大清净。佛不修即是自性大清净。有情不舍即是自性大清净。涅槃不修即是自性大清净。轮回不舍即是
English
He remained in meditation. Rising from that, he spoke these words: What you already have, you don't need to strive to find. I will explain the self-nature without expectation. Vajrasattva, please keep it in mind. Knowing that the clear nature is the view, do not look at any view. Knowing that the clear nature is meditation, do not meditate on any meditation. Knowing that the clear nature is action, do not practice any action. Knowing that the clear nature is the result, do not accomplish any result. Knowing that I am the three bodies, do not accomplish any three bodies. Knowing that you yourself are a Buddha, do not accomplish any Buddha. Knowing that the nature of mind is the Dharmakaya, do not seek the Dharmakaya from elsewhere. If you seek, you will not find it even in hundreds of thousands of kalpas. The Buddhas of the past did not seek it. The Buddhas of the future will not seek it. The victorious ones of the present do not find it by seeking. Is it a Buddha found by seeking? Is it the three bodies accomplished by practice? Is it the Bodhi sought through view, meditation, action, and result? Even if you find one in a hundred of those, it is still conceptual thought. It will become a coarse Dharma of the world of birth. Therefore, understand as mentioned above. Thus he spoke. The nectar essence of the union of appearances and existence. From the Tantra that cuts off the beginning and end of Samsara, the thirteenth chapter, which teaches the self-nature without expectation. Then, to the teacher Kunsang (Samantabhadra), Vajrasattva asked: How is the great self-radiance? Please show it to us. After this request, the precious teacher remained in a meditation without emitting light. Rising, he spoke these words to the assembly: The nectar essence explains the self-radiance. Assembly, listen respectfully without distraction. （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ā pa ra tsi tta ā si ma. The unchanging three bodies are the great self-radiance. The three poisons not abandoned are the great self-purity. Wisdom not sought is the great self-purity. Ignorance not abandoned is the great self-purity. Dharmata not sought is the great self-purity. Conceptual thought not abandoned is the great self-purity. Buddha not accomplished is the great self-purity. Sentient beings not abandoned is the great self-purity. Nirvana not accomplished is the great self-purity. Samsara not abandoned is