Tibetan
དམས་ངག་ལ། །བལྟ་བས་མ་བལྟས་སེམས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །བསྒོམས་པས་མ་བསྒོམས་རྟོག་མེད་འགྱུར་མེད་ངང་དུ་ཐིམ། །སྤྱོད་པས་མ་སྤྱད་ཆགས་མེད་ཞེན་མེད་བྱར་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ངང་དུ་ཐིམ། །འབྲས་བུ་མ་བསྒྲུབས་རེ་མེད་རང་གནས་ཆིག་ཆོད་སྐུ་གསུམ་འགྱུར་མེད་ཀློང་དུ་ཐིམ། །དུས་གསུམ་ཐིམ་པས་གཞི་ཡི་གདམས་ངག་འདིས། །ཁམས་གསུམ་རྩད་བཅད་འགྲོ་དྲུག་གཡང་ས་ཆོད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་ཆོངས། །དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་ཕྱིས་འབྱུང་ལ། །དོན་གྱི་གདམས་ངག་འདི་རྣམས་སྟོན། །གཞན་ལ་བསྟན་པའི་དུས་མ་ཡིན། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་འཁོར་བའི་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པ་མང་། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་མང་། །ཆགས་སྡང་གཉིས་ལ་ཞེན་པ་མང་། །རེ་དོགས་གཉིས་སུ་ཆུད་པ་མང་། །དེ་ཕྱིར་སྣོད་མེད་ཆོས་མ་ཡིན། །གང་གིས་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་སྐུ་གསུམ་རང་ལ་འཆར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྣང་སྲིད་ཁ་སྦྱོར་བདུད་རྩི་བཅུད་ཐིགས། འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་གཅོད་པའི་རྒྱུད་ལས། རང་སེམས་བླ་མར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་རེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །ཀུན་བཟང་ཉིད་ལ་འདི་སྐད་ཞུས། །ཆོས་རྣམས་བརྡའ་ཡིས་ཇི་ལྟར་བཤད། །ཅེས་ཞུས་པ་དང་། དེ་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་དེ། རིན་པོ་ཆེ་འོད་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ ལ་བཞུགས་སོ། །དེ་ལས་བཞེངས་ནས་འཁོར་ལ་འདི་སྐད་གསུངས། །ཡུལ་ཁམས་གཅིག་ན་མི་གཅིག་བདོག་པར་གདའ། །དེ་ལ་ནོར་གཅིག་ཡོད་པར་གདའ། །ནོར་གཅིག་པོ་དེ་མི་ཟད་གཏེར་ཡིན་སྐད། །ནོར་དེ་ཐོབ་པར་བདོག་ལགས་སམ། །ཐོབ་དུ་མི་སྟེར་འདྲེ་གཅིག་ཡོད། །འདྲེ་དེ་ངོ་ཤེས་སྐད་ལགས་སམ། །ནོར་ལ་སྦས་པའི་ས་གཅིག་བདོག །སྦས་ས་གང་ཡིན་ཤེས་ལགས་སམ། །ནོར་ལ་ཕྱོགས་མེད་ཡུལ་ཞིག་ཡོད། །ཡུལ་དེ་ངོས་ཤིག་ཟིན་ལགས་སམ། །ནོར་ལ་བདག་པོ་མི་གཉིས་ཡོད། །དེ་གཉིས་གང་ཡིན་ཤེས་ལགས་སམ། །ནོར་ལ་ཐོབ་ཐབས་རྣམ་གསུམ་ཡོད། །དེ་གསུམ་གང་ལགས་ཤེས་ལགས་སམ། །ནོར་ལ་ཐོབ་རྟགས་རྣམ་བཞི་ཡོད། །དེ་བཞི་གང་ལགས་ཤེས་ལགས་སམ། །སྤྱི་ཡུལ་ཆེན་པོ་དེ་ན། །དབང་ཡོད་མི་གཉིས་ཡོད། །སྤྱི་ཡི་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཡིན། །མི་གཅིག་སོད་ལ་མི་གཅིག་ཞོག །ནོར་དེ་རང་གིས་ཐོབ་པར་གྱིས། །མིག་དེ་ཕྱེ་ནས་མུན་པ་སོལ། །ཉི་ཟླའི་མཚམས་སུ་སྡོད་ལ། །སྣང་བའི་མེ་ལོང་ལྟོས། །ས་གཞི་སྟེང་དུ་ཁོབ། །ནམ་མཁའ་གདན་དུ་ཐིང་། །ན་བུན་ཞྭ་གྱིས་ལ། །བར་སྣང་ལ་ཉལ་ས་ཆོས། །སྣང་སྲིད་ལྟོར་ཆུག །སྤྲེའུ་དང་ཆུ་གཉེར་ལག་པས་ཟུང་། །རླུང་པོ་རྐང་པས་ནོན་ལ། །འཇའ་ཚོན་འོག་ལ་ཆུག །རི་རབ་རྩེར་སྡོད་ལ་ཆུ་རྣམས་ཁ་རུ་ལུགས། །མུན་སྣང་གཉིས་ཀྱི་ས་མཚམས་ན། །ཅི་བཏབ་སྐྱེ་བའི་ལུང་པ་ཡོད། །དེ་ན་ཐམས་ཅད་ཡིད་འོང་མེ་ཏོག་རྒྱས། །འབྲས་བུ་རང་འབར་དང་དྭངས་རིན་པོ་ཆེ། །དེ་ལ་ཀུན་ཀྱང་འདོད་པ་སྐྱེས། །ཡོ་གས་འདོད་ཀྱང་མ་ཐོབ་པས། །མ་འཆམས་མི་ཚན་གཉིས་སུ་ཕྱེ། །ཁོང་གཉིས་འཁྲུག་པ་ཆེན་པོ་བྱེད། །ཁྱེའུ་ཆུང་ངང་དྭངས་སྣང་གསལ་ཀུན་རིག་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་ཅན། ཁྱོད་རང་དགྲ་ཟིན་གཉིས་པོའི་མཚམས་སུ་སྤྱི་པར་སོང་ལ། སྒྱེད་བུ་གསུམ་གསུམ་དྲུག་ཚུགས་ལ། །ཟངས་པོ་ཆེ་ཡང་ གཉིས་ཚུགས་ལ། །གཅིག་ཏུ་དུག་ཆུ་ཟངས་གང་སྐོལ། །གཅིག་ཏུ་བདུད་རྩི་ཟངས་གང་སྐོལ། །རྒད་པོ་རྒན་མོ་བུ་ཚ་མིང་སྲིང་གསུམ། །དམག་དཔོན་གསུམ་གྱིས་སྣ་དྲངས་པའི། །ཉི་མ་ནུབ་པའི་གྲིབ་སོ་ཙམ་ལ་འོང་གིས། དེ་རྣམས་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ན། །ཟངས་སུ་བསྐོལ་བའི་དུག་ལུད་ལ། །དགྲ་དཔུང་ཆོམ་ལ་དགྲ་རྣམས་སོད། །དེས་མ་སོད་ན་ལྟོ་ཆོས་སུ། །གངས་ཀྱི་རྩེ་མོར་སེང་གེ་ཞོན། །ནམ་མཁའི་ངང་དུ་མདུང་སྐོར་གྱིས། །རི་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་རྩེ་མོར་མེ་ཆེན་སྦོར། །རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་མེ་མར་ཐོག །མུན་པའི་ནང་དུ་ཉི་ཟླ་ཐོགས། །རླུང་པོའི་གསེབ་ཏུ་རལ་གྲི་ཐོགས། །བདུད་རྩིའི་བཅུད་འཐུང་སྤངས་ལ་གསེར་ཕུར་ཐོབ། །གངས་ལ་ཉི་མ་ཤར་དུ་ཆུག །འོན་ཀྱང་ཟངས་སུ་བསྐོལ་བའི་དུག་ཆུ་ཡིས། །དགྲ་ཡི་དཔུང་རྣམས་བཅོམ་གྱུར་ནས། །དགྲ་ཡི་དཔུང་རྣམས་རྩད་ཆོད་སོང་། །གཉེན་སྲིང་མ་གཏོགས་དགྲ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད། །སྲིད་སྡེ་ཚོགས་པར་གྱུར་པ་ལ། །ཟངས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྨན་བླུད་ལ། །འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་སངས་རྒྱས་ས། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་གྲོལ་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ། །ཀུན་ཀྱང་དབྱེ་བསལ་རྩིས་གདབ་མེད། །བདག་གཞན་གཉིས་མེད་དབྱེ་བསལ་རྩིས་གདབ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྣང་སྲིད་ཁ་སྦྱོར་བདུད་རྩི་བཅུད་ཐིགས། འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་གཅོད་པའི་རྒྱུད་ལས། རང་སེམས་བརྡའ་རུ་བཀོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་རེ་བཞི་པའོ།། །།
Chinese
口耳传承中说：不看而看，心性融入法界。不修而修，无念融入不变之状态。不行而行，无贪无执，无作无为，融入离戏之状态。不求而得，无希冀，安住自性，当下解脱，融入三身不变之界。三时融入，以此根本窍诀，断除三界之根，斩断六道之悬崖。金刚萨埵融入于心间。噶饶多吉对后来者，宣说这些意义深远的窍诀。现在不是向他人展示的时候。为什么呢？因为被轮回的魔所迷惑者众多，被能取所取二者束缚者众多，对贪嗔二者执着者众多，陷入希望与恐惧二者之中的人众多。因此，不是根器者，不能传法。无论谁修持，三身都会在自心中显现。如是说。显有结合甘露精华，断除轮回始终之续部中，开示自心为上师之品，第三十三品。之后，金刚萨埵向普贤王如来请教道：诸法以象征如何宣说？如是请教后，导师普贤王如来，安住于珍宝光明无别的三摩地中。从彼定中起身后，对眷属们如是说：在一个地方，有一个人拥有。他有一件宝物。据说那唯一的宝物是取之不尽的宝藏。那宝物可以得到吗？不能得到，因为有一个魔。那魔认识吗？宝物有一个隐藏的地方。知道隐藏的地方在哪里吗？宝物有一个无方的处所。那个处所确定了吗？宝物有两个主人。知道那两个人是谁吗？得到宝物有三种方法。知道那三种方法是什么吗？得到宝物有四种征兆。知道那四种征兆是什么吗？在那广阔的公共场所，有两个有权力的人。公共的宝物是珍贵的。一个人留下，一个人离开。自己去获得那宝物。睁开眼睛，驱散黑暗。住在日月交界处，看显现的镜子。趴在地上，将天空融入为垫子。戴上雾的帽子，在空中选择睡觉的地方。让显有饥饿。用手抓住猴子和水纹。
English
In the whispered teachings: Without looking, the mind dissolves into the expanse of reality. Without meditating, it dissolves into the state of non-conceptuality and immutability. Without acting, it dissolves into the state of detachment, non-attachment, non-action, non-contrivance. Without achieving results, it dissolves into the realm of the three bodies, unchanging, self-abiding, decisive, without hope. By dissolving the three times, this essential instruction cuts off the root of the three realms and severs the precipice of the six realms. Vajrasattva, plant it in the center of your heart. Garab Dorje, for future generations, teach these profound instructions. Now is not the time to show them to others. Why? Because many are deceived by the demons of samsara, many are bound by the duality of grasping and being grasped, many are attached to the two, desire and aversion, many are caught in the two, hope and fear. Therefore, dharma is not for those without capacity. Whoever practices it, the three bodies will arise in their own mind. Thus it is said. The nectar essence of the union of appearance and existence, from the tantra that cuts off the beginning and end of samsara, the chapter on pointing out one's own mind as the lama, the thirty-third chapter. Then, Vajrasattva asked Kuntuzangpo: How are the dharmas explained through symbols? After asking this, the teacher Kuntuzangpo, remained in the samadhi of inseparable precious light. Having arisen from that samadhi, he spoke thus to the assembly: In one place, there is a person who possesses. He has one treasure. It is said that that one treasure is an inexhaustible treasure. Can that treasure be obtained? It cannot be obtained, because there is a demon. Is that demon known? The treasure has a hidden place. Is it known where the hidden place is? The treasure has a directionless place. Is that place identified? The treasure has two owners. Are those two known? There are three ways to obtain the treasure. Are those three known? There are four signs of obtaining the treasure. Are those four known? In that vast public place, there are two powerful people. The public treasure is precious. One stays, one leaves. Obtain that treasure yourself. Open your eyes and dispel the darkness. Dwell at the boundary of the sun and moon, look at the mirror of appearances. Lie down on the earth, merge the sky into a cushion. Wear a hat of mist, choose a place to sleep in the sky. Let appearances and existence be hungry. Grab the monkey and water ripples with your hands.
Chinese
以脚压住风，让彩虹在下，住在须弥山顶，让水从口中流出，在明暗的交界处，有种植什么都能生长的山谷，那里一切都盛开着令人心仪的花朵，有自燃的果实和清澈的宝石，在那里一切都生起欲望，瑜伽士虽然想要却得不到，于是分成不和睦的两个阵营，他们两个发生很大的争斗，拥有清澈心性、光明觉知、全知全见、幻化之镜的年幼孩童啊，你亲自前往敌对双方的交界处，立起三三得六个灶，也立起两个大铜锅，一个煮满铜锅的毒水，一个煮满铜锅的甘露，老翁老妪儿女以及三位姐弟，由三位将领率领，在太阳西下的阴影时分到来，当他们到来的时候，用铜锅煮沸的毒液，袭击敌军，杀死所有敌人，如果这样还不能杀死，就作为食物，骑在雪山的顶峰的狮子上，在天空中挥舞长矛，在巨大的山王顶端点燃大火，在海洋深处点燃火炬，在黑暗中悬挂日月，在狂风中握住宝剑，舍弃甘露的精华，获得金刚橛，让太阳在雪山上照耀，然而用铜锅煮沸的毒水，摧毁敌人的军队之后，敌人的军队就被彻底消灭了，除了亲眷之外，一个敌人也没有了，在聚集的政权群体中，注入铜锅里的甘露药，然而一切都成为大乐佛，脱离一切痛苦，获得佛陀法身，一切都没有分别和计算，没有自他的分别和计算，如是说。显有和合甘露精华滴，轮回断除首尾之续中，以自心作为表诠之章节，第四十四。
English
Press down on the wind with your feet, let the rainbow be below. Dwell on the summit of Mount Meru, let the waters flow from your mouth. At the boundary between darkness and light, there is a valley where whatever is planted grows. There, all kinds of desirable flowers bloom, with self-igniting fruits and clear precious stones. There, everyone develops desires. Yogis, though desiring, do not obtain, and so they split into two discordant factions. These two engage in great strife. Young child with a clear mind, bright awareness, all-knowing, possessing a mirror of illusion, you yourself go directly to the boundary between the two enemy factions. Set up three times three, six hearths, and also set up two large copper pots. In one, boil a copper pot full of poison water; in the other, boil a copper pot full of nectar. Three old men, old women, children, and siblings, led by three generals, will come at the shadow of the setting sun. When they have come, with the poison liquid boiled in the copper pot, attack the enemy forces and kill all the enemies. If that does not kill them, then as food, ride a lion on the summit of the snowy mountains. Brandish a spear in the sky. Ignite a great fire on the summit of the great mountain king. Light torches in the depths of the ocean. Suspend the sun and moon in the darkness. Hold a sword in the midst of the wind. Renounce the essence of nectar and obtain the golden phurba. Let the sun shine on the snowy mountains. However, with the poison water boiled in the copper pot, after destroying the enemy's forces, the enemy's forces are completely annihilated. Except for relatives, there is not a single enemy. In the assembled political gathering, infuse the nectar medicine from the copper pot. However, all become great bliss Buddhas, liberated from all suffering, attaining the Dharma body of the Buddha. All are without distinction or calculation. There is no distinction or calculation of self and other. Thus it was said. The union of appearance and existence, nectar essence drops, from the tantra that severs the beginning and end of samsara, the chapter that uses one's own mind as a symbol, the forty-fourth.