Tibetan
མེད་པས་འདི་མི་མཐོང་། །སྐྱེ་འགག་གཉིས་སུ་བལྟ་བས་འདི་མི་མཐོང་། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བལྟ་བས་འདི་མི་མཐོང་། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་བལྟ་བས་འདི་མི་མཐོང་། །ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུ་འདོད་པས་འདི་མི་མཐོང་། །རང་ལྟ་མཐོ་སར་ཞེན་པས་འདི་མི་མཐོང་། །གཞན་ལྟ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པས་འདི་མི་མཐོང་། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་བཅིངས་པས་འདི་མི་མཐོང་། །དགག་སྒྲུབ་གཉིས་ཀྱིས་བཅིངས་པས་འདི་མི་མཐོང་། །སྤང་ལེན་གཉིས་ཀྱིས་བཅིངས་པས་འདི་མི་མཐོང་། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་མིག་གིས་མཐོང་། །མཐོང་བའི་དུས་ན་ངོས་གཟུང་མེད། །མེད་པའི་དུས་ན་ཅིར་ཡང་སྣང་། །སྣང་བའི་དུས་ན་ངོ་ཤེས་པས། །ཐམས་ཅད་རང་སངས་རང་གྲོལ་གྱུར། །དེ་ལ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་དགོས། །ཀུན་བཟང་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་གདམས་ངག་འདི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡིད་ལ་ཟུང་། །ཡང་ཏི་ཡོ་གའི་གདམས་ངག་འདི། །བདེན་པ་གཉིས་སུ་མི་སྟོན་ཏེ། །ལྷུག་པ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་བཤད། །བདེན་པ་གཉིས་ནི་སུན་ཕྱུང་ཞིག །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་གདམས་ངག་བཤད། །སྙིང་པོ་རང་དྭངས་རང་བྱུང་ཡིན་ཤེས་ན། །ཡིད་ལ་བྱའོ་མ་སེམས་ཤིག །རང་དྭངས་རང་སངས་ཡིན་ཤེས་ལ། །སེམས་ལ་བསམ་མོ་མ་སེམས་ཤིག །བློ་ཡིས་བཅོས་སོ་མ་སེམས་ཤིག །རང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཤེས་ལ། །རིག་པས་མིང་འདོགས་མ་བྱེད་ཅིག །བྱེད་བྱེད་པོ་རུ་ངས་མ་བསྟན། །རྩོལ་རྩོལ་པོ་རུ་ངས་མ་བསྟན། །གཟོ་གཟོ་པོ་རུ་ངས་མ་བསྟན། །འཛིན་འཛིན་པོ་ རུ་ངས་མ་བསྟན། །དམིགས་དམིགས་པོ་རུ་ངས་མ་བསྟན། །བལྟ་བལྟ་པོ་རུ་མ་སེམས་ཤིག །བསྒོམ་བསྒོམ་པོ་རུ་མ་སེམས་ཤིག །སྤྱོད་སྤྱོད་པོ་རུ་མ་སེམས་ཤིག །བསྒྲུབ་བསྒྲུབ་པོ་རུ་མ་བྱེད་ཅིག །བསྲུང་བསྲུང་པོ་རུ་མ་བྱེད་ཅིག །སྤྱོད་བྱ་སྤྱོད་བྱེད་མ་སེམས་ཤིག །བགྲོད་བགྲོད་པོ་རུ་མ་སེམས་ཤིག །བདེ་བདེ་པོ་རུ་མ་སེམས་ཤིག །ཡིན་ཡིན་པོ་རུ་མ་སེམས་ཤིག །ཕྱ་ཕྱ་པོ་རུ་མ་སེམས་ཤིག །གསལ་གསལ་པོ་རུ་མ་སེམས་ཤིག །སེང་སེང་པོ་རུ་མ་སེམས་ཤིག །ཙན་ཙན་པོ་རུ་མ་སེམས་ཤིག །གནས་གནས་པོ་རུ་མ་སེམས་ཤིག །ལྷན་ལྷན་པོ་རུ་མ་སེམས་ཤིག །རེ་རེ་པོ་རུ་མ་སེམས་ཤིག །དོགས་དོགས་པོ་རུ་མ་སེམས་ཤིག །རེ་དོགས་གཉིས་སུ་མ་འཛིན་ཅིག །དགག་བསྒྲུབ་སྤང་ལེན་གཉིས་འཛིན་ཆོས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་མ་བཤད་དོ། །ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུའམ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་སྐུ་ལྔའམ། །ཇི་ལྟ་བུ་ལ་འདོད་རྒྱུ་མེད། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་བྱ་བ་བཏང་། །མི་བྱ་རྩོལ་བའི་ལས་མི་བྱ།
Chinese
因为没有所以看不到。执着于生灭二元所以看不到。执着于方便与智慧所以看不到。执着于法界与智慧所以看不到。认为一切皆是法身所以看不到。执着于自见高处所以看不到。以他见背向所以看不到。被能取所取二者束缚所以看不到。被否定肯定二者束缚所以看不到。被舍弃取舍二者束缚所以看不到。以甚深瑜伽之眼才能看到。看到之时没有能指认之物。没有之时显现任何事物。显现之时以认识之故。一切自解脱自解脱。对此需要窍诀口诀。此与普贤本体无别的口诀。金刚萨埵铭记于心。再者，胜乐金刚瑜伽的口诀。不以二谛来显示。宣说广大无碍的口诀。驳斥二谛。从虚空法界宣说口诀。知晓心髓自净自生之时。于意作持，勿作意。知晓自净自成之时。于心勿作思。勿以分别念改造。知晓自心是佛之时。勿以名相诠释。我未曾指示能作者。我未曾指示能勤者。我未曾指示能造者。我未曾指示能执者。 我未曾指示能缘者。勿作意能见者。勿作意能修者。勿作意能行者。勿作意能成者。勿作意能护者。勿作意所行能行。勿作意能行者。勿作意能乐者。勿作意能是者。勿作意能弃者。勿作意能明者。勿作意能醒者。勿作意能寂者。勿作意能住者。勿作意能俱者。勿作意能希者。勿作意能疑者。勿执着于希望与怀疑二者。执着于否定肯定取舍二者之法。普贤王如来未曾宣说。法身报身化身，或。佛陀正法与五身。对于如何都不应执着。不作意，放下作为。不作不应作的努力。
English
Because there is not, one does not see. Because one views as two, arising and ceasing, one does not see. Because one views as method and wisdom, one does not see. Because one views as space and wisdom, one does not see. Because one desires all to be Dharmakaya, one does not see. Because one clings to self-view as high, one does not see. Because one turns one's back on other-view, one does not see. Because one is bound by the two, grasping and being grasped, one does not see. Because one is bound by the two, negation and affirmation, one does not see. Because one is bound by the two, abandoning and taking, one does not see. One sees with the eye of profound yoga. At the time of seeing, there is no object to be identified. At the time of non-existence, anything appears. At the time of appearance, because of recognition. All become self-liberated, self-liberated. For that, one needs the essential instructions. This instruction, inseparable from Samantabhadra himself. Vajrasattva held it in his mind. Furthermore, this instruction of Yangti Yoga. It does not show as two truths. It explains the instruction of great freedom. Refute the two truths. From the space of the sky, the instruction is explained. When you know that the essence is self-pure, self-arisen. Hold it in your mind, do not think. When you know that it is self-pure, self-enlightened. Do not think about it in your mind. Do not modify it with intellect. When you know that your own mind is Buddha. Do not label it with concepts. I have not shown the doer as the doer. I have not shown the striver as the striver. I have not shown the maker as the maker. I have not shown the grasper as the grasper. I have not shown the object as the object. Do not think of the seer as the seer. Do not think of the meditator as the meditator. Do not think of the practitioner as the practitioner. Do not make the accomplisher as the accomplisher. Do not make the protector as the protector. Do not think of the action and the actor. Do not think of the goer as the goer. Do not think of the happy one as the happy one. Do not think of the being as the being. Do not think of the thrower as the thrower. Do not think of the clear one as the clear one. Do not think of the awake one as the awake one. Do not think of the calm one as the calm one. Do not think of the abiding one as the abiding one. Do not think of the together one as the together one. Do not think of the hopeful one as the hopeful one. Do not think of the doubtful one as the doubtful one. Do not grasp at the two, hope and doubt. The dharma of grasping at the two, negation and affirmation, abandoning and taking. Samantabhadra did not explain. Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya, or. Buddha, Dharma, and the five Kayas. One should not desire anything like that. Do not think about it, let go of actions. Do not do the work of striving that should not be done.
Tibetan
།བསམ་མེད་ངང་ནས་འགྱུར་བ་མེད། །སྣང་བྱེད་དབྱེར་མེད་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་ལ། །བཅོས་སུ་མེད་པའི་རིག་པ་རང་གནས་བཞག །བསམ་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀློང་ཡངས་ལ། །བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་དྲན་སེམས་རང་དྭངས་རང་སར་བཞག །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་མ་བསྒོམས་མ་བསམས་ན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་བསྒོམ། །བལྟ་རུ་མེད་པས་བལྟ་བ་ཁྱད་པར་འཕགས། །བསྒོམ་དུ་མེད་པས་ཏིང་འཛིན་ཆེན་པོ་ཡིན། །སྤྱད་དུ་མེད་པས་སྤྱོད་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པས་ཆོས་སྐུ་རང་འཁྲུངས་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྣང་སྲིད་ཁ་སྦྱོར་བདུད་རྩི་བཅུད་ཐིགས། འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་གཅོད་པའི་རྒྱུད་ལས། སྤྱི་ཏིའི་མན་ངག་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པའོ།། །།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །ཀུན་བཟང་ཉིད་ལ་འདི་སྐད་ཞུས། །རང་སེམས་བླ་མར་བཀོད་པ་ཡི། །དེ་ཡི་བཤད་ལུགས་ཇི་ལྟར་ལགས། ། ཞེས་ཞུས་པ་དང་། དེ་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་དེས། རིན་པོ་ཆེ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །དེ་ལས་བཞེངས་ནས་འཁོར་ལ་འདི་སྐད་གསུངས་སོ། །སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་འགྱུར་མེད་ཀྱང་། །ཡན་ལག་རིག་པའི་རྩལ་གྱིས་བླ་མར་བཤད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡིད་ལ་ཟུང་། །རང་སེམས་བླ་མར་བཤད་པ་ལ། །དེ་ལ་བླ་མ་རྣམ་པ་དགུ་ཡོད་དེ། །ཡེ་ཐོག་གཞི་ཡི་བླ་མ་དང་། །ཡེ་ཀློང་ཀུན་ཁྱབ་གཉིས་མེད་བླ་མའོ། །ཐེག་ཁྱབ་གཉིས་མེད་བླ་མའོ། །ཐོག་མ་གཞི་ཡི་བླ་མ་དང་། །མ་འགགས་རྩལ་སྣང་བླ་མ་དང་། །གཞི་རྩལ་གཉིས་མེད་བླ་མའོ། །ཀུན་གཞི་ཡོངས་ཁྱབ་བླ་མ་དང་། །ཟེར་རིག་མ་འགགས་བླ་མ་དང་། །ཀུན་རིག་གཉིས་མེད་བླ་མའོ། །ཡེ་ཐོག་གཞི་ཡི་བླ་མ་དེས། །ཚོགས་བརྒྱད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའི། །དམིགས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྟོན། །ཡེ་ཀློང་ཀུན་ཁྱབ་བླ་མ་དེས། །ཚིག་གཅིག་ཆད། ཐེག་ཁྱབ་གཉིས་མེད་བླ་མ་དེས། །མ་ཕྱེད་མ་གོལ་ཆོས་རྣམས་བསྟན། །ཐོག་མ་གཞི་ཡི་བླ་མ་དེས། །སྙིང་པོ་འགྱུར་མེད་ཆོས་རྣམས་བསྟན། །མ་འགགས་རྩལ་སྣང་བླ་མ་དེས། །སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྟན། །གཤིས་རྩལ་གཉིས་མེད་བླ་མ་དེས། །རྩིས་གདབ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྟན། །ཀུན་གཞི་སྤྱི་ཁྱབ་བླ་མ་དེས། །ཀུན་གཞི་འབྱུང་གནས་ཡུལ་དུ་བསྟན། །ཟེར་རིག་མ་འགགས་བླ་མ་དེས། །གཞི་ལ་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྟན། །ཀུན་རིག་གཉིས་མེད་བླ་མ་དེས། །གཞི་ལ་རྩལ་ཐིམ་དབྱེར་མེད་ཐིམ་པར་བསྟན། །སྐྱེ་མེད་སེམས
Chinese
無念之中無有變異，顯現無別之義之實相中，安住無可修飾之覺性自性，於不可思議之法性廣闊虛空中，無修之念自清淨，安住於自位。普賢王如來若不修不思，金剛薩埵於彼有何可修？無可觀看故，觀看最為殊勝，無可修故，乃大禪定，無可修行故，修行最為殊勝，無可成就故，法身自然生。如是說。顯有和合甘露精華，斷除輪迴始末之續中，總體口訣甘露精華所示之章，第六十也。之後金剛薩埵向普賢請教：自心安立為上師，其宣說之方式如何？ 如此請問之後，彼時導師普賢如來，入於無價寶不變之禪定。從彼起座後，向眷屬如是宣說：心性本質無生無滅，然以支分覺性之力量宣說為上師。金剛薩埵當銘記於心。宣說自心為上師，彼之上師有九種，即：本初基之上師，本淨遍一切無二之上師。法遍無二之上師。本初基之上師，無礙力顯現之上師，基力無二之上師。阿賴耶普遍之上師，明覺無礙之上師，普覺無二之上師。本初基之上師，宣說八識未轉為境之，離戲論之法。本淨遍一切之上師，一句斷。法遍無二之上師，宣說未分未謬之法。本初基之上師，宣說心要不變之法。無礙力顯現之上師，宣說無生無滅之法。自性力無二之上師，宣說無可算計之法。阿賴耶普遍之上師，宣說阿賴耶生處為境。明覺無礙之上師，宣說於基無有邊際，無有偏袒之法。普覺無二之上師，宣說於基力融入，無別融入。無生心。
English
Without thought, there is no change. In the reality of meaning, where appearance and action are inseparable, let the unadulterated awareness remain in its own state. In the vast expanse of the unthinkable nature of reality, let the unmeditated mind remain clear and in its own place. If Samantabhadra does not meditate or think, what is there for Vajrasattva to meditate on? Because there is nothing to see, seeing is especially excellent. Because there is nothing to meditate on, it is great samadhi. Because there is nothing to practice, practice is especially excellent. Because there is nothing to accomplish, the Dharmakaya is self-born. Thus it was said. Nangsrid Khajor Dudtsi Chuthig (Nang-srid kha-sbyor bdud-rtsi bcud-thigs, Nangsrid Khajor Dudtsi Chuthig, Nangsrid Khajor Dudtsi Chuthig, Nangsrid Khajor Dudtsi Chuthig) The Quintessence of Ambrosia, from the Tantra that Cuts the Beginning and End of Samsara: The chapter that reveals the essence of the general instruction, the essence of ambrosia, is the sixtieth. Then Vajrasattva asked Kuntuzangpo (Kun-bzang, Kun-bzang, Kun-bzang, All Good): How is it that the mind itself is established as the lama, and how is it explained? After asking this, the teacher Kuntuzangpo (Kun-bzang, Kun-bzang, Kun-bzang, All Good) entered into the precious, unchanging samadhi. Having arisen from that, he spoke thus to the assembly: Although the essence of the heart is unborn and unchanging, it is explained as the lama by the power of the limbs of awareness. Vajrasattva, keep this in mind. In explaining the mind itself as the lama, there are nine kinds of lamas: the lama of the primordial ground, the lama of the primordial space, all-pervading and non-dual. The lama of the all-pervading and non-dual vehicle. The lama of the primordial ground, the lama of unceasing power and appearance, the lama of the ground and power being non-dual. The lama of the all-encompassing ground, the lama of unceasing clarity and awareness, the lama of all-knowing non-duality. The lama of the primordial ground shows the dharmas that have not become the objects of the eight aggregates and are free from focus. The lama of the primordial space, all-pervading, cuts off one word. The lama of the all-pervading and non-dual vehicle shows the dharmas that are undivided and unerring. The lama of the primordial ground shows the dharmas of the unchanging essence. The lama of unceasing power and appearance shows the dharmas that are unborn and unceasing. The lama of the nature and power being non-dual shows the dharmas that cannot be counted. The lama of the all-encompassing ground shows the ground of the all-encompassing as the object. The lama of unceasing clarity and awareness shows the dharmas that have no limits and no partiality on the ground. The lama of all-knowing non-duality shows that the power is absorbed into the ground, and that it is absorbed without separation. Unborn mind.