Tibetan
་ངང་དུ་ཡོད་ཚད་ཐིམ། །ཐིམ་པ་གང་ཡིན་ཆོས་སྐུ་ཡིན། །ཆོས་སྐུ་རང་ཡང་མཚན་ལས་འདས། །འདས་པའི་དོན་ལ་སྨྲ་རྒྱུ་མེད། །འདས་པའི་དོན་ལ་མིང་འདོགས་མེད། །འདས་པའི་དོན་ལ་འདོད་རྒྱུ་མེད། །འདོད་བྱ་གང་ཡང་མ་འགགས་ལ། །འདོད་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་འདོད་ཞེན་མེད། །ཡང་དག་དོན་ལ་ཡི་གེ་མེད། །མེད་པ་དེ་ལ་མཚོན་པ་མེད། །མེད་པ་དེ་ལ་བརྟག་པ་མེད། །མེད་པ་དེ་ལ་དབྱེ་བ་མེད། །མེད་པ་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད། །མེད་པ་དེ་ལ་འབད་པ་མེད། །མེད་པ་དེ་ལ་སྤང་ལེན་མེད། །མེད་པ་དེ་ལ་དགག་བསྒྲུབ་མེད། །མེད་པ་དེ་ལ་དབྱེ་བསལ་མེད། །མེད་པ་ དེ་ལ་རྩིས་གདབ་མེད། །ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་མ་འགགས་པ། །འཛིན་པ་མེད་པས་མི་དམིགས་སོ། །ཡོད་པ་རྒྱ་ཆད་མེད་པ་ཡིན། །མེད་པ་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྣང་སྲིད་ཁ་སྦྱོར་བདུད་རྩི་བཅུད་ཐིགས། འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་གཅོད་པའི་རྒྱུད་ལས། དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ང་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །ཀུན་བཟང་ཉིད་ལ་འདི་སྐད་ཞུས། །སངས་རྒྱས་མཛུབ་བཙུགས་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་གསོལ་པ་དང་། དེ་ནས་སྟོན་པས་འཁོར་ལ་འདི་སྐད་གསུངས། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ནས་སེམས་ལ་གྲུབ། །གྲུབ་ཟིན་དོན་ལ་མ་ཡེངས་ན། །གཞན་ནས་སངས་རྒྱས་བཙལ་མི་དགོས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་འདུས། །སེམས་ལས་མ་བསམས་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་གྲུབ། །སེམས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་པ་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་འདུས། །སེམས་ཉིད་དབྱེར་མེད་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་འདུས། །སེམས་ཉིད་གཡོ་མེད་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་འདུས། །སེམས་ཉིད་འགྱུར་མེད་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་འདུས། །སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་འདུས། །སེམས་ཉིད་བརྗོད་མེད་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་འདུས། །སེམས་ཉིད་བསྒྲུབ་མེད་སངས་རྒྱས་ཡིན། །གཡོ་རྩོལ་དགག་བསྒྲུབ་བྱ་བཙལ་སངས། །མ་བཅོས་བྱར་མེད་སྤྲོས་བྲལ་རྒྱས། །མ་བསམས་མ་བཅོས་མ་བསླད་ན། །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་གསུངས། །ཡིད་སྤྱོད་སེམས་ཀྱི་དྲན་རྟོག་མཚོན་པ་སངས། །རིག་དང་ཡིད་ཀྱིས་སེམས་པ་མེད་པར་རྒྱས། །ཆགས་མེད་ཞེན་མེད་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་སངས། །བསམ་མེད་འགྱུས་མེད་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་རྒྱས། ། སེམས་ཀྱི་འབད་རྩོལ་བློ་ཡིས་བཅོས་ཐབས་སངས། །གཞི་གནས་མ་བཅོས་བྱར་མེད་སྤྲོས་བྲལ་རྒྱས། །སྣང་སྲིད་སེམས་ལ་འདུས་པས་སངས་རྒྱས་མཛུབ་བཙུགས་ཡིན། །དཔེ་ནི་ནམ་མཁར་གནས་པའི་བྱ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་དབུས་ཕྱོགས་མཚམས་མེད། །ཐ་སྙད་ཀུན་ལ་གྲོལ་བར་གནས། །རྟགས་ནི་སེམས་ཉིད་འགག་པ་མེད། །སྣ་ཚོགས་ཅིར་སྣང་རྫོགས་པ་ལ། །མ་སྤངས་མ་བསྒྲུབས་ཆེན་པོ་ལ། །དོན་ནི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད། །དངོས་མེད་བརྗོད་མེད་དམིགས་མེད་སྙིང་པོའི་ཀློང་ན་གནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྣང་སྲིད་ཁ་སྦྱོར་བདུད་རྩི་བཅུད་ཐིགས། འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་གཅོད་པའི་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་མཛུབ་བཙུགས་གཅེར་མཐོང་དུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ང་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །ཀུན་བཟང་ཉིད་ལ་འདི་སྐད་ཞུས། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཅི་བྱས་ལྟོ་མི་ལྟོ། །ཞེས་ཞུས་པ་དང་། དེ་ནས་སྟོན་པས་འཁོར་ལ་འདི་སྐད་གསུངས། །སྙིང་པོ་མ་ལ་མཚན་ཉིད་བུ་ཐིམ་པས། །མ་བུ་ངོ་སྤྲད་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུ་ཐོབ། །དེ་ཐོབ་བརྟན་པས་ཅི་བྱས་ཆོས་ཀྱི་ཀློང་། །ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་སངས་རྒྱས་ཏེ། །འགྲོ་ཡང་མི་ལྟོ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་། །འདུག་ཀྱང་མི་ལྟོ་འགྱུར་མེད་པ། །ཟ་ཡང་མི་ལྟོ་ཏིང་འཛིན་ཟས། །གོན་ཀྱང་མི་ལྟོ་བྱིན་རླབས་གོས། །གདན་ཡང་མི་ལྟོ་མི་འགྱུར་གདན། །སྔས་ཀྱང་མི་ལྟོ་དངོས་མེད་སྔས། །ཉལ་ཡང་མི་ལྟོ་སྙིང་པོའི་ཀློང་། །གཉིད་ཀྱང་མི་ལྟོ་བདེ་ཆེན་ཀློང་། །ནོར་ཡང་མི་ལྟོ་སེམས་ཉིད་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །ཡུལ་ཡང་མི་ལྟོ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཁྱིམ་ཡང་མི་ལྟོ་མཁའ་ཀློང་རྣམ་དག་ཁྱིམ། །གནས་ཀྱང་མི་ལྟོ་སྙིང་པོ་འགྱུར་མེད་གནས། །མཁར་ཡང་མི་ལྟོ་མ་འགགས་བསམ་གཏན་མཁར། །ཡུལ་ཡང་མི་ལྟོ་གཉིས་མེད་ཡུལ། །བུ་ཡང་མི་ལྟོ་རང་བྱུང་རང་དྭངས་ཡིན། །འཁོར་ཡང་མི་ལྟོ་མ་འགགས་སྐུ་ལྔ་སེམས་ཀྱི་འཁོར། །ཡུལ་ཡང་མི་ལྟོ་ཀུན་གཞི་སྤྱི་ཁྱབ་ཡུལ། །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ཡང་ཏི་ཡོ་ག་འདི། །ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་ཡི་མེས་པོ་ཡིན་པར་ བཤད། །རིམ་པ་དགུ་ཡི་ཡང་རྩེ་ཡིན་པར་བཤད། །ལྟ་མཁན་རྣམས་ཀྱི་གཤེད་དུ་བཤད། །སྒོམ་མཁན་ཀུན་གྱི་གཉེན་པོར་བཤད། །སྤྱོད་མཁན་ཀུན་གྱི་བདུད་དུ་བཤད། །སྒྲུབ་མཁན་ཀུན་གྱི་ཕྱགས་མར་བཤད། །ཐེག་པའི་རྒྱལ་པོ་སྤྱི་ཏི་འདི། །བདེན་པ་གཉིས་སུ་བལྟ་བས་འདི་མི་མཐོང་། །ཡུལ་སེམས་གཉིས་ཀྱིས་བཅིངས་པས་འདི་མི་མཐོང་། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་བལྟ་བས་འདི་མི་མཐོང་། །དག་པ་རྣམ་གསུམ་སྤྱོད་པས་འདི་མི་མཐོང་། །ལྟ་སྤྱོད་འདྲེལ་པ་
Chinese
之中所有一切皆融入。融入之為何，即是法身。法身自身亦超脫名相。超脫之義，無可言說。超脫之義，無可命名。超脫之義，無可欲求。所欲之物，無一阻礙，然亦無可執取。無論如何顯現，皆無貪戀執著。真實之義，無有文字。無有，無可比擬。無有，無可探究。無有，無有分別。無有，非二元對立。無有，無需努力。無有，無有取捨。無有，無有破立。無有，無有揀擇。 無有，無可計量。無論如何顯現，皆無阻礙。因無執著，故無所見。有，是無邊無際的。無，是無有偏頗的。如是說。顯有結合甘露精華。輪迴斷除始末之續中。所有見解皆匯聚一處之章節，即第五十八。之後金剛薩埵。向普賢如來如此請問。指示佛陀如何是好？如是祈請。之後導師向眷屬如是說。佛陀本來即已成就於心。若不迷失於已成就之義。則無需從他處尋找佛陀。一切法皆匯集於心。心外無思即是佛。一切法皆由心而生。心性本自無為即是佛。一切法皆匯集於心。心性無別即是佛。一切法皆匯集於心。心性不動即是佛。一切法皆匯集於心。心性不變即是佛。一切法皆匯集於心。心性不生即是佛。一切法皆匯集於心。心性不可言說即是佛。一切法皆匯集於心。心性無修即是佛。動搖造作破立尋求佛。無作無為離戲增長。若不思不作不染污。則說本來即是佛。意之作用心之念頭表徵佛。覺與意念無有思維增長。無貪無執一切執著皆是佛。無思無變廣大安樂之中增長。 心之努力智慧。
English
Within it, everything dissolves. What dissolves is the Dharmakaya. The Dharmakaya itself transcends names. The meaning of transcendence cannot be spoken. The meaning of transcendence cannot be named. The meaning of transcendence has no desires. Nothing desired is obstructed, yet nothing is grasped. However it appears, there is no attachment or clinging. The true meaning has no letters. That which is not, has no representation. That which is not, has no examination. That which is not, has no distinction. That which is not, is non-dual. That which is not, has no effort. That which is not, has no acceptance or rejection. That which is not, has no negation or affirmation. That which is not, has no discrimination. That which is not, has no calculation. However it appears, it is unobstructed. Because there is no grasping, it is not perceived. That which is, is without limit. That which is not, is without bias. Thus it is said. The union of appearance and existence is the essence of nectar. From the Tantra that cuts off the beginning and end of Samsara. The chapter in which all views are gathered into one, the fifty-eighth. Then Vajrasattva. Asked Samantabhadra thus. How is the pointing out of the Buddha done? Thus he requested. Then the Teacher spoke thus to the assembly. The Buddha is already accomplished in the mind. If you do not stray from the meaning of what is accomplished. Then you do not need to seek the Buddha elsewhere. All dharmas are gathered in the mind. Not thinking outside the mind is Buddha. All dharmas are accomplished from the mind. The mind itself, uncompounded, is Buddha. All dharmas are gathered in the mind. The mind itself, inseparable, is Buddha. All dharmas are gathered in the mind. The mind itself, unwavering, is Buddha. All dharmas are gathered in the mind. The mind itself, unchanging, is Buddha. All dharmas are gathered in the mind. The mind itself, unborn, is Buddha. All dharmas are gathered in the mind. The mind itself, inexpressible, is Buddha. All dharmas are gathered in the mind. The mind itself, uncreated, is Buddha. Shaking, acting, negating, affirming, seeking Buddha. Unfabricated, effortless, free from elaboration, increasing. If you do not think, do not fabricate, do not defile. Then it is said that you are already Buddha. The actions of the mind, the thoughts of the mind, represent Buddha. Awareness and mind, without thinking, increasing. Without attachment, without clinging, all grasping is Buddha. Without thought, without change, increasing in the expanse of great bliss. The effort of the mind, wisdom.
Chinese
能断除一切矫饰之法。基位不作修饰，无为离戏广大。将显现世间万象融入于心，这就是指认佛性之法。譬如安住于虚空中的鸟，虚空无有边际、中心、方向和界限，于一切名言中获得解脱而安住。征象是心性永不停止，于种种显现圆满中，对于未舍弃也未获取的伟大之境。意义是法性本无生灭，安住于无实、不可言说、无所缘的精华之中。如是说。显现世间万象融合甘露精华，出自断除轮回始终之续部。其中，开示赤裸见佛性指认的第九十五品。之后，金刚萨埵向普贤请教说：如果这样，做了什么也不会饥饿吗？说完之后，导师向眷属们开示说：精华融入母体，特征融入子体，母子相认，获得无二法身。获得此果位，安住于法界之中，无论做什么，都不会感到饥饿。功德无量，成就佛果。行走也不会饥饿，因为安住于法性之中。安住也不会饥饿，因为安住于不变之中。吃东西也不会饥饿，因为以禅定为食。穿衣也不会饥饿，因为身披加持之衣。坐着也不会饥饿，因为坐在不变之座上。枕着也不会饥饿，因为枕着无实之枕。睡觉也不会饥饿，因为安住于精华之中。入睡也不会饥饿，因为安住于大乐之中。拥有财富也不会饥饿，因为心性即是如意宝。处于何地也不会饥饿，因为不可思议。居家也不会饥饿，因为安住于虚空清净之家。处于何处也不会饥饿，因为安住于不变精华之处。住在城堡也不会饥饿，因为安住于无碍禅定之城。处于何地也不会饥饿，因为安住于无二之地。有子也不会饥饿，因为是自生自明。有眷属也不会饥饿，因为无碍五身是心之眷属。处于何地也不会饥饿，因为安住于阿赖耶识普遍之地。此乃教法之精华，最胜瑜伽，是所有乘之共同始祖。 据说，是九次第之顶峰。据说，是见者之死敌。据说，是修者之克星。据说，是行者之魔障。据说，是成就者之扫帚。此乃乘之王，共同之谛，以二元对立之见无法得见。被境与心束缚无法得见。以能取所取二元对立之见无法得见。行持清净三行无法得见。见行相连
English
It can cut off all artificial methods. The base is uncorrected, non-doing, free from elaboration and vast. By integrating the manifested world into the mind, this is the method of pointing out the Buddha-nature. For example, a bird dwelling in the sky, the sky has no boundaries, center, direction, or limits, and dwells in liberation from all terms. The sign is that the nature of mind never ceases, in the perfection of all kinds of appearances, for the great state of not abandoning or acquiring. The meaning is that the nature of Dharma is originally free from birth and death, and dwells in the essence of emptiness, which is unreal, unspeakable, and without object. So it is said. The combination of manifested existence is the essence of nectar, from the Tantra that cuts off the beginning and end of samsara. Among them, the ninety-fifth chapter that reveals the naked seeing of Buddha-nature pointing. Then, Vajrasattva asked Samantabhadra: If so, will doing anything not be hungry? After saying that, the teacher taught the entourage: The essence merges into the mother's body, and the characteristics merge into the son's body. Mother and son recognize each other, and obtain the non-dual Dharmakaya. Obtaining this state, dwelling in the realm of Dharma, no matter what you do, you will not feel hungry. Immeasurable merits, attaining Buddhahood. Walking will not be hungry, because dwelling in the nature of Dharma. Staying will not be hungry, because dwelling in the unchanging. Eating will not be hungry, because taking samadhi as food. Wearing clothes will not be hungry, because wearing the clothes of blessing. Sitting will not be hungry, because sitting on the unchanging seat. Pillowing will not be hungry, because pillowing on the unreal pillow. Sleeping will not be hungry, because dwelling in the essence. Falling asleep will not be hungry, because dwelling in great bliss. Having wealth will not be hungry, because the nature of mind is the wish-fulfilling jewel. Being in any place will not be hungry, because it is inconceivable. Living at home will not be hungry, because dwelling in the pure home of space. Being in any place will not be hungry, because dwelling in the unchanging essence. Living in a castle will not be hungry, because dwelling in the unobstructed city of meditation. Being in any place will not be hungry, because dwelling in the non-dual land. Having a son will not be hungry, because it is self-born and self-luminous. Having dependents will not be hungry, because the unobstructed five bodies are the dependents of the mind. Being in any place will not be hungry, because dwelling in the universal place of Alaya consciousness. This is the essence of the teachings, the supreme yoga, the common ancestor of all vehicles. It is said to be the pinnacle of the nine stages. It is said to be the enemy of those who see. It is said to be the nemesis of those who practice. It is said to be the demon of those who act. It is said to be the broom of those who accomplish. This is the king of vehicles, the common truth, which cannot be seen with dualistic views. It cannot be seen when bound by object and mind. It cannot be seen with the dualistic view of subject and object. It cannot be seen by practicing the three pure actions. View and practice are connected