Tibetan
། ཐེག་པའི་རྒྱལ་པོ་སྤྱི་ཏི་ཡོ་ག་འདི། །ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་མེས་ཡིན་པར་གསུངས། །བཀའ་ཆེམས་མན་ངག་བསྟན་ལུགས་ཀྱིས། །སྐྱེ་མེད་ཚིག་མེད་མཚོན་མེད་བཏགས་མེད་ཡིན་པ་ལ། །ཨེ་མ་ཧོ། དེ་ལྟར་མ་གོའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །དངོས་པོ་མེད་པར་མཚོན་པར་འདོད། །འདི་ཡང་སེམས་ཅན་ཉོན་རེ་མོངས། །སྐྱེ་མེད་དོན་ལ་བརྗོད་པར་འདོད། །འདི་ཡང་སེམས་ཅན་ཉོན་རེ་མོངས། །ཡེ་མེད་དོན་ལ་དངོས་པོར་འདོད། །འདི་ཡང་སེམས་ཅན་ཉོན་རེ་མོངས། །ང་ཡི་རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པར། །ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཁ་སྨྲས་འཛུགས། །འདི་ཡང་སེམས་ཅན་ཉོན་རེ་མོངས། །མཐར་ལྟ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཐེག་བརྒྱད་ཀྱིས། །ང་མ་མཐོང་བས་སྙིང་རེ་རྗེ། །གཞན་ལྟ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་རིམ་པ་བརྒྱད། །ང་ཡི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་ཉོན་རེ་མོངས། །ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་ཀུན་བཟང་གིས། །དྲུང་ན་གནས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ། །དབྱེ་བསལ་མེད་ལ་དབྱེ་བའི་ས། །འཁོར་རྣམས་ཀུན་ལ་འདི་སྐད་གསུངས། །གཉིས་སུ་མེད་པར་གཉིས་སུ་ཕྱེ། །འདི་ཡང་སེམས་ཅན་ཉོན་རེ་མོངས། །སྐུ་གསུམ་མེད་པར་སྐུ་གསུམ་བསྒྲུབ་པར་འདོད། །འདི་ཡང་སེམས་ཅན་ཉོན་རེ་མོངས། །དུག་གསུམ་མེད་པར་སྤང་བར་འདོད། །འདི་ཡང་སེམས་ཅན་ཉོན་རེ་མོངས། །དུག་ལྔ་མེད་པར་སྤང་བར་འདོད། །འདི་ཡང་སེམས་ཅན་ཉོན་རེ་མོངས། །སྐུ་ལྔ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་འདོད། །འདི་ཡང་སེམས་ཅན་ཉོན་རེ་མོངས། །སེམས་ཅན་མེད་པར་སྤང་བར་འདོད། །འདི་ཡང་སེམས་ཅན་ཉོན་རེ་མོངས། །སངས་རྒྱས་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་འདོད། །འདི་ཡང་སེམས་ཅན་ཉོན་རེ་མོངས། །མ་རིག་མེད་པར་སྤང་བར་འདོད། །འདི་ཡང་སེམས་ཅན་ཉོན་རེ་ མོངས། །ཡེ་ཤེས་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་འདོད། །འདི་ཡང་སེམས་ཅན་ཉོན་རེ་མོངས། །ཡུལ་སེམས་མེད་པར་སྤང་བར་འདོད། །འདི་ཡང་སེམས་ཅན་ཉོན་རེ་མོངས། །བཟུང་བ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་འདོད། །འདི་ཡང་སེམས་ཅན་ཉོན་རེ་མོངས། །དེ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་སྣང་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སེམས་ཅན་བློ་ཡི་ཆོས་སུ་བསྟན་པ་ཆ་མེད་དམ། །བརྟགས་པ་སྣང་བ་ཡིན་པར་ཆ་མེད་དམ། །ཚིག་ནི་བླ་དགས་ཡིན་པར་ཆ་མེད་དམ། །ཚིག་ནི་ཐ་སྙད་ཡིན་པར་ཆ་མེད་དམ། །འདོད་གཞི་ཐ་སྙད་ཡིན་པར་ཆ་མེད་དམ། །བློ་དམན་ཆོས་སུ་བསྟན་པ་ཆ་མེད་དམ། །ཐམས་ཅད་བསླུ་བྲིད་ཡིན་པར་ཆ་མེད་དམ། དེས་ན་གང་བརྟགས་སྣང་བ་ཞེན་དང་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་མི་བཏུབ། སྣང་སྲིད་ཁ་སྦྱོར་བདུད་རྩི་བཅུད་ཐིགས། འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་གཅོད་པའི་རྒྱུད་ལས། གཉིས་སྣང་ཆོས་ཀྱིས་གྲོལ་
Chinese
此乃大乘之王，总集瑜伽， 据说是所有乘的总祖。 依《遗教》口诀的教导方式， 是无生、无言、无表、无诠的。 噫玛火！ 那些不明白的众生们， 想要表达无事物。 这些众生真是烦恼啊！ 想要述说无生的意义。 这些众生真是烦恼啊！ 想要将本无之义视为实有。 这些众生真是烦恼啊！ 我的自性什么也不成立， 却妄称自己修持大乘。 这些众生真是烦恼啊！ 以执着于极端见解的八种乘， 因未见我而可悲。 背离正见而趋向他见的八种次第， 因不识我的自性而烦恼。 奇哉！普贤王如来， 对座下安住的眷属们， 在无分别中强行分别。 对所有眷属如此说道： 在无二之中强行分二。 这些众生真是烦恼啊！ 想要在无三身中成就三身。 这些众生真是烦恼啊！ 想要在无三毒中断除三毒。 这些众生真是烦恼啊！ 想要在无五毒中断除五毒。 这些众生真是烦恼啊！ 想要在无五身中成就五身。 这些众生真是烦恼啊！ 想要在无众生中断除众生。 这些众生真是烦恼啊！ 想要在无佛陀中成就佛陀。 这些众生真是烦恼啊！ 想要在无无明中断除无明。 这些众生真是烦恼啊！ 想要在无智慧中成就智慧。 这些众生真是烦恼啊！ 想要在无境心中断除境心。 这些众生真是烦恼啊！ 想要在无执着中成就执着。 这些众生真是烦恼啊！ 如是等等一切二取之显现， 难道不是将众生心识之法强加于上吗？ 难道不是将分别视为显现吗？ 难道不是将言辞视为虚妄吗？ 难道不是将言辞视为名相吗？ 难道不是将所求之基视为名相吗？ 难道不是将低劣之心识视为法吗？ 难道不是一切皆为欺骗吗？ 因此，凡是分别、显现、执着这三者，都不能以法来成立法。 显有与存在相合，乃甘露精华。 出自断除轮回始终之续部，二取之法得以解脱。
English
This, the king of vehicles, the Samantabhadra Yoga, is said to be the common ancestor of all vehicles. According to the teaching method of the Testament Instructions, it is unborn, wordless, signless, and unattached. Emaho! Those sentient beings who do not understand, want to represent what is without substance. These sentient beings are truly afflicted! They want to speak of the meaning of the unborn. These sentient beings are truly afflicted! They want to regard the meaning of utter non-existence as substantial. These sentient beings are truly afflicted! Without establishing my own nature in any way, they verbally establish themselves in the Great Vehicle. These sentient beings are truly afflicted! With the eight vehicles clinging to extreme views, they are pitiable for not seeing me. The eight stages turning their backs on other views, are afflicted by not knowing my own nature. Wonderful! Samantabhadra, to the assembly dwelling in his presence, separates where there is no separation. To all the assembly, he speaks thus: He divides into two where there is no duality. These sentient beings are truly afflicted! They want to accomplish the three kayas where there are no three kayas. These sentient beings are truly afflicted! They want to abandon the three poisons where there are no three poisons. These sentient beings are truly afflicted! They want to abandon the five poisons where there are no five poisons. These sentient beings are truly afflicted! They want to accomplish the five kayas where there are no five kayas. These sentient beings are truly afflicted! They want to abandon sentient beings where there are no sentient beings. These sentient beings are truly afflicted! They want to accomplish Buddhahood where there is no Buddhahood. These sentient beings are truly afflicted! They want to abandon ignorance where there is no ignorance. These sentient beings are truly afflicted! They want to accomplish wisdom where there is no wisdom. These sentient beings are truly afflicted! They want to abandon object and mind where there are no object and mind. These sentient beings are truly afflicted! They want to accomplish grasping where there is no grasping. These sentient beings are truly afflicted! All such dualistic appearances, are they not undeniably shown as the dharma of sentient beings' minds? Is it not undeniable that conceptualization is appearance? Is it not undeniable that words are deceptive? Is it not undeniable that words are terms? Is it not undeniable that the basis of desire is terminology? Is it not undeniable that inferior minds are shown as dharma? Is it not undeniable that everything is deception? Therefore, whatever is conceptualized, appearance, and clinging, dharma cannot be established by these three. Appearance and existence united, nectar and essence. From the tantra that cuts off the beginning and end of samsara, dualistic dharma is liberated.
Tibetan
བ་མི་ཐོབ་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་ལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་འདི་སྐད་ཞུས། །ཆོས་ཉིད་མཚོན་དུ་མེད་པའི་དོན། །བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་པ་དང་། སེམས་ཉིད་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་དེ། རིན་པོ་ཆེ་འོད་འབར་བ། དོན་མཚོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ནས་ནི། འདུས་པའི་འཁོར་ལ་འདི་སྐད་གསོལ། །ཨ་ཏ་པ་ཏ་རི་ཨཱ་ཐིམ། །ང་ཡིས་མཚོན་པ་ཀུན་བྲལ་བཤད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གོ་བར་ཟུང་། །སྐྱེ་མེད་དངོས་མེད་མཚོན་འདས་དངོས་མེད་ཡིན། །དེ་ལ་མཚོན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སངས་མི་རྒྱ། །མཚོན་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཤིག་དགོས། །སྐུ་གསུང་བསྒྲུབ་པས་སངས་མི་རྒྱ། །དེ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཤིག་དགོས། །སྣང་བ་སྟོང་པ་སྐྱེ་མེད་གསུམ། །དེ་གསུམ་བསྒྲུབ་པས་སངས་མི་རྒྱ། །དེ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཤིག་དགོས། །སེམས་དང་རིག་པ་ཡིད་དང་གསུམ། །དེ་གསུམ་བསྒྲུབ་པས་སངས་མི་རྒྱ། །དེ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཤིག་དགོས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ། །དེ་གསུམ་བསྒྲུབ་པས་སངས་མི་ རྒྱ། །དེ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཤིག་དགོས། །སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་བག་ཆགས་གསུམ། །དེ་གསུམ་བསྒྲུབ་པས་སངས་མི་རྒྱ། །དེ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཤིག་དགོས། །རིག་པ་སྟོང་པ་གཉིས་མེད་གསུམ། །དེ་གསུམ་བསྒྲུབ་པས་སངས་མི་རྒྱ། །དེ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཤིག་དགོས། །ཚིག་དང་མཚོན་པ་བཏགས་པ་གསུམ། །དེ་གསུམ་བསྒྲུབ་པས་སངས་མི་རྒྱ། །དེ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཤིག་དགོས། །སྐྱེ་མེད་དམིགས་མེད་བརྗོད་མེད་གསུམ། །དེ་གསུམ་བསྒྲུབ་པས་སངས་མི་རྒྱ། །དེ་གསུམ་བྲལ་བའི་ཆོས་ཤིག་དགོས། །བླང་བྱ་འཛིན་བྱ་དོར་བྱ་གསུམ། །དེ་གསུམ་བསྒྲུབ་པས་སངས་མི་རྒྱ། །དེ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཤིག་དགོས། །རྩོལ་བྱ་བསྒྲུབ་བྱ་འདོད་བྱ་གསུམ། །དེ་གསུམ་བསྒྲུབ་པས་སངས་མི་རྒྱ། །དེ་གསུམ་བྲལ་བའི་ཆོས་ཤིག་དགོས། །བལྟ་བྱ་སྤྱོད་བྱ་བསྒྲུབ་བྱ་གསུམ། །དེ་གསུམ་བསྒྲུབ་པས་སངས་མི་རྒྱ། །དེ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཤིག་དགོས། །བསྲུང་བྱ་ཐོབ་བྱ་བགྲོད་བྱ་གསུམ། །དེ་གསུམ་བསྒྲུབ་པས་སངས་མི་རྒྱ། །དེ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཤིག་དགོས། །སྣང་བ་བཏགས་པ་ཞེན་པ་གསུམ། །དེ་གསུམ་བསྒྲུབ་པས་སངས་མི་རྒྱ། །དེ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཤིག་དགོས། །མིང་ལྟ་བདག་ལྟ་བློས་བཏགས་གསུམ། །དེ་གསུམ་བསྒྲུབ་པས་སངས་མི་རྒྱ། །དེ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཤིག་དགོས། །བློ་ཡུལ་ཡིད་སྨོན་མེད་བཟུང་གསུམ། །དེ་
Chinese
这是宣说不得果位的第六品。之后，金刚萨埵向导师普贤请示道：请为我们开示无法以象征来表达的法性之义。如是请示后，心性导师普贤，进入了珍宝光芒四射、无法以意义来象征的等持。从等持中起身之后，向聚集的眷属们如此说道：阿达巴达日阿阿提木（藏文：ཨ་ཏ་པ་ཏ་རི་ཨཱ་ཐིམ།，梵文天城体：अत पत रि आ थिम，梵文罗马拟音：ata pata ri ā thim，汉语字面意思：无意义）。我将宣说一切脱离象征之法，金刚萨埵，请谛听。无生、无实、超越象征，即是无实。以能象征之法不能成佛，需要一种无法象征的法。以身语修行不能成佛，需要一种脱离身语的法。显现、空性、无生这三者，以修持这三者不能成佛，需要一种脱离这三者的法。心、觉性、意这三者，以修持这三者不能成佛，需要一种脱离这三者的法。佛、法、僧这三者，以修持这三者不能成佛，需要一种脱离这三者的法。心、智慧、习气这三者，以修持这三者不能成佛，需要一种脱离这三者的法。觉性、空性、无二这三者，以修持这三者不能成佛，需要一种脱离这三者的法。言辞、象征、诠释这三者，以修持这三者不能成佛，需要一种脱离这三者的法。无生、无相、无言这三者，以修持这三者不能成佛，需要一种脱离这三者的法。应取、应执、应舍这三者，以修持这三者不能成佛，需要一种脱离这三者的法。应作、应修、应欲这三者，以修持这三者不能成佛，需要一种脱离这三者的法。应观、应行、应修这三者，以修持这三者不能成佛，需要一种脱离这三者的法。应护、应得、应行这三者，以修持这三者不能成佛，需要一种脱离这三者的法。显现、诠释、执着这三者，以修持这三者不能成佛，需要一种脱离这三者的法。名相见、我见、分别假立这三者，以修持这三者不能成佛，需要一种脱离这三者的法。心识之境、意念、无有、执取这三者，
English
This is the sixth chapter, which explains the non-attainment of the fruit. Then, Vajrasattva requested the teacher Samantabhadra: "Please explain to us the meaning of the Dharma-nature that cannot be expressed by symbols." After this request, Samantabhadra, the teacher of mind-nature, entered into the samadhi of the radiant jewel, which cannot be symbolized by meaning. Having arisen from the samadhi, he spoke thus to the assembled retinue: Ata pata ri a thim (藏文：ཨ་ཏ་པ་ཏ་རི་ཨཱ་ཐིམ།，梵文天城体：अत पत रि आ थिम，梵文罗马拟音：ata pata ri ā thim，汉语字面意思：Meaningless). I will explain the Dharma that is completely free from symbols. Vajrasattva, please listen carefully. Unborn, non-existent, beyond symbols, is non-existent. One cannot attain Buddhahood through a Dharma that can be symbolized; one needs a Dharma that cannot be symbolized. One cannot attain Buddhahood through the practice of body and speech; one needs a Dharma that is separate from body and speech. Appearance, emptiness, and unbornness—one cannot attain Buddhahood by practicing these three; one needs a Dharma that is separate from these three. Mind, awareness, and intellect—one cannot attain Buddhahood by practicing these three; one needs a Dharma that is separate from these three. Buddha, Dharma, and Sangha—one cannot attain Buddhahood by practicing these three; one needs a Dharma that is separate from these three. Mind, wisdom, and habitual tendencies—one cannot attain Buddhahood by practicing these three; one needs a Dharma that is separate from these three. Awareness, emptiness, and non-duality—one cannot attain Buddhahood by practicing these three; one needs a Dharma that is separate from these three. Words, symbols, and designations—one cannot attain Buddhahood by practicing these three; one needs a Dharma that is separate from these three. Unborn, without object, and inexpressible—one cannot attain Buddhahood by practicing these three; one needs a Dharma that is separate from these three. What should be taken, what should be grasped, and what should be abandoned—one cannot attain Buddhahood by practicing these three; one needs a Dharma that is separate from these three. What should be done, what should be accomplished, and what should be desired—one cannot attain Buddhahood by practicing these three; one needs a Dharma that is separate from these three. What should be seen, what should be practiced, and what should be accomplished—one cannot attain Buddhahood by practicing these three; one needs a Dharma that is separate from these three. What should be protected, what should be obtained, and what should be traversed—one cannot attain Buddhahood by practicing these three; one needs a Dharma that is separate from these three. Appearance, designation, and attachment—one cannot attain Buddhahood by practicing these three; one needs a Dharma that is separate from these three. Name-view, self-view, and conceptual fabrication—one cannot attain Buddhahood by practicing these three; one needs a Dharma that is separate from these three. The object of mind, thought, non-existence, and grasping—