Tibetan
ས་མཁའ་གསལ་དང་ཉིད་སྐུ། །སྐུ་ལྔ་འགྱུར་མེད་དབྱིངས་ཐིམ་པས། །དབྱེར་མེད་གཏིང་གསལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །རང་སེམས་ཆོས་སྐུའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་མཐའ་ནས། །རང་ལ་རང་ཆས་ཡོད་རྟོགས་པས། །སྐུ་ལྔ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་སོ། །འབྲས་བུའི་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྣང་སྲིད་ཁ་སྦྱོར་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཐིགས། འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་གཅོད་པའི་རྒྱུད་ལས། བདུད་རྩི་བཅུད་ཐིགས་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །ཀུན་བཟང་ཉིད་ལ་འདི་སྐད་ཞུས། །རང་གདངས་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་གསོལ་པ་དང་། སེམས་ཉིད་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་དེ། རིན་པོ་ཆེ་འོད་འབར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་བཞེངས་ནས་འདི་སྐད་གསུངས། །སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་འགྱུར་མེད་ལ། །སྐུ་གསུམ་ཡིད་ལ་མ་བྱས་རང་གསལ་ཆེན་པོ་ཡིན། །སྐུ་ལྔ་ཡིད་ལ་མ་བྱས་རང་གསལ་ཆེན་པོ་ཡིན། །སྣང་བ་ཡིད་ལ་མ་བྱས་རང་དྭངས་ཆེན་པོ་ཡིན། །སྟོང་པ་ཡིད་ལ་མ་བྱས་རང་གདངས་ཆེན་པོ་ཡིན། །སྐྱེ་མེད་ཡིད་ལ་མ་བྱས་གསལ་དྭངས་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཆོས་སྐུ་ཡིད་ལ་མ་བྱས་གསལ་དྭངས་ཆེན་པོ་ཡིན། །ལོངས་སྐུ་ཡིད་ལ་མ་བྱས་གསལ་དྭངས་ཆེན་པོ་ཡིན། །སྤྲུལ་སྐུ་ཡིད་ལ་མ་བྱས་གསལ་དྭངས་ཆེན་པོ་ཡིན། །དབྱེར་མེད་ཡིད་ལ་མ་བྱས་གསལ་དྭངས་ཆེན་པོ་ཡིན། །མ་རིག་བློ་ཡིས་མ་སྤངས་གསལ་དྭངས་ཆེན་པོ་ཡིན། །འགྱུར་བ་མེད་དེ་གསལ་དྭངས་ཆེན་པོ་ཡིན། །སྐྱེ་ཤི་མེད་དེ་གསལ་དྭངས་ཆེན་པོ་ཡིན། །རྒྱུ་ཡིས་མ་བསྐྱེད་གསལ་དྭངས་ཆེན་པོ་ཡིན། །རྐྱེན་གྱིས་མི་འཇིག་གསལ་དྭངས་ཆེན་པོ་ཡིན། །ངོ་བོ་མི་འགྱུར་གསལ་དྭངས་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཡུལ་ལ་དགག་བསྒྲུབ་མེད་དེ་གསལ་དྭངས་ཆེན་པོ་ཡིན། །སེམས་ལ་དངོས་པོ་མེད་ དེ་གསལ་དྭངས་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཡུལ་སེམས་དབྱེ་བསལ་མེད་དེ་གསལ་དྭངས་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཡིད་ལ་མ་བསམས་གསལ་དྭངས་ཆེན་པོ་ཡིན། །སེམས་ཀྱིས་མ་ཕྱེ་གསལ་དྭངས་ཆེན་པོ་ཡིན། །བློ་ཡིས་མ་བཅོས་གསལ་དྭངས་ཆེན་པོ་ཡིན། །རྟོག་པས་མ་བསླད་གསལ་དྭངས་ཆེན་པོ་ཡིན། །མ་ཕྱེ་མ་བཀོལ་གསལ་དྭངས་ཆེན་པོ་ཡིན། །མི་ལེན་མི་འདོར་གསལ་དྭངས་ཆེན་པོ་ཡིན། །མི་སྤང་མི་བསྒྲུབ་གསལ་དྭངས་ཆེན་པོ་ཡིན། །བྱར་མེད་བཙལ་མེད་གསལ་དྭངས་ཆེན་པོ་ཡིན། །མི་བལྟ་བལྟར་མེད་གསལ་དྭངས་ཆེན་པོ་ཡིན། །མི་བསྒོམ་རྟོག་མེད་གསལ་དྭངས་ཆེན་པོ་ཡིན། །མི་སྤྱོད་བྱར་མེད་གསལ་དྭངས་ཆེན་པོ་ཡི
Chinese
地空清明与自身，五身不变融入法界，无别深明自性身，自心即是法身果。无始以来的时间里，认识到自己本具的自性，五身即是胜者的净土，胜者说这是最胜的果。如是说。显有结合甘露精华，断除轮回始终之续中，甘露精华果位开示品第四十三。之后金刚萨埵，向普贤请教道，自性大光明如何？如是祈请。心性导师普贤，安住于珍宝光明的等持中。之后起身如是说，心之自性不生不变中，三身若不作意，乃自明大光明。五身若不作意，乃自明大光明。显现若不作意，乃自净大光明。空性若不作意，乃自光大光明。不生若不作意，乃明净大光明。法身若不作意，乃明净大光明。报身若不作意，乃明净大光明。化身若不作意，乃明净大光明。无别若不作意，乃明净大光明。无明若不以分别心舍弃，乃明净大光明。无有变异，乃明净大光明。无有生灭，乃明净大光明。非因所生，乃明净大光明。不为缘所坏，乃明净大光明。自性不变异，乃明净大光明。于境无有取舍，乃明净大光明。心无有事物，乃明净大光明。境心无有分别，乃明净大光明。不作意于心，乃明净大光明。不以心分别，乃明净大光明。不以分别心修饰，乃明净大光明。不为分别念所染，乃明净大光明。不分别不运用，乃明净大光明。不取不舍，乃明净大光明。不舍不修，乃明净大光明。无作无求，乃明净大光明。不看无可看，乃明净大光明。不修无念，乃明净大光明。无行无作，乃明净大光明。
English
The clarity of earth and sky and your own body, the five bodies dissolve into the unchanging space. The indivisible, deeply clear essence is the body of reality itself. One's own mind is the fruit of the Dharmakaya. From beginningless time, realizing that one possesses inherent qualities, the five bodies are the pure lands of the Victorious Ones. The Victorious Ones say this is the supreme fruit. Thus it is said. The essence of nectar, the union of appearance and existence, from the tantra that cuts off the beginning and end of samsara, the forty-third chapter, which reveals the fruit of the essence of nectar. Then Vajrasattva asked Samantabhadra, "How is the great self-radiance?" Thus he requested. Samantabhadra, the teacher of the nature of mind, remained in the samadhi of radiant jewels. Then, rising up, he spoke these words: "In the unborn, unchanging essence of the heart, without conceptualizing the three bodies, it is self-illuminating great light. Without conceptualizing the five bodies, it is self-illuminating great light. Without conceptualizing appearance, it is self-pure great light. Without conceptualizing emptiness, it is self-radiant great light. Without conceptualizing unborn, it is clear and pure great light. Without conceptualizing Dharmakaya, it is clear and pure great light. Without conceptualizing Sambhogakaya, it is clear and pure great light. Without conceptualizing Nirmanakaya, it is clear and pure great light. Without conceptualizing indivisibility, it is clear and pure great light. Without abandoning ignorance with the mind, it is clear and pure great light. Without change, it is clear and pure great light. Without birth and death, it is clear and pure great light. Not created by cause, it is clear and pure great light. Not destroyed by conditions, it is clear and pure great light. The essence does not change, it is clear and pure great light. Without acceptance or rejection of objects, it is clear and pure great light. The mind has no substance, it is clear and pure great light. There is no separation between object and mind, it is clear and pure great light. Without thinking in the mind, it is clear and pure great light. Without separating with the mind, it is clear and pure great light. Without fabricating with the mind, it is clear and pure great light. Without being defiled by thoughts, it is clear and pure great light. Without separating or using, it is clear and pure great light. Without taking or abandoning, it is clear and pure great light. Without rejecting or cultivating, it is clear and pure great light. Without doing or seeking, it is clear and pure great light. Without looking or having anything to look at, it is clear and pure great light. Without meditating or having thoughts, it is clear and pure great light. Without acting or doing, it is clear and pure great light.
Tibetan
ན། །མི་བསྲུང་བསྲུང་མེད་གསལ་དྭངས་ཆེན་པོ་ཡིན། །མི་རྩོལ་བཙལ་མེད་གསལ་དྭངས་ཆེན་པོ་ཡིན། །མི་བགྲོད་བགྲོད་མེད་གསལ་དྭངས་ཆེན་པོ་ཡིན། །མི་བསྒྲུབ་རང་བཞིན་གསལ་དྭངས་ཆེན་པོ་ཡིན། །བརྟག་སྣང་ཐམས་ཅད་གསལ་དྭངས་ཆེན་པོ་ཡིན། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གསལ་དྭངས་ཆེན་པོ་ཡིན། སྣང་སྲིད་ཁ་སྦྱོར་བདུད་རྩི་བཅུད་ཐིགས། འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་གཅོད་པའི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་སྐུ་གསལ་དྭངས་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །ཀུན་བཟང་ཉིད་ལ་འདི་སྐད་ཞུས། །རང་དྭངས་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་ལགས། ཞེས་གསོལ་པ་དང་། སེམས་ཉིད་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་དེས། རིན་པོ་ཆེའི་འོད་རང་སངས་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་སོ། །བཞེངས་ནས་འཁོར་ལ་འདི་སྐད་གསུངས། །ཆོས་སྐུ་ཀློང་ཡངས་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལས། །སྙིང་པོ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་རྒྱས་ཐེབས་པས། །རྣམ་རྟོག་མཚན་མའི་རྐྱེན་གྱིས་ཅི་ལ་གོས། །གཡོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོ་ལ། །ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་སྐྱེ་མེད་རྣམ་རྟོག་གྲུབ་པ་མེད། །འབྲས་བུ་གདེང་ཟིན་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས། །སྐྱོན་ཅན་གྲུབ་པ་མེད་པས་རང་སངས་ཆེན་པོ་ཡིན། ། མ་རིག་གྲུབ་པ་མེད་པས་རང་སངས་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་འགྱུར་བ་མེད་པས་རང་སངས་ཆེན་པོ་ཡིན། །དུག་གསུམ་ཐུབ་པ་མེད་པས་རང་སངས་ཆེན་པོ་ཡིན། །སྐུ་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་རང་སངས་ཆེན་པོ་ཡིན། །དུག་ལྔ་གྲུབ་པ་མེད་པས་རང་སངས་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་འདུ་འབྲལ་མེད་པས་རང་སངས་ཆེན་པོ་ཡིན། །འཁོར་བ་གྲུབ་པ་མེད་པས་རང་སངས་ཆེན་པོ་ཡིན། །མྱང་འདས་འགྱུར་བ་མེད་པས་རང་སངས་ཆེན་པོ་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་གྲུབ་པ་མེད་པས་རང་སངས་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་དེ་རང་སངས་ཆེན་པོ་ཡིན། །གཟུང་འཛིན་གྲུབ་པ་མེད་དེ་རང་སངས་ཆེན་པོ་ཡིན། །འཛིན་མེད་འགྱུར་བ་མེད་པས་རང་སངས་ཆེན་པོ་ཡིན། །གཉིས་འཛིན་གྲུབ་པ་མེད་པས་རང་སངས་ཆེན་པོ་ཡིན། །གཉིས་མེད་འགྱུར་བ་མེད་པས་རང་སངས་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཕྱོགས་རིས་གྲུབ་པ་མེད་པས་རང་སངས་ཆེན་པོ་ཡིན། །ང་བདག་གྲུབ་པ་མེད་པས་རང་སངས་ཆེན་པོ་ཡིན། །བདག་མེད་འགྱུར་བ་མེད་དེ་རང་སངས་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཆགས་འཛིན་གྲུབ་པ་མེད་དེ་རང་སངས་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཆགས་མེད་འགྱུར་བ་མེད་དེ་རང་སངས་ཆེན་པོ་ཡིན། །རྩོལ་བསྒྲུབ་གྲུབ་པ་མེད་དེ་རང་སངས་ཆེན་པོ་ཡིན། །རྩོལ་མེད་འགྱུར་བ་མེད་དེ་རང་སངས་ཆེན་པོ་ཡིན། །བྱ་བ་གྲུབ་པ་མེད་དེ་རང་
Chinese
那。 无须守护，无守即是大光明。 无须勤作，无作即是大光明。 无须行进，无进即是大光明。 无须修证，自性即是大光明。 一切分别显现皆是大光明。 一切显现与存在皆是大光明。 显现与存在交融，甘露精华滴。 断轮回始末之续中： 开示法身大光明之第四十四品。 之后，金刚萨埵。 向普贤王如来如此请问： “自性大光明如何？” 如此请问后， 示现心性之普贤王如来。 安住于珍宝光芒自生大定中。 起身后，向眷属如此宣说： 法身广阔虚空自性中， 以不变之精要印持， 分别念相之缘起又何所惧？ 于不动摇之大法性中， 法身不变、不生，分别念无成。 果已证悟，当如是知晓。 有漏无成，故为自生大光明。 无明无成，故为自生大光明。 智慧不变，故为自生大光明。 三毒无能胜，故为自生大光明。 三身无迁变，故为自生大光明。 五毒无成，故为自生大光明。 五智无聚散，故为自生大光明。 轮回无成，故为自生大光明。 涅槃不变，故为自生大光明。 分别念无成，故为自生大光明。 法性不变，故为自生大光明。 能取所取无成，故为自生大光明。 无取不变，故为自生大光明。 二取无成，故为自生大光明。 二无别不变，故为自生大光明。 偏颇无成，故为自生大光明。 我执无成，故为自生大光明。 无我不变，故为自生大光明。 贪执无成，故为自生大光明。 无贪不变，故为自生大光明。 勤作修证无成，故为自生大光明。 无勤不变，故为自生大光明。 作为无成，故为自生
English
Na. No need to protect, no protection is great clear light. No need to strive, no striving is great clear light. No need to go, no going is great clear light. No need to accomplish, self-nature is great clear light. All conceptual appearances are great clear light. All appearances and existence are great clear light. The union of appearances and existence, nectar essence drops. From the tantra that cuts off the beginning and end of samsara: The forty-fourth chapter, which reveals the great clear light of the Dharmakaya. Then, Vajrasattva. To Kuntuzangpo himself, he asked: "How is the great clear light of self-nature?" Having asked thus, Kuntuzangpo, who shows the nature of mind. Abided in the samadhi of the great self-arisen light of precious jewels. Having arisen, he spoke thus to the assembly: From the Dharmakaya, the vast expanse of the nature of space, With the seal of the unchanging essence, What fear is there from the conditions of conceptual signs? In the great Dharma nature that is unwavering, The Dharmakaya is unchanging, unborn, and conceptual thoughts are unestablished. Having realized the fruit, know it thus. Faults are unestablished, therefore it is the great self-arisen light. Ignorance is unestablished, therefore it is the great self-arisen light. Wisdom is unchanging, therefore it is the great self-arisen light. The three poisons are unconquerable, therefore it is the great self-arisen light. The three kayas are unshifting, therefore it is the great self-arisen light. The five poisons are unestablished, therefore it is the great self-arisen light. There is no gathering or scattering in the five wisdoms, therefore it is the great self-arisen light. Samsara is unestablished, therefore it is the great self-arisen light. Nirvana is unchanging, therefore it is the great self-arisen light. Conceptual thoughts are unestablished, therefore it is the great self-arisen light. The Dharma nature is unchanging, therefore it is the great self-arisen light. The grasped and the grasper are unestablished, therefore it is the great self-arisen light. No grasping is unchanging, therefore it is the great self-arisen light. Dualistic grasping is unestablished, therefore it is the great self-arisen light. Non-duality is unchanging, therefore it is the great self-arisen light. Partiality is unestablished, therefore it is the great self-arisen light. Self-attachment is unestablished, therefore it is the great self-arisen light. Selflessness is unchanging, therefore it is the great self-arisen light. Attachment is unestablished, therefore it is the great self-arisen light. Non-attachment is unchanging, therefore it is the great self-arisen light. Effort and accomplishment are unestablished, therefore it is the great self-arisen light. Non-effort is unchanging, therefore it is the great self-arisen light. Action is unestablished, therefore it is