Tibetan
ཉིད་ལ་འདི་སྐད་ཞུས། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རྒྱས་འདེབས་པའི། །བདེ་གཤེགས་བཀའ་ཡི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ། བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཐིགས་རྒྱུད། དེའི་བཤད་ལུགས་ཇི་ལྟར་ལགས། ཞེས་ཞུས་པ་དང་། དེ་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས། རིན་པོ་ཆེ་འོད་རྩིས་གདབ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །དེ་ལས་བཞེངས་ནས་འཁོར་ལ་འདི་སྐད་གསུངས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིད་ལ་ཟུང་། །སྣང་སྲིད་ཁ་སྦྱོར་བྱ་བ་ནི། །སྣང་བ་ཕྱི་ཡི་ཡུལ་ལ་བྱ། །སྲིད་པ་ནང་གི་སེམས་ལ་བྱ། །ཁ་སྦྱོར་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན། །སྣང་བ་སྒོ་ལྔའི་རྟགས་ཡུལ་ཡིན། །སྲིད་པ་རྣམ་ཤེས་རྣམ་ལྔ་ཡིན། །ཁ་སྦྱོར་མི་འགྱུར་རྩིས་གདབ་མེད། །སྣང་བ་ཕྱི་ཡི་དཀར་དམར་ཡུལ། ། སྲིད་པ་སེམས་ཀྱི་དྲན་རིག་གོ། །ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བསལ་མེད་པ་ཡིན། །སྣང་བ་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ཡིན། །སྲིད་པ་འགྱུ་ལུགས་རྣམ་ལྔ་ཡིན། །ཁ་སྦྱོར་མི་འགྱུ་མི་འཇུག་བརྟགས་ཆགས་མེད། །སྣང་བ་ཕྱི་སྣོད་གླིང་བཞི་ཆགས་ཚུལ་ཡུལ། །སྲིད་པ་སེམས་ཅན་སྐྱེ་འགྲོ་ཡིད་གཟུགས་ཡིན། །ཁ་སྦྱོར་བཟང་ངན་དགག་བསྒྲུབ་མེད། །བདུད་ནི་སེམས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཡིན། །རྩི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན། །བདུད་ནི་མུན་པའི་འཁོར་སྒོ་ཡིན། །རྩི་ནི་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་འཆར་སྒོ་ཡིན། །བདུད་ནི་འཁྲུལ་ལུགས་རྣམ་གསུམ་ཡིན། །རྩི་ནི་ལྡོག་ལུགས་རྣམ་གསུམ་ཡིན། །བདུད་ནི་ཁམས་གསུམ་འཁྲུལ་པ་སྟེ། །རྩི་ནི་འཁྲུལ་གཞི་རྩད་གཅོད་ཡིན། །བདུད་ནི་ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་ཡིན། །རྩི་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡིན་ནོ། །བདུད་ནི་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ཡིན། །རྩི་ནི་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །བདུད་ནི་ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་སྟོང་། །རྩི་ནི་ཆོས་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་སྟོང་། །བདུད་ནི་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས། །རྩི་ནི་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས། །བདུད་ནི་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཏེ། །རྩི་ནི་མྱང་འདས་སངས་རྒྱས་སོ། །བཅུད་ནི་སྙིང་པོ་མ་ཡི་བཅུད། །ཐིགས་ནི་ཡན་ལག་བུ་ཡི་ཐིགས། །བཅུད་ནི་སྙིང་པོ་འགྱུར་མེད་བཅུད། །ཐིགས་ནི་སྐྱེ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བཅུད་ནི་སྙིང་པོ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་། །ཐིགས་ནི་སྙིང་པོའི་ཀློང་དུ་ཐིགས། །བཅུད་ནི་རྩལ་སྣང་མ་འགགས་ལ། །ཐིགས་ནི་སྙིང་པོ་མི་དམིགས་པའོ། །འཁོར་བ་ཆགས་སྡང་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །འཁོར་བ་མུན་པ་མི་གསལ་ཡིན། །འཁོར་བ་མི་ཐར་འདམ་རྫབ་ཡིན། །འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ངོ་། །དེ་ལ་ཐོག་མཐའ་བཅད་ཐབས་དགོས། །ཐོག་མ་འགྱུར་མེད་ཀུན་ཁྱབ་ཡིན། །ཐ་མ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། །ཐོག་མ་སྤྱི་ས་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཐ་མ་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས། །ཐོག་མ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པ་ཡིན། །ཐ་མ་བློ་ཡི་སྤྲོས་པ་ཡིན། །ཐོག་མ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན། །ཐ་མ་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་། །ཐོག་མ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན། །ཐ་མ་གཉིས་སྣང་ཤེས་པ་བྱུང་། །ཐོག་མ་ མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཐ་མ་ཕྱོགས་རིས་སྣ་ཚོགས་བྱུང་། །ཐོག་མ་དགག་བསྒྲུབ་སྤང་ལེན་མེད། །ཐ་མ་དགག་བསྒྲུབ་སྤང་ལེན་བྱུང་། །ཐོག་མ་འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་མེད། །ཐ་མ་འཁྲུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་བྱུང་། །ཐོག་མ་དབྱེ་བསལ་རྩིས་གདབ་མེད། །ཐ་མ་དབྱེ་བསལ་རྩིས་གདབ་བྱུང་། །ཐོག་མ་བསྟན་བྱ་སྟོན་བྱེད་མེད། །ཐ་མ་བསྟན་བྱ་སྟོན་བྱེད་བྱུང་། །ཐོག་མ་མཚོན་བྱ་མཚོན་བྱེད་མེད། །ཐ་མ་མཚོན་བྱ་མཚོན་བྱེད་བྱུང་། །ཐོག་མ་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། །སྐྱེ་མེད་འགྱུར་མེད་དངོས་མེད་ཡིན། །མཚོན་འདས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པ་ཡིན། །ཐ་མ་སེམས་ཀྱི་དྲན་རྟོག་ལ། །འོད་དང་འགྱུ་བ་ཟེར་རིག་ལས། །ཤེས་པ་ཕྱ་སངས་བན་བུན་ཁྱེར། །ཡིན་སྙམ་མིན་སྙམ་མིང་གི་རྣམ་ཤེས་ལས། །ཡིན་པ་མ་རིག་མིན་པ་རིག །གནད་དོན་མ་ཤེས་མར་མ་འཕྲད། །རང་ས་མ་ཟིན་འཁྲུལ་མ་ཆོད། །དེ་ཕྱིར་མ་རིག་འཁྲུལ་སྒོར་ཆུད། །འཁྲུལ་ཚུལ་གསུམ་དུ་འཁྲུལ་ནས་ནི། །ཁམས་གསུམ་འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་། །གཟུང་འཛིན་བརྟགས་ཞེན་གཉིས་སྣང་དང་། །བདེན་པ་གཉིས་འཛིན་དགག་བསྒྲུབ་དང་། །རྩོལ་བསྒྲུབ་གཉིས་འཛིན་སྤང་ལེན་རྟོག་ཚོགས་རྣམས། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བརྗོད་མི་ལངས། །དེ་ནི་ཐ་མའི་ཤེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྣང་སྲིད་ཁ་སྦྱོར་བདུད་རྩི་བཅུད་ཐིགས། འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་གཅོད་པའི་རྒྱུད་ལས། འཁོར་བའི་ཐོག་མཐའ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །ཀུན་བཟང་ཉིད་ལ་འདི་སྐད་ཞུས། །ཐོག་མཐའ་རྩད་གཅོད་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་ཞུས་པ་དང་། ཀུན་བཟང་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་ལ་འདི་སྐད་གསུངས། །ཨཱ་ཐ་གྷུའི་སིདྡྷི་གྷུ་ཡ་ཨཱ་ཨཱཿ། གཅོད་པ་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་ཡིས། །ཐོག་མའི་དྲས་ཐག་གཅོད་པ་ཡི། །གནད་ཀྱི་མན་ངག་ཆེན་པོར་བསྟན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡིད་ལ་ཟུང་། ། འོད་ཆེན་ངང་དུ་ཟེར་རིག་ཐིམ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྤྲོས་པ་ཆོད། །འགྱུ་བ་ངན་པ་རིག་སེམས་རྣམས། །རང་དྭངས་འགྱུར་མེད་དྲན་རིག་སེམས་མེད་པས། །རང་སངས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིས། །མ་རིག་པ་ཡི་མུན་ཁང་བཅོམ། །ཆོས་སྐུ་གསལ་གདངས་ཀློང་ནས་ཤར། །ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་སངས་རྒྱས་པས། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཁམས་གསུམ་འཁྲུལ་པ་རྩད་ནས་གཅོད། །འཆར་སྒོ་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་གྱིས། །མུན་པའི་འཁོར་སྒོ་རྩད་ནས་གཅོད། །མྱ་ངན་འདས་པའི་རྒྱས་ཐེབས་པས། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་ཕྱགས་མས་བཏབ། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་སྤྲོས་པ་ཆོད། །ངོས་བཟུང་མེད་པར་སྤྲོས་པ་ཆོད། །སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྤྲོས་པ་ཆོད། །འགག་པ་མེད་པར་སྤྲོས་པ་ཆོད། །གཉིས་སུ་མེད་པར་སྤྲོས་པ་ཆོད། །དམིགས་སུ་མེད་པར་སྤྲོས་པ་ཆོད། །གདགས་སུ་མེད་པར་སྤྲོས་པ་ཆོད། །བརྗོད་དུ་མེད་པར་སྤྲོས་པ་ཆོད། །བསམ་དུ་མེད་པར་སྤྲོས་པ་ཆོད། །དངོས་པོ་མེད་པར་སྤྲོས་པ་ཆོད། །རིག་པ་མེད་པར་སྤྲོས་པ་ཆོད། །འགྱུ་བ་མེད་པར་སྤྲོས་པ་ཆོད། །བརྟགས་པ་མེད་པར་སྤྲོས་པ་ཆོད། །དབྱེ་བ་མེད་པར་སྤྲོས་པ་ཆོད། །རྩིས་གདབ་མེད་པར་སྤྲོས་པ་ཆོད། །དགག་བསྒྲུབ་མེད་པར་སྤྲོས་པ་ཆོད། །སྤོང་ལེན་མེད་པར་སྤྲོས་པ་ཆོད། །གཟུང་འཛིན་མེད་པར་སྤྲོས་པ་ཆོད། །བྱ་བཙལ་མེད་པར་སྤྲོས་པ་ཆོད། །བགྲོད་དུ་མེད་པར་སྤྲོས་པ་ཆོད། །བྱ་རྒྱུ་མེད་པར་སྤྲོས་པ་ཆོད། །གཞག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲོས་པ་ཆོད། །ཡེ་གྲུབ་ཆེན་པོར་སྤྲོས་པ་ཆོད། །རང་གནས་ཆེན་པོར་སྤྲོས་པ་ཆོད། །ངང་གནས་ཆེན་པོར་སྤྲོས་པ་ཆོད། །ཡེ་གནས་ཆེན་པོར་སྤྲོས་པ་ཆོད། །རང་གདངས་ཆེན་པོར་སྤྲོས་པ་ཆོད། །རང་སངས་ཆེན་པོར་སྤྲོས་པ་ཆོད། །གསལ་གདངས་ཆེན་པོར་སྤྲོས་པ་ཆོད། །གཏིང་གསལ་ཆེན་པོར་སྤྲོས་པ་ཆོད། །ཡིད་ལ་བྱར་མེད་སྤྲོས་པ་ཆོད། །སེམས་ལ་བཞག་མེད་སྤྲོས་པ་ཆོད། །བློ་ཡིས་སྤྲོས་མེད་སྤྲོས་པ་ཆོད། །རྟོག་པས་མ་བསླད་སྤྲོས་པ་ཆོད། །མ་ནོར་མ་ བཅོས་སྤྲོས་པ་ཆོད། །བསྐྱེད་པ་མེད་པར་སྤྲོས་པ་ཆོད། །མ་ཕྱེ་མ་བཀྲོལ་སྤྲོས་པ་ཆོད། །མ་བཟུང་འཛིན་མེད་སྤྲོས་པ་ཆོད། །འཕེལ་བ་མེད་པར་སྤྲོས་པ་ཆོད། །འགྲིབ་པ་མེད་པར་སྤྲོས་པ་ཆོད། །རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པར་སྤྲོས་པ་ཆོད། །མི་བལྟ་བལྟར་མེད་སྤྲོས་པ་ཆོད། །མི་བསྒོམ་བསྒོམ་མེད་སྤྲོས་པ་ཆོད། །མི་སྤྱོད་བྱར་མེད་སྤྲོས་པ་ཆོད། །མི་བསྲུང་བསྲུང་མེད་སྤྲོས་པ་ཆོད། །མི་ཐོབ་ཐོབ་མེད་སྤྲོས་པ་ཆོད། །སྣང་བ་སོར་བཞག་སྤྲོས་པ་ཆོད། །གནས་ལུགས་རང་གནས་སྤྲོས་པ་ཆོད། །སྣང་སེམས་གཉིས་མེད་སྤྲོས་པ་ཆོད། །སེམས་ཀྱི་བརྟགས་ཚད་སྤྲོས་པ་ཆོད། །དྲན་བརྟགས་ཆགས་ཞེན་སྤྲོས་པ་ཆོད། །སྣང་སྲིད་འཁོར་བ་སྣ་ཚོགས་བསམ་ཡས་པ། །མི་འཇུག་མི་སྤྱོད་རྩི
Chinese
我向您这样请教：如何讲述能使一切显现和存在都增长广大，所有善逝之语的法乘都汇集于一体的甘露精华滴？ 听后，导师普贤王如来进入了无价珍宝光芒照耀的禅定。 从禅定中起身，对眷属们这样说道：金刚萨埵请铭记于心，显现和存在的结合是这样的：显现是外在的对境，存在是内在的心。结合是无二的。显现是五根的境相，存在是五种识。结合是不变的、无价的。显现是外在的白色和红色对境，存在是心的觉知。结合是没有分别的。显现是五根的显现，存在是五种运行方式。结合是不动摇、不进入、无执着的。显现是外在的器世界四大洲的形成方式，存在是有情众生的意身。结合是没有好坏取舍的。魔是心的分别念，甘露是伟大的智慧。魔是黑暗的轮回之门，甘露是智慧明觉的开启之门。魔是三种错误的运行方式，甘露是三种返回的运行方式。魔是三界轮回的迷惑，甘露是斩断迷惑之根。魔是三种烦恼毒药，甘露是身语意。魔是五种烦恼毒药，甘露是五身五智。魔是八万四千种烦恼，甘露是八万四千种法门。魔是三界轮回的心，甘露是三身佛的意。魔是轮回的众生，甘露是涅槃的佛陀。精华是心髓，是母亲的精华。滴是支分，是儿子的滴。精华是不变的心髓，滴是不生的菩提心。精华是法性的虚空，滴是滴入心髓的虚空。精华是力量显现不间断，滴是不执着心髓。轮回是贪嗔痴苦，轮回是黑暗不清晰，轮回是无法解脱的泥潭，轮回是八万四千种痛苦。因此，需要断除起始和终结的方法。起始是不变的。
English
I asked you this: How to explain the nectar essence drop, which expands and cultivates all appearances and existences, and gathers all the vehicles of the Sugata's teachings into one? After hearing this, the teacher Samantabhadra entered the samadhi of priceless jewel light. Rising from samadhi, he spoke to the retinue thus: Vajrasattva, keep in mind that the union of appearance and existence is like this: Appearance is the external object, existence is the internal mind. The union is non-dual. Appearance is the sign of the five senses, existence is the five consciousnesses. The union is unchanging and priceless. Appearance is the external white and red object, existence is the mind's awareness. The union is without distinction. Appearance is the manifestation of the five senses, existence is the five ways of movement. The union is unwavering, unentering, and without attachment. Appearance is the external formation of the four continents of the vessel world, existence is the mind-body of sentient beings. The union is without good or bad, acceptance or rejection. Mara is the mind's conceptual thoughts, nectar is great wisdom. Mara is the dark door of samsara, nectar is the opening door of wisdom and awareness. Mara is the three ways of delusion, nectar is the three ways of returning. Mara is the delusion of the three realms, nectar is cutting off the root of delusion. Mara is the three poisons of affliction, nectar is body, speech, and mind. Mara is the five poisons of affliction, nectar is the five bodies and five wisdoms. Mara is eighty-four thousand afflictions, nectar is eighty-four thousand dharmas. Mara is the mind of the three realms of samsara, nectar is the mind of the three bodies of the Buddhas. Mara is the sentient beings of samsara, nectar is the Buddhas of nirvana. Essence is the heart essence, the mother's essence. Drop is the branch, the son's drop. Essence is the unchanging heart essence, drop is the unborn bodhicitta. Essence is the space of dharmata, drop is dripping into the space of the heart essence. Essence is the unceasing display of power, drop is the non-objectification of the heart essence. Samsara is attachment, hatred, and suffering. Samsara is dark and unclear. Samsara is an inescapable mire. Samsara is eighty-four thousand sufferings. Therefore, a method to cut off the beginning and end is needed. The beginning is unchanging.
Chinese
是遍及一切的。 是最终变化的法。 最初是广大共同的土地。 最终是显现和存在的法。 最初是超越言说、思考、表达的。 最终是心的戏论。 最初是没有出生的。 最终是出生的神变显现。 最初是无二的。 最终是二取显现的产生。 最初 是广大的平等性。 最终是各种偏颇的产生。 最初是没有否定、肯定、舍弃、取受的。 最终是否定、肯定、舍弃、取受的产生。 最初是没有迷惑和不迷惑的。 最终是各种迷惑显现的产生。 最初是没有区分、拣择、计算的。 最终是区分、拣择、计算的产生。 最初是没有所诠释和能诠释的。 最终是所诠释和能诠释的产生。 最初是没有所象征和能象征的。 最终是所象征和能象征的产生。 最初行为的体性是： 无生、无变、无实有。 是超越象征，超越言说、思考、表达的。 最终在心的忆念分别中， 从光和流动、光芒和觉性中， 觉性变得昏聩。 是“是”的想法和“不是”的想法，从名字的识中， “是”是不明，“不是”是明。 没有了解要点，没有遇到母亲。 没有抓住自地，没有停止迷惑。 因此陷入不明的迷惑之门。 从三种方式的迷惑中， 感受三界六道的痛苦。 能取所取、分别执着、二取显现，和 二取真实、否定肯定，和 勤作实执、二取舍弃取受的分别念。 不可思议，无法言说。 那是最终的识。 如是说。 显有结合甘露精华。 断除轮回始终的续部中，确定轮回始终的章节第四十一（品）。 之后金刚萨埵，向普贤请教： “如何根除始终？” 请教之后，普贤对眷属们说道： 阿 （藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：啊）他 （藏文：ཐ，梵文天城体：था，梵文罗马拟音：tha，汉语字面意思：他） 固 （藏文：གྷུ，梵文天城体：घु，梵文罗马拟音：ghu，汉语字面意思：固）以 （藏文：འི་，梵文天城体：ई，梵文罗马拟音：ī，汉语字面意思：的） 悉 （藏文：སིདྡྷི，梵文天城体：सिद्धि，梵文罗马拟音：siddhi，汉语字面意思：成就）地 （藏文：དྡྷི，梵文天城体：द्धि，梵文罗马拟音：ddhi，汉语字面意思：地） 固 （藏文：གྷུ，梵文天城体：घु，梵文罗马拟音：ghu，汉语字面意思：固） 亚 （藏文：ཡ，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：呀） 阿 （藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：啊） 阿 （藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）！ 以这断除之语， 显示了断除最初的线索， 要诀的伟大口诀。 金刚萨埵铭记于心。 在光明中光芒融入， 无有聚集分离，停止戏论。 恶劣的流动、觉性心识等， 自明无变，无有忆念觉性心识， 自生本智以， 摧毁了不明的黑暗。 法
English
Is all-pervasive. Is the ultimate changing dharma. Initially, it is the vast common ground. Ultimately, it is the dharma of appearance and existence. Initially, it is beyond speech, thought, and expression. Ultimately, it is the elaboration of the mind. Initially, it is without birth. Ultimately, the miraculous manifestations of birth occur. Initially, it is non-dual. Ultimately, the dualistic appearance of consciousness arises. Initially, It is great equanimity. Ultimately, various biases arise. Initially, there is no negation, affirmation, abandonment, or acceptance. Ultimately, negation, affirmation, abandonment, and acceptance arise. Initially, there is no delusion or non-delusion. Ultimately, various delusory appearances arise. Initially, there is no distinction, selection, or calculation. Ultimately, distinction, selection, and calculation arise. Initially, there is no object to be taught or teacher. Ultimately, the object to be taught and the teacher arise. Initially, there is no symbol or symbolizer. Ultimately, the symbol and symbolizer arise. Initially, the nature of action is: Unborn, unchanging, non-existent. It is beyond symbols, beyond speech, thought, and expression. Ultimately, in the mind's memory and discrimination, From light and flow, radiance and awareness, Awareness becomes confused. It is the thought of "is" and the thought of "is not," from the consciousness of name, "Is" is ignorance, "is not" is awareness. Without understanding the key point, not meeting the mother. Without grasping one's own ground, not stopping delusion. Therefore, falling into the door of ignorance and delusion. From delusion in three ways, Experiencing the suffering of the three realms and six paths. The apprehended and the apprehender, discrimination and attachment, dualistic appearance, and The two truths, negation and affirmation, and Effort and exertion, dualistic abandonment and acceptance, all the conceptual thoughts, Inconceivable, unspeakable. That is the ultimate consciousness. Thus it is said. The nectar essence of the union of appearance and existence. From the tantra that cuts the beginning and end of samsara, the forty-first chapter on determining the beginning and end of samsara. Then Vajrasattva asked Kuntuzangpo: "How to eradicate the beginning and end?" After asking, Kuntuzangpo said to the assembly: Ā (Tibetan: ཨཱ, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, Literal Chinese meaning: Ah) tha (Tibetan: ཐ, Devanagari: था, Romanized Sanskrit: tha, Literal Chinese meaning: He) ghu (Tibetan: གྷུ, Devanagari: घु, Romanized Sanskrit: ghu, Literal Chinese meaning: Solid) i (Tibetan: འི་, Devanagari: ई, Romanized Sanskrit: ī, Literal Chinese meaning: Of) siddhi (Tibetan: སིདྡྷི, Devanagari: सिद्धि, Romanized Sanskrit: siddhi, Literal Chinese meaning: Accomplishment) ddhi (Tibetan: དྡྷི, Devanagari: द्धि, Romanized Sanskrit: ddhi, Literal Chinese meaning: Land) ghu (Tibetan: གྷུ, Devanagari: घु, Romanized Sanskrit: ghu, Literal Chinese meaning: Solid) ya (Tibetan: ཡ, Devanagari: य, Romanized Sanskrit: ya, Literal Chinese meaning: Ya) ā (Tibetan: ཨཱ, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, Literal Chinese meaning: Ah) āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: Ah)! With this word of cutting, It shows the cutting of the initial thread, The great secret mantra of the key point. Vajrasattva kept it in mind. In the great light, the rays of light dissolve, Without gathering or separation, stop elaboration. The bad flow, awareness, mind, etc., Self-clear and unchanging, without memory, awareness, mind, Self-arisen primordial wisdom, Destroyed the darkness of ignorance. Dharma