Chinese
身光明点虚空中显现，三界有情证悟成佛，断除六道众生三界之迷惑。显现之门乃是通透之智慧，彻底斩断黑暗之轮回门。证得寂灭之果位，扫除轮回之所有痛苦。于一切处遍布而止息戏论，无有执取而止息戏论，无有生起而止息戏论，无有止灭而止息戏论，无有二元而止息戏论，无有对境而止息戏论，无有安立而止息戏论，无有言说而止息戏论，无有思虑而止息戏论，无有事物而止息戏论，无有明觉而止息戏论，无有动摇而止息戏论，无有分别而止息戏论，无有差别而止息戏论，无有计数而止息戏论，无有破立而止息戏论，无有取舍而止息戏论，无有能取所取而止息戏论，无有作为寻觅而止息戏论，无有可行之路而止息戏论，无有造作之因由而止息戏论，无有可安立之处而止息戏论，于本成大之中止息戏论，于自性大之中止息戏论，于本然大之中止息戏论，于原始大之中止息戏论，于自光大之中止息戏论，于自解脱大之中止息戏论，于明光大之中止息戏论，于深明大之中止息戏论，于意念不作中止息戏论，于心无所住中止息戏论，于智不住念中止息戏论，于分别念不染中止息戏论，于无谬无改中止息戏论，于无生起中止息戏论，于不分不破中止息戏论，于不取无执中止息戏论，于无增长中止息戏论，于无衰减中止息戏论，于无因无缘中止息戏论，于不观无观中止息戏论，于不修无修中止息戏论，于不行无作中止息戏论，于不护无护中止息戏论，于无得无证中止息戏论，于显现如是安住中止息戏论，于实相自性安住中止息戏论，于显现心性无二中止息戏论，于心之衡量中止息戏论，于忆念分别贪执中止息戏论，于显有轮回种种不可思议，不入不行而
English
From the clear light expanse arises. By the Buddhas of the three realms and three existences, Cut off the delusion of the six kinds of beings in the three realms from its root. The gate of arising is the all-penetrating wisdom, Completely severing the wheel of darkness from its root. By the seal of passing beyond sorrow, Sweeping away all the sufferings of samsara. Cease proliferation by pervading all. Cease proliferation without grasping. Cease proliferation without arising. Cease proliferation without ceasing. Cease proliferation without duality. Cease proliferation without object. Cease proliferation without imputation. Cease proliferation without expression. Cease proliferation without thought. Cease proliferation without substance. Cease proliferation without awareness. Cease proliferation without movement. Cease proliferation without speculation. Cease proliferation without distinction. Cease proliferation without calculation. Cease proliferation without affirmation or negation. Cease proliferation without acceptance or rejection. Cease proliferation without grasping or holding. Cease proliferation without seeking or doing. Cease proliferation without traversing. Cease proliferation without cause or condition. Cease proliferation without placing. Cease proliferation in the great primordial accomplishment. Cease proliferation in the great self-abiding. Cease proliferation in the great natural state. Cease proliferation in the great original state. Cease proliferation in the great self-radiance. Cease proliferation in the great self-liberation. Cease proliferation in the great clear radiance. Cease proliferation in the great profound clarity. Cease proliferation without mental fabrication. Cease proliferation without mental fixation. Cease proliferation without intellectual elaboration. Cease proliferation without conceptual contamination. Cease proliferation without error or artifice. Cease proliferation without creation. Cease proliferation without separation or division. Cease proliferation without grasping or fixation. Cease proliferation without increase. Cease proliferation without decrease. Cease proliferation without cause or condition. Cease proliferation without looking or viewing. Cease proliferation without meditating or cultivation. Cease proliferation without acting or doing. Cease proliferation without guarding or protecting. Cease proliferation without attaining or gaining. Cease proliferation with appearances remaining as they are. Cease proliferation with reality abiding in its own state. Cease proliferation with appearance and mind being non-dual. Cease proliferation with the mind's measurements. Cease proliferation with memory, speculation, attachment, and aversion. The manifold and inconceivable appearances of existence and samsara, Without entering, without acting, and
Tibetan
ས་གདབ་མེད། །ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་ཆོད་པ་ནི། །ལུས་ནི་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །སྐྱེ་རྒས་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་སྤངས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྤྱན་གྱིས་ནི། །མ་རིག་པ་ཡི་མུན་པ་སངས། །རྣ་བ་ཐོགས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་གྱིས། །བརྗོད་པའི་རྣམ་རྟོག་མཐའ་དག་སངས། །སྣ་ནི་འགག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །གཟུང་འཛིན་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སངས། །ལྕེ་ནི་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །བདེན་པ་གཉིས་འཛིན་རོ་རྣམས་སངས། །ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས། །སྣང་སྲིད་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་སངས། །ཕྱག་གཉིས་ལུང་རིག་གཉིས་པོ་ཡིས། །ཆོས་རྣམས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་རྒྱས། །ཞབས་གཉིས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །གཉིས་འཛིན་ཆགས་པ་མེད་པར་སངས། །ཐམས་ཅད་སྤྲོས་གཅོད་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་རྒྱས། །ཕྱོགས་རིས་མཐའ་དག་གཉིས་མེད་པས། །འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་རྒྱས། །མི་གསལ་མ་རིག་མུན་ནག་སངས། །གསལ་གདངས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རྒྱས། །སྡུག་བསྔལ་ངར་འཛིན་ཉོན་མོངས་རྒྱས། །བདེ་ཆེན་འཛིན་མེད་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་རྒྱས། ། ཞེས་གསུངས་སོ། །སྣང་སྲིད་ཁ་སྦྱོར་བདུད་རྩི་བཅུད་ཐིགས། འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་གཅོད་པའི་རྒྱུད་ལས། རིན་པོ་ཆེ་སྤྲོས་པ་གཅོད་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །སྟོན་པ་སེམས་ཉིད་ཀུན་བཟང་ལ། །འབྲས་བུ་ཐོབ་ལུགས་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་གསོལ་པ་དང་། དེ་ནས་སེམས་ཉིད་ཀུན་བཟང་དེས། རིན་པོ་ཆེའི་འོད་རང་ལ་ཐིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་བཞེངས་ནས་འཁོར་རྣམས་ལ། །སྟོན་པའི་རྒྱལ་པོས་འདི་སྐད་གསུངས། །ང་ཡི་སྤྱི་ཏི་ཡོ་ག་ལ། །འབྲས་བུ་ཐོབ་དང་མི་ཐོབ་མི་མངའ་ཡང་། །སྙིང་པོ་རང་བཞིན་གཡོས་པ་མེད་ན་ཡང་། །བདུད་རྩི་བཅུད་ཐིགས་འབྲས་བུ་བཤད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གོ་བར་ཟུང་། །ཀུན་གཞི་མཛོད་ཆེན་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ཡངས་དེ། །རྒྱུ་ཡིས་མ་བསྐྱེད་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཇིག་པ། །ངོ་བོ་མི་འགྱུར་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པ། །མིང་མེད་བརྟགས་མེད་བརྗོད་པའི་གཞི་ཡང་མེད། །སྒྲར་མེད་བརྗོད་མེད་མཚོན་པའི་དངོས་གཞི་མེད། །སངས་མེད་རྒྱས་མེད་སྐུ་ཡི་དངོས་གཞི་མེད། །མཐའ་མེད་དབུས་མེད་ཕྱོགས་མཚམས་ཡོངས་དང་བྲལ། །བདེ་མེད་སྡུག་མེད་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་བྲལ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་རང་བཞིན་དེ། །ཆོས་ཉིད་གཞི་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན། །སྣང་ཚུལ་ཟེར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་། །མེད་ལ་ཡོད་པའི་ངོ་བོ་བྱུང་། །མིན་པའི་དོན་ལ་ཡིན་པར་བཟུང་། །མེད་པའི་ཆོས་ལ་ཡོད་པར་བཟུང་། །མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པར་བཟུང་། །གཉིས་མེད་དོན་ལ་གཉིས་སུ་བཟུང་། །སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལ་བདེ་བར་བཟུང་། །ཕྱོགས་རིས་མེད་ལ་དགྲ་གཉེན་བཟུང་། །དེ་སོགས་མེད་ལ་ཡོད་བཟུང་གིས། །རྨི་ལམ་ཚུལ་དུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་། །རིགས་དྲུག་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དེ་ལས་བྱུང་། །བྱུང་ཡང་གཞི་ལས་གཡོས་པ་མེད། །སྣང་ཚུལ་ཟེར་གྱི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ཐིམ། །སྨྲ་བརྗོད་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དེ་ རུ་ཐིམ། །བརྟག་སྣང་བློ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་གཞི་ལ་ཐིམ། །གཟུང་འཛིན་དགག་བསྒྲུབ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །སེམས་ཀྱི་དྲན་རིག་ཐམས་ཅད་ཀློང་དུ་ཐིམ། །ཡིད་དཔྱོད་རྟོགས་སྣང་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །ཡན་ལག་བུ་ཡི་མཚན་ཉིད་མ་ལ་ཐིམ། །ཟེར་གྱི་སྣང་ཚུལ་སྙིང་པོའི་ཀློང་དུ་ཐིམ། །ཡིད་ཀྱི་དྲན་སེམས་རིལ་པོ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །མིང་ཚིག་བརྟགས་སྣང་བརྗོད་ཚད་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་ཐིམ། །དགག་བསྒྲུབ་སྤང་ལེན་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །གཉིས་འཛིན་ཆགས་ཞེན་ཐམས་ཅད་གཞི་མོའི་ཀློང་དུ་ཐིམ། །དྲན་ཚད་ཕྱེད་ཚད་བརྗོད་ཚད་བརྗོད་མེད་ཀློང་དུ་ཐིམ། །གཞི་ལ་རྩལ་སྣང་དབྱེར་མི་ཕྱེད། །སྙིང་པོ་ཡན་ལག་ཐིམ་པས་དབྱེར་མི་ཕྱེད། །མ་ལ་བུ་ཐིམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད། །ཡིད་རིག་དྲན་བྱེད་དབྱེར་མི་ཕྱེད། །སེམས་རིག་རྩལ་སྣང་ཐིམ་པས་དབྱེར་མི་ཕྱེད། །དྲན་ཚད་བརྗོད་ཚད་ཐིམ་པས་དབྱེར་མི་ཕྱེད། །གཉིས་འཛིན་ཆགས་ཞེན་མཐའ་དག་ཐིམ་པས་དབྱེར་མི་ཕྱེད། །བསམ་ཚད་བརྟགས་སྣང་བློ་ཡུལ་མཐའ་དག་ཐིམ་པས་དབྱེར་མི་ཕྱེད། །དཔེར་ན་ཅི་དང་འདྲར་ཤེས་ན། །དྭ་ཕྲུག་མ་དང་འཕྲད་པ་འདྲ། །ལན་ཚྭ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་འདྲ། །ཆུ་ལ་ཆུ་བུར་ཐིམ་པ་འདྲ། །ཡུར་ཆུ་རྒྱ་མཚོར་སླེབ་པ་འདྲ། །འཁྱགས་པ་ཆུ་རུ་ཞུ་བ་འདྲ། །ཆར་པ་མཚོ་ལ་འབབ་པ་འདྲ། །མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཐིམ་པ་འདྲ། །སྤྲིན་རྣམས་ནམ་མཁར་དེངས་པ་འདྲ། །ཆུ་ནང་ཟླ་བ་ཤར་བ་འདྲ། །འོ་མ་ཆུ་དང་འདྲེས་པ་འདྲ། །སྙིང་པོའི་དབྱིངས་སུ་སྣང་ཚུལ་ཟེར་ཐིམ་པས། །གཞི་ལ་རྩལ་ཐིམ་ཐོག་མར་ཡེ་སངས་རྒྱས། །ཆོས་ཉིད་མ་དང་འཕྲད་པས་འཁྲུལ་པ་རང་སར་གྲོལ། །སྐྱེ་མེད་རང་ས་ཟིན་པས་སྙིང་པོའི་ཀློང་ནས་ཤར། །རྣམ་རྟོག་རང་སར་གྲོལ་བས་འགྱུར་མེད་ཆོས་སྐུར་གྱུར། །ངོ་བོ་རང་ས་ཟིན་པས་གསལ་དྭངས་ཆོས་སྐུའོ། །རང་བཞིན་རང་ས་ཟིན་པས་རང་དྭངས་ལོངས་སྐུའོ། །ཐུགས་རྗེ་རང་ས་ཟིན་པས་རང་སངས་སྤྲུལ་སྐུའོ། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ གཅིག་པས་རང་གདངས་ཆེན་པོའོ། །སྐུ་ལྔ་བདེ་བ་ཆེ་བ
Chinese
无有地基。 一切戏论断绝者， 身乃不变金刚身， 生老病死的痛苦已舍弃。 以大智慧之眼， 遣除了无明的黑暗。 耳以无碍智慧通透， 遣除了所有言说的分别念。 鼻以无碍智慧， 遣除了能取所取的一切垢染。 舌以不变智慧， 遣除了二谛执着的诸味。 意之根无碍， 将显有轮回遣除于无生之界。 双手以经教与正理二者， 使诸法增长为大明点。 双足以方便与智慧， 遣除了二取无有贪执。 一切戏论断绝，于法身界中增长。 由于一切偏颇皆为无二， 于不变大乐界中增长。 不明显之无明黑暗已遣除， 明朗光辉增长为大智慧。 痛苦我执烦恼增长， 大乐无执智慧通透增长。
English
There is no ground to establish. All elaborations are cut off, The body is the immutable Vajra body, Having abandoned the suffering of birth, aging, sickness, and death. With the eyes of great wisdom, The darkness of ignorance is dispelled. The ears, with unobstructed wisdom, are completely clear, Dispelling all discursive thoughts of speech. The nose, with unobstructed wisdom, Dispels all stains of grasping and being grasped. The tongue, with immutable wisdom, Dispels all tastes of dualistic clinging to the two truths. The mind's faculty, unobstructed, Dispels appearance and existence into the unborn realm. The two hands, with both scripture and reason, Cause all phenomena to increase into a great bindu. The two feet, with skillful means and wisdom, Dispels dualistic clinging without attachment. All elaborations are cut off, increasing in the expanse of the Dharmakaya. Since all partiality is non-dual, It increases in the immutable great bliss expanse. The unclear darkness of ignorance is dispelled, Clear radiance increases into great wisdom. Suffering, ego-grasping, and afflictions increase, Great bliss, non-grasping, and unobstructed wisdom increase.
Chinese
将无常执为恒常。 将无二之义执为二元。 将诸苦执为安乐。 将无偏执为敌友。 以将彼等不存在执为存在。 如梦一般感受痛苦。 六道三界轮回由此而生。 虽生，然未曾动摇于基。 现象之光融入于彼识。 一切言说思绪皆融入 于彼。 一切分别显现心之境皆融入于基。 一切能取所取、破立皆融入于法界。 心之忆念觉知皆融入于虚空。 意之分别念想种种皆融入于法界。 支分之子之体性融入于母。 光之显现融入于心髓之虚空。 意之忆念心识整体融入于法界。 名句分别显现言说之量融入于法界虚空。 破立取舍法性融入于法界。 二取执着一切融入于本母之虚空。 忆念之量、半量、言说之量融入于无言说之虚空。 基与自显无有分别。 心髓与支分融入故无有分别。 子融入于母故无有分别。 意与觉知忆念者无有分别。 心识觉知自显融入故无有分别。 忆念之量言说之量融入故无有分别。 二取执着一切融入故无有分别。 思量之量分别显现心之境一切融入故无有分别。 譬如知晓与何相似？ 如孤儿与母亲相遇。 如盐融入于水。 如水泡融入于水。 如沟渠之水汇入大海。 如冰融化为水。 如雨水落入海中。 如彩虹融入于空中。 如云朵消散于空中。 如水中显现月亮。 如牛奶与水混合。 显现之光融入于心髓之法界。 基之自显融入，最初即为本觉佛。 与法性母相遇，迷乱于自处解脱。 证得无生自地，从心髓虚空中显现。 分别念于自处解脱，故转为不变法身。 体性证得自地，故为明净法身。 自性证得自地，故为自净报身。 大悲证得自地，故为自成化身。 三身无别 为一，故为自性大光明。 五身大乐。
English
Holding impermanence as permanence. Holding duality in the meaning of non-duality. Holding all sufferings as happiness. Holding impartiality as enemy and friend. By holding what is non-existent as existent. Experiencing suffering as in a dream. The six realms and three realms of samsara arise from this. Although arising, it does not move from the ground. The light of phenomena dissolves into that consciousness. All speech and thoughts dissolve into that. All conceptual appearances, the realm of mind, dissolve into the ground. All grasping and holding, negation and affirmation, dissolve into the space. All memories and awareness of the mind dissolve into the expanse. All kinds of thoughts and perceptions of the mind dissolve into the space. The characteristics of the branch-like son dissolve into the mother. The appearance of light dissolves into the expanse of the heart essence. The entirety of the mind's memory and consciousness dissolves into the space. The measure of names, words, conceptual appearances, and speech dissolves into the expanse of the Dharma realm. Negation, affirmation, abandonment, and acceptance dissolve into the nature of Dharma. All dualistic clinging and attachment dissolve into the expanse of the original mother. The measure of memory, half-measure, and the measure of speech dissolve into the expanse of the unspeakable. The ground and its manifestation are inseparable. The heart essence and the branches are inseparable by dissolving. The son dissolves into the mother, inseparable. The mind, awareness, and the one who remembers are inseparable. The mind, awareness, and self-manifestation are inseparable by dissolving. The measure of memory and the measure of speech are inseparable by dissolving. All dualistic clinging and attachment are inseparable by dissolving. All measures of thought, conceptual appearances, and the realm of mind are inseparable by dissolving. For example, how can one know what it is similar to? Like an orphan meeting its mother. Like salt dissolving in water. Like a bubble dissolving in water. Like a stream reaching the ocean. Like ice melting into water. Like rain falling into the ocean. Like a rainbow dissolving into the sky. Like clouds clearing in the sky. Like the moon appearing in the water. Like milk mixing with water. The light of phenomena dissolves into the space of the heart essence. The ground and its manifestation dissolve, initially being the primordial Buddha. Meeting the mother of Dharma nature, delusion is liberated in its own place. Having attained the unborn self-ground, it arises from the expanse of the heart essence. Conceptual thoughts are liberated in their own place, therefore transforming into the unchanging Dharmakaya. Essence attaining its own ground, therefore being the clear and luminous Dharmakaya. Nature attaining its own ground, therefore being the self-pure Sambhogakaya. Compassion attaining its own ground, therefore being the self-accomplished Nirmanakaya. The three bodies being inseparable being one, therefore being the great self-radiance. The five bodies being great bliss.