Tibetan
ནི་རྒྱ་ཆད་མེད་པར་སྲེག །སྦྱིན་ནི་རིག་པ་མ་འགགས་པ། །སྲེག་ནི་རིག་མེད་ངང་དུ་སྲེག །སྦྱིན་ནི་དྲན་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །སྲེག་པ་དྲན་མེད་ཀློང་དུ་སྲེག །སྦྱིན་ནི་སེམས་རྟོག་སྣ་ཚོགས་ལ། །སྲེག་ནི་རྟོག་མེད་བརྟགས་ཞེན་མེད་པར་སྲེག །སྦྱིན་ནི་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ལ། །སྲེག་ནི་སྤོང་ལེན་མེད་པར་སྲེག །སྦྱིན་ནི་སྒོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ལ། །མ་འདྲང་མི་འཇུག་དབྱིངས་སུ་སྲེག །སྦྱིན་ནི་ཕྱི་ཡུལ་དཀར་དམར་ལ། །སྲེག་ནི་རྩིས་གདབ་མེད་པར་སྲེག །སྦྱིན་ནི་གླིང་བཞི་རི་རབ་ལ། །སྲེག་ནི་དབྱེ་བསལ་མེད་པར་སྲེག །སྦྱིན་ནི་རྒྱ་ཆད་མེད་པ་ལ། །སྲེག་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྲེག །སྦྱིན་ནི་ཡུལ་སེམས་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །སྲེག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྲེག །སྦྱིན་ནི་ཕྱི་དང་ནང་ཡིན་ཏེ། །སྲེག་ནི་གཟུང་འཛིན་མེད་པར་སྲེག །སྦྱིན་ནི་ང་དང་བདག་ཡིན་ཏེ། །སྲེག་ནི་གཉིས་མེད་ངང་དུ་སྲེག །སྦྱིན་ནི་ཆོས་ཅན་མཚན་མ་སྟེ། །སྲེག་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་སྲེག །དེ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་ངེས་ཚིག་གོ། །ཐེག་པ་གཞན་ལས་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྣང་སྲིད་ཁ་སྦྱོར་བདུད་རྩི་བཅུད་ཐིགས། འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་གཅོད་པའི་རྒྱུད་ལས། རང་སེམས་སྦྱིན་སྲེག་ཏུ་བཀོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་སེམས་ཉིད་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་ལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་འདི་སྐད་ཞུས། །ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་སྲེག་པ་ཡི། །དེ་ཡི་ཐལ་བ་ཇི་ལྟར་མནན། །ཞེས་གསོལ་པ་དང་། དེ་ནས་སྟོན་པས་འདི་སྐད་གསུངས། དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་གཉིས་འཛིན་ལངས་དོགས་ན། ། སྙིང་པོ་ཆོས་ཉིད་ངང་ལ་འགྱུར་མེད་ཀྱང་། །ཆོས་ཅན་རྩལ་གྱི་རིག་པས་མནན་པ་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡིད་ལ་ཟུང་། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གཉན་ས་རུ། །འཁྲུལ་པ་རྩད་ཆོད་སྐྱེས་བུ་ཡིས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལག་པ་རུ། །ཤེས་རབ་རིག་པའི་འཇོར་རྣོན་གྱིས། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཧོམ་ཁུང་བྲུས། །དུག་གསུམ་དུག་ལྔ་ཉོན་མོངས་རྣམས། །རྣམ་དག་རང་གྲོལ་རེ་བར་གཏུམ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས། །འགྱུར་མེད་རྒྱ་གྲམ་མདུད་པ་བྱས། །ང་བདག་གཉིས་འཛིན་ཐལ་བ་རྣམས། །གྲུ་གསུམ་དབྱིངས་ཀྱི་ཧོམ་ཁུང་ཉིད་དུ་བཅུག །ཆོས་ཉིད་གདེང་ཚོད་གཡམ་པས་བཀབ། །འགྱུར་མེད་རི་རྒྱལ་འོག་ཏུ་མནན། །སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་བཏབ། །མི་འགྱུར་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱ་ཡིས་གདབ། །སྟེང་དུ་ཆོས་ཉིད་བྲོ་ཡང་བརྡུང་། །འདི་སྐད་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཨེ་མ་ཧོ། ང་བདག་གཉིས་ཀྱིས་བཅིངས་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན། །སྡང་ཡང་མ་གྲོལ་ད་རུང་མི་གྲོལ་བ། །དེ་ལ་འདྲེ་ཆེན་ཤིན་ཏུ་གནོད། །འདྲེ་ཡི་རྩ་བ་ང་བདག་ཉིད། །དེ་ཡི་རྒྱབ་བརྟེན་དུག་གསུམ་ཡིན། །སྡོང་ཟླ་ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་རྣམས། །མནན་ནོ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མནན། །སྐྱེ་བའི་མ་རིགས་མ་ལྡངས་ཤིག །བཅིང་ངོ་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ཆིང་། །ཡིད་ཀྱི་དྲན་རྟོག་མ་འགྱུ་ཅིག །གདབ་པོ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་ཡིས་གདབ། །སེམས་ཀྱི་ཆགས་སྡང་མ་སྐྱེ་ཞིག །བཅད་དོ་དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད། །སེམས་དང་དུག་ལྔ་མ་ལྡངས་ཤིག །མནན་ནི་སྐུ་གསུམ་འོག་ཏུ་དུག་གསུམ་མནན། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་མ་ལྡངས་ཤིག །འདི་སྐད་བྱ་བའི་དབྱངས་ཀྱང་བླང་། །ལྟ་བ་ཕྱད་དེ་ཕྱོད་དེར་ཐོང་། །ཕྱོགས་མེད་འགྱུར་མེད་རྒྱ་ཡིས་ཐོབ། །བསྒོམ་པ་མེ་རེ་ལྷན་ནེར་ཐོང་། །གཡོ་འགུལ་མེད་པའི་རྒྱ་ཡིས་ཐོབ། །སྤྱོད་པ་རྦད་དེ་རྦུད་དེར་ཐོང་། །བྱར་མེད་སྤྲོས་བྲལ་རྒྱ་ཡིས་ཐོབ། །ཉམས་མྱོང་བན་ནེ་བུན་ནེར་ཐོང་། །སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་རྒྱ་ཡིས་ཐོབ། །འབྲས་བུ་འབད་མེད་འབུང་མེད་ཞོག ། སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་རྒྱ་ཡིས་ཐོབ། །རེ་མེད་རང་གནས་རྒྱ་ཡིས་ཐོབ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྣང་སྲིད་ཁ་སྦྱོར་བདུད་རྩི་བཅུད་ཐིགས། འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་གཅོད་པའི་རྒྱུད་ལས། དུས་གསུམ་དུག་ལྔར་བདག་མནན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །ཀུན་བཟང་ཉིད་ལ་འདི་སྐད་ཞུས། །མནན་པའི་ངེས་ཚིག་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་ཞུས་པ་དང་། སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིས། །འདུས་པའི་འཁོར་ལ་འདི་སྐད་གསོལ། །ཆོས་ཉིད་གཞི་མོའི་དོན་ལ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །སྣང་ཚུལ་ཟེར་གྱི་རིག་པས་ངེས་ཚིག་བཤད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡིད་ལ་ཟུང་། །མནན་པ་བྱ་བའི་ངེས་ཚིག་ནི། །མནན་ནི་ང་བདག་དུག་གསུམ་མནན། །པ་ནི་སྐུ་གསུམ་འགྱུར་མེད་པ། །མནན་ནི་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་མནན། །པ་ནི་སྐུ་ལྔ་བདེ་ཆེན་པ། །མནན་ནི་ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་མནན། །པ་ནི་ཆོས་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་པ། །མནན་ནི་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་མནན། །པ་ནི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་གསུམ་པ། །མནན་ནི་འཁོར་བ་མ་ལུས་མནན། །པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། །མནན་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་མནན། །པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་པ། །མནན་ནི་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་མནན། །པ་ནི་དབྱེ་བསལ་མེད་པར་པ། །མནན་ནི་ཕྱི་ཡི་དཀར་དམར་མནན། །པ་ནི་རྩིས་གདབ་མེད་པར་པ། །མནན་ནི་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་མནན། །པ་ནི་ཆགས་ཞེན་མེད་པར་པ། །མནན་ནི་ཕྱི
Chinese
是无有间断地焚烧。布施是不间断的觉性。焚烧是在无明状态中焚烧。布施是各种各样的忆念。焚烧是在无忆念的虚空中焚烧。布施是各种各样的心念。焚烧是在无念、无执著中焚烧。布施是显现的自性。焚烧是在无取舍中焚烧。布施是五根的自性。不调伏，不进入，在法界中焚烧。布施是外境的红和白。焚烧是不作计较地焚烧。布施是四大部洲和须弥山。焚烧是不作区分地焚烧。布施是无有间断的。焚烧是在平等性中焚烧。布施是境和心二者。焚烧是在无二中焚烧。布施是外和内。焚烧是在无能取所取中焚烧。布施是我和我所。焚烧是在无二的状态中焚烧。布施是有法和相。焚烧是在法性虚空中焚烧。这是布施和焚烧的定义。不会出自其他的宗派。如是说。显有和世间结合甘露精华。断除轮回始终的续部中，安立自心为火供的章节，第三十六品完毕。然后，为了向开示心性之普贤如来，金刚萨埵这样请问：烦恼三毒焚烧后，它的灰烬如何镇压？这样祈请后，导师这样说：如果担心五毒、三毒、二取生起， 纵然心要法性之体性不变，以有法之力的觉性来镇压。金刚萨埵请铭记于心。于大圆满之险地中，由断除错乱之士夫，以方便和智慧为双手，以智慧觉性之利斧，于法界清净火坛中挖掘。将三毒五毒烦恼等，投入到清净自解脱的希望中。以五种智慧的彩线，做成不变十字的结。将我执二取的灰烬等，放入到三角形法界之火坛中。以法性定解的毡子覆盖。镇压在不变须弥山之下。建立三身佛的宫殿。以不变化界的印章封印。上方也敲击法性之鼓。应当说此语：唉玛吙！以我执二取束缚者
English
Is to burn without interruption. Giving is uninterrupted awareness. Burning is burning in a state of ignorance. Giving is various kinds of remembrance. Burning is burning in the space of non-remembrance. Giving is various kinds of mental thoughts. Burning is burning without thought, without examination, without attachment. Giving is the nature of appearance. Burning is burning without rejection or acceptance. Giving is the nature of the five senses. Not taming, not entering, burning in the realm of reality. Giving is the white and red of the outer world. Burning is burning without calculation. Giving is the four continents and Mount Meru. Burning is burning without distinction. Giving is without interruption. Burning is burning in equality. Giving is both object and mind. Burning is burning in non-duality. Giving is outer and inner. Burning is burning without grasper and grasped. Giving is I and mine. Burning is burning in a state of non-duality. Giving is the qualified and the sign. Burning is burning in the space of the nature of reality. This is the definition of giving and burning. It will not come from other vehicles. Thus it was said. The nectar essence of the union of appearance and existence. From the tantra that cuts off the beginning and end of samsara, the chapter on establishing one's own mind as a burnt offering, the thirty-sixth chapter is complete. Then, in order to reveal the nature of mind to the All-Good One, Vajrasattva asked this: After burning the three poisons of affliction, how is its ashes suppressed? After this request, the teacher said this: If you are worried that the five poisons, the three poisons, and dualistic grasping will arise, Even though the essence of the nature of mind is unchanging, it is suppressed by the awareness of the power of the qualified. Vajrasattva, please keep it in mind. In the dangerous place of the Great Perfection, by the person who cuts off delusion, with skillful means and wisdom as hands, with the sharp axe of wisdom awareness, dig in the pure fire altar of the realm of reality. Put the three poisons, the five poisons, and afflictions into the hope of pure self-liberation. With the colored threads of the five wisdoms, make a knot of the unchanging cross. Put the ashes of ego-grasping and dualistic grasping into the triangular fire altar of the realm of reality. Cover it with the felt of the certainty of the nature of reality. Suppress it under the unchanging Mount Meru. Establish the palace of the victorious ones of the three bodies. Seal it with the seal of the unchanging realm of reality. Also strike the drum of the nature of reality above. This word should be spoken: Emaho! Those bound by ego-grasping and dualistic grasping
Chinese
所有众生，嗔恨未解脱，现在仍未解脱，对此大魔极为恼害。魔的根本是我自己，它的后盾是三毒。八万四千烦恼如树木般，镇压啊，镇压得没有生起。生起的母胎不要升起啊！束缚啊，束缚于法性虚空之中。心中的念头不要动摇啊！钉住啊，用不变的封印钉住。心中的贪嗔不要生起啊！斩断啊，从根斩断三毒。心和五毒不要升起啊！镇压啊，在三身之下镇压三毒，即使百劫也不要升起啊！如此这般的音声也要唱诵。见解，抛开它，在那抛开之处放开它，以无偏、不变的封印获得。禅修，如火般熊熊燃烧着放开它，以不动摇的封印获得。行为，彻底地、完全地放开它，以无作、离戏的封印获得。体验，昏沉沉地、模糊糊地放开它，以无生灭的封印获得。果，毫不费力地、自然地放下。 三身不离的封印获得，无所希求，安住于自性之中，以封印获得。如是说。显有与寂灭融合，甘露精华滴，从轮回起止断除的续部中，名为《三时五毒自我镇压》的第三十七章结束。然后金刚萨埵向普贤王如来请教说：“镇压的定义是什么？” 如此请教之后，导师普贤王如来向聚集的眷属们如此说道：“虽然法性根本的意义上没有差别，但以显现方式的觉性来解释定义。金刚萨埵，请铭记于心。镇压这个词的定义是：镇压，即我执镇压三毒；“巴”是三身不变；镇压，即镇压五毒烦恼；“巴”是五身大乐；镇压，即镇压八万四千烦恼；“巴”是八万法门；镇压，即镇压三界轮回；“巴”是三界刹土；镇压，即镇压所有轮回；“巴”是超越痛苦；镇压，即镇压所有众生的痛苦；“巴”是所有佛陀；镇压，即镇压所有存在；“巴”是没有分别的“巴”；镇压，即镇压外在的红和白；“巴”是没有计数的“巴”；镇压，即镇压五根的意识；“巴”是没有贪恋的“巴”；镇压，即镇压外
English
All sentient beings, whose hatred is not yet liberated, who are still not liberated, are greatly harmed by this great demon. The root of the demon is myself, and its support is the three poisons. The eighty-four thousand afflictions, like trees, are suppressed, suppressed without arising. May the womb of birth not arise! Bound, bound in the realm of Dharma-nature. May the thoughts of the mind not waver! Affixed, affixed with the immutable seal. May greed and hatred not arise in the mind! Severed, sever the three poisons from the root. May the mind and the five poisons not arise! Suppressed, suppress the three poisons under the three bodies, may they not arise even for a hundred kalpas! Utter this kind of sound. View, cast it away, release it where it is cast away, obtain it with the impartial, immutable seal. Meditation, release it blazing like fire, obtain it with the unwavering seal. Action, completely and utterly release it, obtain it with the uncreated, non-elaborate seal. Experience, release it dimly and vaguely, obtain it with the seal of no birth and death. Fruit, effortlessly and naturally let it be. Obtain the seal of the three bodies inseparable, without hope, abide in one's own nature, obtain it with the seal. Thus it is said. Appearance and existence merged, nectar essence drops, from the tantra that cuts off the beginning and end of samsara, the thirty-seventh chapter, "Self-Suppression of the Three Times and Five Poisons," ends. Then Vajrasattva asked Kuntuzangpo, "What is the definition of suppression?" After asking this, the teacher Samantabhadra said to the assembled retinue, "Although there is no difference in the meaning of the fundamental Dharma-nature, the definition is explained by the awareness of the mode of appearance. Vajrasattva, please keep it in mind. The definition of the word 'suppression' is: Suppression, that is, the ego suppresses the three poisons; 'Pa' is the immutable three bodies; Suppression, that is, suppressing the five poisonous afflictions; 'Pa' is the five bodies of great bliss; Suppression, that is, suppressing the eighty-four thousand afflictions; 'Pa' is the eighty thousand Dharma doors; Suppression, that is, suppressing the three realms of samsara; 'Pa' is the three realms of pure lands; Suppression, that is, suppressing all of samsara; 'Pa' is transcendence of suffering; Suppression, that is, suppressing the suffering of all sentient beings; 'Pa' is all Buddhas; Suppression, that is, suppressing all existence; 'Pa' is 'Pa' without distinction; Suppression, that is, suppressing the external white and red; 'Pa' is 'Pa' without calculation; Suppression, that is, suppressing the consciousness of the five senses; 'Pa' is 'Pa' without attachment; Suppression, that is, suppressing the exter