Tibetan
་ཐམས་ཅད་ལ། །རྒྱ་ཆད་མེད་པར་བསྔོ་བར་བགྱི། །ཤུགས་འབྱུང་ཆེན་པོར་བསྔོ་བར་བགྱི། །ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྔོ་བར་བགྱི། །རྒྱལ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །མངོན་མེད་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མཚོན་མེད་བརྗོད་འདས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རིན་ཆེན་འོད་འབར་ཆོས་དབྱིངས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མཆོད་རྟེན་སྐུ་གཟུགས་མཚན་ཉིད་ནི། །དབྱིབས་ནི་ཟླུམ་པོར་གནས་པ་སྟེ། །གང་ཟག་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །བང་རིམ་རྒྱུ་རུ་གནས་པའོ། །མཆོད་རྟེན་ཚ་ཚའི་རྒྱ་ཁྱོན་ཡང་། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་མཉམ་པར་གནས། །མཆོད་རྟེན་དེ་ཡི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱང་། །མི་སྣང་ཀུན་གྱི་དངོས་གཞིར་གནས། །དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་བཞུགས། །མཚན་ཉིད་ཅིར་ཡང་བཟུང་དུ་མེད། །རང་བཞིན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གནས། །ངོ་བོ་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་འདས་སྐུ་གདུང་ངོ་། །སེམས་ཉིད་མཆོད་རྟེན་འཇིག་འཕྲལ་མེད། །ཚ་ཚ་འདེབས་ན་སེམས་ལ་ཐོབ། །རྩོལ་བསྒྲུབ་མི་དགོས་ངོ་མཚར་ཆེ། །དེ་ནི་སེམས་ཉིད་ཚ་ཚའོ། །ཚ་ཚ་ཆ་མཐུན་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྣང་སྲིད་ཁ་སྦྱོར་བདུད་རྩི་བཅུད་ཐིགས། འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་གཅོད་པའི་རྒྱུད་ལས། སེམས་ཉིད་ཚ་ཚར་བཀོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །ཀུན་བཟང་ཉིད་ལ་འདི་སྐད་ཞུས། །སེམས་ཀྱི་ཚ་ཚ་གཞུག་པ་ཡི། །སེམས་ཉིད་མཆོད་རྟེན་ཇི་ལྟར་བརྩིག །དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིས། རིན་པོ་ཆེ་འོད་སྐུ་མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་སོ། །དེ་ལས་བཞེངས་ནས་འཁོར་ལ་འདི་སྐད་གསུངས། ། སྙིང་པོ་སྐྱེ་མེད་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལ། །རྩལ་སྣང་མ་འགགས་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་ལུགས་ནི། །ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་ས་གཞི་ལ། །མི་འགྱུར་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་བཏབ་ལ། །འགྱུར་མེད་བརྟན་པའི་འགྲམ་རྡོ་གདིང་། །སྣང་ཞིང་སྲིད་པས་བསྡུས་པའི་མཆོད་རྟེན་བརྩིགས། །མ་ལུས་རྒྱས་འདེབས་སྐུ་གདུང་བཞེངས། །བརྩོན་འགྲུས་དད་པའི་འཇོར་རྣོན་ནི། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེར་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུས་ཐོགས། །སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོ་བཞི་ཡི་ས་བརྐོས་ནས། །ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་འདག་པར་བསྣོས། །སྐྱེ་རྒས་ན་འཆི་དངོས་མེད་འཇིམ་པར་བཏང་། །ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་འོག་ཏུ་བཅུག །ང་བདག་གཉིས་ཀྱིས་ནང་ཁྲོལ་བྱས། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་རྨང་རྡོར་བཅུག །འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གདན་ཁྲིར་བརྩིགས། །མཚན་ཉིད་སྡེ་གསུམ་ཐེག་པ་ཡང་། །མཆོད་རྟེན་བང་རིམ་ཐ་མ་བྱས། །ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ཐེག་པ་ཡང་། །མཆོད་རྟེན་བང་རིམ་གཉིས་པ་བྱས། །བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ཡང་། །མཆོད་རྟེན་བང་རིམ་གསུམ་པ་བྱས། །རྫོགས་པ་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ནི། །མཆོད་རྟེན་བང་རིམ་བཞི་པ་བྱས། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོས་བུམ་རྟེན་བྱས། །སྤྱི་ཏི་ཡོ་གས་མཆོད་རྟེན་བུམ་པ་བྱས། །སྐྱེ་མེད་སེམས་ཉིད་མཆོད་རྟེན་བྱས། །སྙིང་པོ་འགྱུར་མེད་སྲོག་ཤིང་བཙུགས། །ཡེ་ཤེས་བཅུ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བྱས། །མཁའ་གསལ་ཀློང་ཡང་ནམ་མཁའི་ཆར་ཁེབས་བྱ། །སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བྱ་རུ་བཙུགས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་ཉི་ཟླས་བརྒྱན། །སེམས་ཉིད་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཉི་ཟླའི་ཁ་ལ་བཞག །མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དར་དཔྱངས་བཏང་། །མཚོན་དུ་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་སིལ་སྙན་བཏགས། །རིག་པའི་རྩལ་མ་འགགས་པའི་བྱེ་ཆུང་མང་པོ་བཏགས། །སྣང་ཚུལ་བཅུ་དགུའི་རྒྱན་ཆ་མང་པོ་བཏགས། །མཆོད་རྟེན་དབྱིབས་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གནས། །སྣང་སྲིད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གནས། །མཆོད་རྟེན་ཆེ་ཆུང་ ཚད་ཉིད་ནི། །ཚོགས་བརྒྱད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྣང་བའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་དམིགས་དང་བྲལ། །དངོས་པོ་མཚན་མ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །བྱིས་པ་མ་རབས་རྟོག་གེའི་བློ་ཡིས་འདི་མི་མཐོང་། །མཚན་ཉིད་མཐའ་ཡས་རྣམ་ཀུན་བྲལ། །ཅིར་ཡང་གཟུང་དུ་མེད་པ་ཡི། །མཆོད་རྟེན་དེ་ཡི་སྐུ་མདོག་ནི། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་འོད་འཕྲོ་ཡང་། །ངོས་གཟུང་མ་བཏུབ་མཚོན་ལས་འདས། །རྩིས་གདབ་དབྱེར་མེད་ཞལ་ཞལ་བྱས། །གཟུང་འཛིན་དྲི་མས་མ་གོས་དཀར་རྩི་བསྐུས། །གཉིས་མེད་དབྱེ་བསལ་མེད་པར་གནས་པའོ། །སེམས་ཉིད་མཆོད་རྟེན་དུ་བཀོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །ཀུན་བཟང་ཉིད་ལ་འདི་སྐད་ཞུས། །མཆོད་རྟེན་ངེས་ཚིག་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་གསོལ་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་འདི་སྐད་གསུངས། །སྙིང་པོ་རང་བཞིན་གཡོས་པ་མེད་ན་ཡང་། །ཡན་ལག་རྩལ་གྱིས་རིག་པས་ངེས་ཚིག་བཤད། །མཆོད་རྟེན་བྱ་བའི་ངེས་ཚིག་ནི། །མཆོད་ནི་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་མཆོད། །རྟེན་ནི་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡིན། །མཆོད་ནི་བསམ་དུ་མེད་པ་ཡིན། །རྟེན་ནི་བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་འདས། །མཆོད་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མཆོད། །རྟེན་ནི་འགག་པ་མེད་པར་རྟེན། །མཆོད་ནི་དྲན་པ་མེད་པར་མཆོད། །རྟེན་ནི་ཡིད་ལ་བྱ་རུ་མེད། །མཆོད་ནི་སྣང་ཞིང་སྲིད་པ་སྟེ། །རྟེན་ནི་རྩིས་གདབ་དབྱེ་བསལ་མེད། །མཆོད་ནི་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་མཆོད། །རྟེན་ནི་མི་སྤྱོད་མི་འཇུག་གོ། །མཆོད་ནི་ཕྱི་ཡུལ་དཀར་དམར་སྟེ། །རྟེན་ནི་མ་ཆགས་ཞེན་མེད་དོ། །མཆོད་ནི་སྙིང་པོའི་ཀློང་ཡངས་ཏེ། །རྟེན་ནི་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད། །མཆོད་ནི་ཀུན་གཞིའི་མཁའ་ཀློང་སྟེ། །རྟེན་ནི་རིག་པའི་རྩལ་སྣང་ངོ་། །མཆོད་ནི་མ་འགགས་རྩལ་སྣང་ཐིམ། །རྟེན་ནི་གཉིས་མེད་ངང་དུ་གནས། །མཆོད་ནི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཡིན། །རྟེན་ནི་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་བྲལ། །མཆོད་ནི་སྣ་ཚོགས་རྫོགས་པ་ཡིན། །རྟེན་ནི་ཅིར་མ་སྤངས་པ་ཡིན། །མཆོད་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །རྟེན་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ བྲལ་ལོ། །མཆོད་ནི་རྟོག་ཚོགས་མཚན་མ་སྤངས། །རྟེན་ནི་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། །མཆོད་ནི་སྐྱེ་མེད་དོན་གྱི་ཆོས། །རྟེན་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྐུ། །མཆོད་ནི་གཉིས་སྣང་ཀུན་བྲལ་ཡིན། །རྟེན་ནི་གཉིས་མེད་ཆེན་པོར་ཆུབ། །དེ་ཕྱིར་མཆོད་རྟེན་བྱང་ཆུབ་ཡིན། །མི་འགྱུར་དབྱིངས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་འདི། །ཐེག་པ་གཞན་ལས་འབྱུང་མི་འགྱུར། །མཆོད་རྟེན་བཞེངས་ན་སེམས་ལ་བཞེངས། །མཆོད་རྟེན་ཆ་མཐུན་ཁྱད་པར་འཕགས། །སྐྱེ་འཇིག་མེད་པའི་མཆོད་རྟེན་ཡིན། ཞེས་གསུངས་སོ། །སྣང་སྲིད་ཁ་སྦྱོར་བདུད་རྩི་བཅུད་ཐིགས། འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་གཅོད་པའི་རྒྱུད་ལས། རང་སེམས་མཆོད་རྟེན་དུ་བཀོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །སྟོན་པ་སེམས་ཉིད་ཀུན་བཟང་ལ། །སྦྱིན་སྲེག་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་གསོལ་པ་དང་། དེ་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་དེ། རིན་པོ་ཆེ་འོད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་སོ། །དེ་ལས་བཞེངས་ནས་འཁོར་ལ་འདི་སྐད་གསུངས། །སྙིང་པོ་མ་ཡི་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་འགྱུར་མེད་ལ། །མ་འགགས་རྩལ་སྣང་བུ་ཡིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད། །སྐྱེ་མེད་སེམས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་འདི་ལྟར་ཡིན། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། །ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོ་བཞི། །གདུལ་བྱ་བཞི་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས། །དང་པོ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །གཉིས་པ་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །གསུམ་པ་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །བཞི་པ་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །སྤྱི་ཏི་ཡོ་གའི་སྦྱིན་སྲེག་འདི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གོ་བར་གྱིས། །དེ་ལ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། །མཁའ་ཀློང་ཡངས་པའི་ཐབ་ཁུང་ཟླུམ་པོར་བྱ། །ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་བཅིངས་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན། །བཀུག་ནས་ཐབ་ཁུང་ནང་དུ་གཞུག །ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་མེ་སྦར་ཏེ། །ང་དང་བདག་ཏུ་བཅིང་པ་བསྲེག །དབྱེ་བ
Chinese
对于一切，毫无保留地回向。对于伟大的力量之源回向。对于一切平等性回向。祈请所有胜者，进入无显现的法界。祈请进入不可表示、超越言说的法界。祈请进入珍宝光芒炽盛的法界。佛塔身像的特征是，形状是圆形的。由于众生根器的不同，形成不同的阶层。佛塔擦擦的广阔，与虚空相等。那佛塔的身像，是所有不可见之物的本体。安住于三世不变之中，无法执取任何特征，自性遍布一切，本体超越了所缘境。是超越言语思念的遗骨。心性佛塔不会立即毁坏，制作擦擦就能在心中获得，无需努力修持，非常奇妙，那就是心性擦擦。擦擦和谐一致，非常殊胜。如是说。显有结合甘露精华，出自断轮回始终之续，心性擦擦安置品第三十二。之后，金刚萨埵向普贤请教：安置心之擦擦，心性佛塔如何建造？之后，普贤王如来安住于珍宝光身不变不坏的三摩地中。从定中起身，对眷属们如此说道：
English
To all, I dedicate without reservation. I dedicate to the great source of power. I dedicate to the equality of all. I beseech all those victorious ones to depart into the realm of non-manifestation. I beseech them to depart into the realm beyond expression and speech. I beseech them to depart into the precious, radiant, and luminous dharmadhatu. The characteristic of the stupa's form is that its shape is round. Due to the differences in the faculties of beings, the tiers exist as causes. The expanse of the tsa-tsa stupa is equal to the sky. The form of that stupa is the essence of all that is invisible. It remains unchanging in the three times. No characteristic can be grasped. Its nature pervades all. Its essence transcends the object of focus. It is the relic beyond speech, thought, and expression. The stupa of mind itself is indestructible. If you make tsa-tsas, you will attain it in your mind. It is wonderfully effortless to accomplish. That is the tsa-tsa of mind itself. Tsa-tsas are harmonious and supremely excellent. Thus it was said. The nectar essence of the union of appearance and existence, from the tantra that cuts off the beginning and end of samsara, the thirty-second chapter, the arrangement of the tsa-tsa of mind itself. Then Vajrasattva asked Samantabhadra: How is the stupa of mind itself constructed when placing the tsa-tsa of mind? Then, Samantabhadra Buddha remained in the samadhi of the unchanging and indestructible precious light body. Having arisen from that, he spoke thus to the retinue:
Chinese
三种续部乘，作为佛塔第二层。 生起玛哈瑜伽，作为佛塔第三层。 圆满阿努瑜伽，作为佛塔第四层。 大圆满作为宝瓶座。 希底瑜伽作为佛塔宝瓶。 无生心性作为佛塔。 不变精髓立为命根。 十三智慧作为轮。 虚空明界亦作虚空伞盖。 精髓枝干立为鸟爪。 以方便与智慧二日月庄严。 心性如意宝置于日月口中。 悬挂无杂圆满之幡。 系上无法言喻之妙音。 系上智慧之能无碍之众多细石。 系上十九种显现之众多饰品。 佛塔之形状安住如虚空。 周遍安住于一切显有。 佛塔之大小 之量即是：不为八识境，不可思议。 不为显现境，离戏论。 非为事物相之行境。 孩童劣慧分别念，不能见此。 体性无边，离一切相。 是任何皆不可执持之， 彼佛塔之身色乃是， 珍宝 विविध 光芒四射， 然不可指认，超言诠。 无分别，面面相对。 不为能所之垢所染，涂以白灰。 无二无分别而安住。 安立心性为佛塔之品，第三十三品终。 之后金刚萨埵。 向普贤请问：佛塔之决定词如何？ 如是请问时，普贤如是说： 精髓自性虽不动摇，然以支分技艺，以智慧说决定词。 所谓佛塔之决定词乃是： 供养即是无别供养三身。 所依即是不离散。 供养即是不可思议。 所依即是超离心识之境。 供养即是无生而供养。 所依即是不灭而为所依。 供养即是无忆念而供养。 所依即是心中无所作。 供养即是显现与有， 所依即是无分别。 供养即是供养五根识。 所依即是不行不入。 供养即
English
Also, the three classes of tantras are made into the second level of the stupa. Generation Maha Yoga is made into the third level of the stupa. Completion Anu Yoga is made into the fourth level of the stupa. The Great Perfection is made into the vase support. The Citi Yoga is made into the vase of the stupa. The unborn mind itself is made into the stupa. The unchanging essence is erected as the life-force tree. The thirteen wisdoms are made into the wheel. The clear space of the expanse is also made into the sky's rain cover. The essence branches are erected as bird claws. Adorned with the sun and moon of the two, method and wisdom. The mind itself, the precious jewel, is placed in the mouth of the sun and moon. Hung with the unmixed, completely perfect banner. Hung with the inexpressible sweet sound. Hung with many small pebbles of unceasing wisdom skill. Hung with many ornaments of the nineteen appearances. The shape of the stupa abides like the sky. It abides pervading all appearances and existences. The size of the stupa The measure itself is: not becoming the object of the eight consciousnesses, inconceivable. Not becoming the object of appearance, free from elaboration. Not being the object of activity of things and characteristics. Children and inferior people do not see this with conceptual minds. Its nature is limitless, free from all aspects. It is something that cannot be grasped in any way, The color of that stupa's body is, Precious विविध radiating light, But it cannot be identified, it transcends expression. Without calculation, face to face. Not stained by the impurity of grasping and holding, smeared with white ash. It abides without duality and discrimination. The chapter of establishing the mind itself as the stupa, the thirty-third chapter is finished. Then Vajrasattva. Asked Samantabhadra: How is the definitive word of the stupa? When asked like this, Samantabhadra said: Although the essence of the nature does not move, the definitive word is explained by the skill of the branches and wisdom. The definitive word of what is called a stupa is: Offering is the non-dual offering of the three bodies. The support is that which does not separate. Offering is inconceivable. The support is beyond the realm of the mind. Offering is offering without birth. The support is supporting without cessation. Offering is offering without remembrance. The support is without action in the mind. Offering is appearance and existence, The support is without calculation and discrimination. Offering is offering the five sense consciousnesses. The support is not acting and not entering. Offering is
Chinese
外境显现赤白之色，所依乃无执无恋。 供养乃心髓之广阔，所依乃法身不变。 供养乃普基之虚空，所依乃觉性之妙用。 供养乃无灭之妙用融入，所依乃安住于无二之境。 供养乃大明点，所依乃远离一切戏论。 供养乃圆满种种，所依乃无舍任何。 供养乃大乐，所依乃众苦皆离。 供养乃舍弃分别念与相，所依乃无分别智慧增长。 供养乃无生之义法，所依乃不变之身。 供养乃远离二取，所依乃证悟无二大。 是故佛塔即菩提，此不变虚空之佛塔，不生于其他乘。 若建佛塔，于心而建，佛塔具足圆满殊胜。 乃无生无灭之佛塔，如是说。 显有和合甘露精华滴，出自断轮回首尾之续，安立自心为佛塔之品，第三十四品。 其后金刚萨埵向，导师心性普贤请问，大火供应如何行？ 如是请问后，导师普贤，安住于名为焚烧一切珍宝光芒戏论之三摩地。 从中起身后，向眷属如是说： 心髓母之自性无生无灭，无灭妙用之子作火供。 无生心之火供如是行，四种事业之火供乃，息增怀诛之四法，观待四种所化而说。 首先行息灾之火供，其次行诛灭之火供，再次行怀爱之火供，最后行增益之火供。 此总集瑜伽之火供，金刚萨埵应知晓，其中息灾之火供乃，于虚空广阔之灶，作圆形，为息灭一切故，以能取所取二执束缚之有情众，勾招后置于灶中，燃起大智慧之火，焚烧我与我所之执着，分别