Tibetan
་ས་ལ་གནས་པས་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བཏང་བས་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །དགག་བསྒྲུབ་ཡངས་དོག་བྲལ་བས་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་སེམས་ལ་དབང་བས་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །ཆོས་སྐུ་སེམས་ལ་དབང་བས་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །སྣང་སྲིད་རྒྱ་ནས་འདེགས་པས་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །འཁོར་བ་རྩད་ནས་བཅད་པས་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །རང་དབང་རང་གིས་ཐོབ་པས་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ ཡིན། །བརྗོད་མེད་ཀློང་དུ་ཐིམ་པས་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །འགྱུར་མེད་ངང་ལ་གནས་པས་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །སྐྱེ་མེད་རང་ས་ཟིན་པས་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་འདི། །ཐེག་པ་གཞན་ལས་འབྱུང་མི་སྲིད། །སྤྱི་ཏིའི་དབང་བསྐུར་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྣང་སྲིད་ཁ་སྦྱོར་བདུད་རྩི་བཅུད་ཐིགས། འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་གཅོད་པའི་རྒྱུད་ལས། དབང་བསྐུར་རྒྱལ་པོའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །སེམས་ཉིད་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་ཉིད་ལྷ་ཚོགས་ལ། །བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་ཅི་ལྟར་བྱ། །ཞེས་གསོལ་པ་དང་། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །འཁོར་རྣམས་མ་ཡེངས་གུས་པས་ཉོན། །ང་ཡིས་བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་བཤད། །རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་དག་པས། །རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལས་སྦྱར་བའི་སྨན། །རྩ་བ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་བཅུད། །འཆི་མེད་བདུད་རྩི་ར་ས་ཡན། །ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན་སྒྲོལ་བའི། །དུག་ལྔ་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་མཆོག །མི་འགྱུར་སྙིང་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །སྨན་མཆོད་མི་དམིགས་དབྱིངས་ཉིད་འབུལ། །སྐྱེ་མེད་བདེ་ཆེན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་འགྱུར་མེད་ཀྱང་། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་རྣམ་དག་དགོངས་པར་བསྟན། །རང་བྱུང་རྒྱུ་རྐྱེན་སྐྱེ་འཇིག་མེད། །གཞི་མ་འོད་གསལ་གདོད་མ་ནས། །འཁྲུལ་སྣང་མ་རིག་རྣམ་པར་དག །རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ཡིན། །བརྒྱད་ནི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཡིན། །སྟོང་ནི་ཐེག་པ་བརྒྱད་ཁྲི་སྟོང་། །སྦྱར་ནི་མཉམ་ཉིད་ཀློང་དུ་སྦྱར། །སྨན་ནི་ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲིའི་སྨན། །རྩ་བ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཡིན། །འབུམ་ཕྲག་ཐིག་ལེ་རྩལ་སྣང་ཡིན། །ཡངས་པ་ཆོས་ཉིད་རོལ་པས་ཡངས། །བཅུད་ནི་སྙིང་པོ་འགྱུར་མེད་ཡིན། །སྙིང་པོ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་འཆི་མེད། །བདུད་ནི་ཉོན་ མོངས་ལྔ་ལྡན་ཏེ། །རྩི་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའོ། །ར་ནི་ང་བདག་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ས་ནི་བདག་བཅོམ་ཆོས་ཉིད་བསྟན། །ཡ་ནི་ཐེག་པ་རིམ་བརྒྱད་སྟེ། །ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་འདུས། །སྙིང་པོ་སྤྱི་ཏི་ཡོ་ག་ཡིན། །ཐོག་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཡིན། །འགྲོ་དྲུག་གཡང་ས་གཅོད་པ་ཡིན། །དྲས་ཐག་ཆོད་པའི་བཀའ་ལུང་གིས། །སེམས་ཅན་ཀུན་བསྒྲལ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་བཞག །དུག་ལྔ་ཞེ་སྡང་འདོད་ཆགས་གཟུང་འཛིན་ལྔ། །ཤེས་རྟོགས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་སེལ། །བདུད་ནི་རྣམ་རྟོག་ཕྱོགས་རྣམས་ཡིན། །རིན་ཆེན་འོད་གསལ་ཤེས་པའི་མཆོག །བདུད་རྣམས་ཞེན་མེད་ངང་དུ་བཅོམ། །རྩི་ནི་རྣམ་གཉིས་འབྲང་གསུམ་སྟེ། །ཐབས་ནི་སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་ཀློང་། །མཆོད་ནི་དམིགས་པ་མེད་པར་མཆོད། །ཕུལ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཕུལ། །དགྱེས་ནི་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོར་དགྱེས། །དངོས་ནི་རང་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད། །གྲུབ་པ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འགྱུར་མེད་སེམས་ཉིད་ལྷ་ཚོགས་ལ། །མཆོད་འབུལ་དགྱེས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ༔ཨཱ་སང་ཀ་ར་ཨཱ༔སི་ཏ་ཨཱ༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །སྣང་སྲིད་ཁ་སྦྱོར་བདུད་རྩི་བཅུད་ཐིགས། འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་གཅོད་པའི་རྒྱུད་ལས། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་རྣམ་དག་གི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །སྟོན་པ་སེམས་ཉིད་ཀུན་བཟང་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དེ་རྣམས་ལ། །ཟན་བྲུལ་ཟང་ཟིང་མ་ཡིན་པའི། །ཆོས་ཉིད་གཏོར་མ་ཇི་ལྟར་བཏང་། །ཞེས་གསོལ་པ་དང་། དེ་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་དེས། རིན་པོ་ཆེ་འོད་འཕེལ་འགྲིབ་དབྱེ་བསལ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་སོ། །དེ་ལས་བཞེངས་ནས་འདི་སྐད་གསུངས། །ཆོས་ཉིད་སེམས་ཀྱི་གཏོར་མ་བཤད། །འཁོར་རྣམས་མ་ཡེངས་གུས་པས་ཉོན། །སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་འགྱུར་མེད་ལ། །རིག་པ་རྩལ་སྣང་མ་འགགས་གཏོར་མ་གཏོང་། །ཤ་ཁྲག་ཟན་བྲུལ་ འདུས་བྱས་རྫས་མིན་པའི། །སྣང་སྲིད་རྒྱས་འདེབས་ཆོས་སྐུའི་གཏོར་མ་གཏོང་། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་སྣོད། །ནང་བཅུད་འཇིག་རྟེན་གཏོར་མའི་རྫས་རྣམས་ལ། །སྐྱེ་འགྲོ་གཟུགས་སོགས་ཤ་ཆང་ཟན། །རང་ལས་འབྱུང་བའི་བདུད་རྩི་ལྔ། །དུག་ལྔ་ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །དུག་གསུམ་ཀ་དག་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །རྣམ་ཤེས་རྣམ་ལྔ་གཏོར་མའི་རྒྱན། །དབང་པོ་ཡུལ་ལྔ་གཏོར་མའི་རྟེན། །དབང་པོ་རང་དག་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པའི་བཅུད། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །དུག་གསུམ་ཀ་དག་སྣང་སྲིད་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར། །དབྱེ་བསལ་རྩིས་གདབ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་བསྡུས་པ་ཡིས། །ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་འགྲོ་དྲུག་རྣམས། །མཉམ་ཉིད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། །སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །སྣང་ཞིང་སྲིད་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་མཆོད་པར་འབུལ། །སྐྱེ་ཤི་རྩད་གཅོད་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །སངས་རྒྱས་བསམ་ལས་འདས་པ་ལ། །སྣང་སྲིད་རྒྱས་འདེབས་མཆོད་པར་འབུལ། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྐྱེ་བ་མེད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ། །སྐུ་གསུམ་དཀོན་མཆོག་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལ། །སེམས་ཀྱི་བརྟགས་སྣང་མཆོད་པར་འབུལ། །བརྗོད་མེད་བསམ་འདས་བཞེས་སུ་གསོལ། །བརྟགས་སྣང་གཟུང་འཛིན་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ལ། །སྣང་སྲིད་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དང་། །ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གཏོར་མར་འབུལ། །སྡུག་བསྔལ་ཀ་དག་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོ་བསམ་འདས་ལ། །སྣང་སྲིད་སྐྱེ་འགྲོ་གཏོར་མའི་རྫས། །བློ་ཡིས་ཆུད་ཚད་གཏོར་མར་འབུལ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །སྐྱེ་བ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ། །སེམས་ཀྱི་དྲན་རྟོག་བརྟགས་ཞེན་ཀུན། །འགྱུར་མེད་ཀློང་དུ་མཆོད་པར་འབུལ། །རང་སངས་ཆེན་ པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །བྱུང་ཚོར་ཐམས་ཅད་གཏོར་མར་འབུལ། །སྤྲོས་པ་ཐག་ཆོད་བཞེས་སུ་གསོལ། །རྩིས་གདབ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རིགས་ལྔ་སྐུ་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ལ། །ཕྱི་ནང་གཉིས་མེད་གཏོར་མར་འབུལ། །དབྱེ་བསལ་མེད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ། །མ་ཕྱེ་མ་བཀོལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདེ་ལྕམ་གསལ་བའི་ལྷ་མོ་ལ་སོགས་ལ། །རིག་ཡིད་དྲན་སེམས་གཏོར་མར་འབུལ། །རིག་མེད་འགྱུ་མེད་སེམས་པ་མེད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ། །གཡོས་པ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཤར་སྒོ་སྲུང་བ་ངང་དྭངས་ལ། །གཟུང་འཛིན་ཆགས་ཞེན་གཏོར་མར་འབུལ། །ཆགས་མེད་ཞེན་མེད་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཤུགས་སྒྲོལ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྷོ་ཡི་སྒོ་སྲུང་རང་སངས་ལ། །ཡུལ་སེམས་གཉིས་ནི་མཆོད་པར་འབུལ། །དགག་བསྒྲུབ་མེད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ། །གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ནུབ་སྒོའི་སྒོ་སྲུང་རང་སངས་ལ། །མ་རིག་གཉིས་འཛིན་གཏོར་མར་འབུལ། །གསལ་བའི་ཀློང་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བྱང་སྒོའི་སྒོ་སྲུང་མཁའ་གསལ་ལ། །ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོ
Chinese
安住于地成为灌顶之王。 舍弃一切行为成为灌顶之王。 远离扬弃取舍成为灌顶之王。 佛陀调伏于心成为灌顶之王。 法身调伏于心成为灌顶之王。 从显有中解脱成为灌顶之王。 从根斩断轮回成为灌顶之王。 自己获得自主成为灌顶之王。 融入不可言说之界成为灌顶之王。 安住于不变之状态成为灌顶之王。 证得无生自地成为灌顶之王。 此法性菩提心之灌顶，不可能从其他乘中产生。 总体的灌顶尤为殊胜。 如是说。 显有和合甘露精华滴。 断除轮回始终之续中，灌顶王之品第二十八章。 之后金刚萨埵，向开示心性之普贤，坛城法性本尊众，如何做甘露药供？ 如是祈请。 导师向眷属开示，眷属们不要散乱恭敬谛听。 我宣说甘露药供。 自生本来清净故，由八千根调合之药，根本十万广大之精华，不死甘露拉萨延，一切汇集之精髓，度脱六道有情之，遣除五毒之殊胜甘露。 向不变精髓之本尊众，供养无所缘之法界。 赐予无生大乐之成就。 精髓自性不变异，然一切法皆为甘露清净之意。 自生因缘无生灭。 根本光明本来即，错觉无明彻底净。 根本菩提心性即是。 八是八识聚。 千是八万四千法蕴。 调合是调合于平等性之界中。 药是八万烦恼之药。 根本明点唯一。 十万明点是能量显现。 广大是法性嬉戏广大。 精华是不变之精髓。 精髓法身无生灭。 毒是五毒具足。 甘露是五种智慧。 拉是二种我执
English
By abiding in the ground, one is the king of empowerment. By abandoning all actions, one is the king of empowerment. By being free from acceptance and rejection, vastness and narrowness, one is the king of empowerment. By the Buddha subduing the mind, one is the king of empowerment. By the Dharmakaya subduing the mind, one is the king of empowerment. By lifting from the expanse of appearances and existence, one is the king of empowerment. By cutting off samsara from its root, one is the king of empowerment. By obtaining self-mastery by oneself, one is the king of empowerment. By dissolving into the inexpressible space, one is the king of empowerment. By abiding in the unchanging state, one is the king of empowerment. By seizing the unborn self-ground, one is the king of empowerment. This empowerment of the Dharmata Bodhicitta, is impossible to arise from other vehicles. The general empowerment is particularly supreme. Thus it was said. Nectar essence drops of the union of appearances and existence. From the tantra that cuts off the beginning and end of samsara, the twenty-eighth chapter, the chapter of the King of Empowerment. Then Vajrasattva, to Kuntuzangpo who shows the nature of mind, to the mandala Dharmata deity assembly, how to make the nectar medicine offering? Thus he requested. The Teacher spoke to the assembly, "Assembly, listen without distraction and with respect. I will explain the nectar medicine offering. Because it is self-arisen and primordially pure, medicine compounded from eight thousand roots, essence of a hundred thousand vast roots, the immortal nectar Rasa-yana, the essence of all that is gathered, to liberate all sentient beings of the six realms, the supreme nectar that dispels the five poisons. To the deity assembly of the unchanging essence, offer the non-objective Dharmadhatu. Grant the accomplishment of unborn great bliss. Although the essence's nature is unchanging, it is taught that all dharmas are the intention of pure nectar. Self-arisen, without cause and condition, without arising and ceasing. From the ground, luminosity is primordially, delusion and ignorance are completely purified. The root is the nature of Bodhicitta. Eight are the eight aggregates of consciousness. Thousand are the eighty-four thousand dharmas. Compounded is compounded in the realm of equality. Medicine is the medicine for eighty thousand afflictions. The root is the single bindu. Hundred thousand bindus are the display of energy. Vast is vast by the play of Dharmata. Essence is the unchanging essence. Essence Dharmakaya is without birth and death. Poison is possessing the five poisons. Nectar is the five wisdoms. Ra is the two kinds of self-grasping.
Chinese
诶！地为我所降伏，显示法性。呀为次第八乘，一切汇集于大圆满。心髓为总集阿底瑜伽。是初始与终结二者的教诲。是断绝六道悬崖。以斩钉截铁的教言，救度一切众生，于法界中救度，置于无生法性之界。五毒嗔恨贪欲，五种能取所取，消除知解见修果。魔乃是分别念诸方。珍宝光明是智慧之胜。诸魔于无执中降伏。汁为二种支分三种，方便为显有大乐界。供养为无所缘而供养。奉献为无二而奉献。喜悦为于大平等中喜悦。实物为自心无生。成就为证悟之智慧。于不变心性本尊众，赐予供养、奉献、喜悦之成就。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），阿桑嘎ra阿（藏文：ཨཱ་སང་ཀ་ར་ཨཱ，梵文天城体：आः सङ्ग कर आः，梵文罗马拟音：āḥ saṅga kara āḥ，汉语字面意思：阿桑嘎ra阿），斯达阿（藏文：སི་ཏ་ཨཱ，梵文天城体：सि त आः，梵文罗马拟音：si ta āḥ，汉语字面意思：斯达阿）！如是说。显有和合甘露精华滴。从断轮回初始与终结之续部中，显有一切皆为甘露清净之品，第二十九品。之后金刚萨埵，向导师心性普贤，以及坛城本尊众，祈请道：不是糌粑血肉杂乱之物，如何布施法性食子？如是祈请后，导师普贤如来，安住于珍宝光明增减无别的定中。从彼定中起立后如是说：宣说心性之食子。眷属们莫散乱，恭敬谛听。于心髓自性不变中，觉性力显无碍布施食子。血肉糌粑 非是造作之物，显有增长法身之食子而布施。外器世界金银铜铁器皿，内情世界食子之物中，有情色等血酒食，自生之五甘露，五毒清净五智慧，三毒清净身语意，五种识清净食子之庄严，五根五境食子之所依，根清净即是胜者之密意精华。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）三者之加持力，三毒清净显有转为甘露，无有分别取舍之行。
English
E! The earth is subdued by me, revealing the nature of reality. Ya is the eight vehicles in order, all gathered in the Great Perfection. The heart essence is the general Ati Yoga. It is the teaching of both beginning and end. It cuts off the cliff of the six realms. With the decisive command, liberate all sentient beings, liberate them in the realm of reality, and place them in the realm of unborn reality. The five poisons, hatred, desire, the five grasping and being grasped, eliminate knowledge, understanding, view, meditation, and result. Demons are all the aspects of conceptual thought. Precious light is the supreme of wisdom. All demons are subdued in non-attachment. Juice is two branches and three, the means is the realm of manifest existence and great bliss. Offering is offering without object. Dedication is dedication without duality. Joy is joy in great equality. Reality is one's own mind without birth. Accomplishment is the wisdom of realization. To the unchanging mind nature, the assembly of deities, grant the accomplishment of offering, dedication, and joy. Om（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）, Asanga ra Ah（藏文：ཨཱ་སང་ཀ་ར་ཨཱ，梵文天城体：आः सङ्ग कर आः，梵文罗马拟音：āḥ saṅga kara āḥ，汉语字面意思：阿桑嘎ra阿）, Sita Ah（藏文：སི་ཏ་ཨཱ，梵文天城体：सि त आः，梵文罗马拟音：si ta āḥ，汉语字面意思：斯达阿）! Thus it is said. The union of manifest existence, nectar essence drops. From the tantra that cuts off the beginning and end of samsara, the chapter on all manifest existence being pure nectar, the twenty-ninth chapter. Then Vajrasattva, to the teacher, the mind nature Samantabhadra, and the mandala deity assembly, requested: How to offer the Dharma nature torma that is not tsampa, blood, or mixed matter? After this request, the teacher Samantabhadra, remained in the samadhi of precious light without increase or decrease, without distinction. Arising from that samadhi, he said: Explain the torma of the mind nature. Retinue, do not be distracted, listen with respect. In the unchanging essence of the heart, the unobstructed torma of awareness and display is offered. Flesh, blood, tsampa Not a created thing, the torma of the Dharmakaya that increases manifest existence is offered. Outer world, gold, silver, copper, iron vessels, inner world, in the substances of the torma, sentient beings, form, etc., flesh, wine, food, the five nectars arising from oneself, the five poisons purified, the five wisdoms, the three poisons purified, body, speech, and mind, the adornment of the five consciousnesses purified, the support of the five senses and five objects, the purification of the senses is the essence of the Victorious Ones' intention. By the blessing of Om（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）, Ah（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）, Hum（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）, the three poisons are purified, and manifest existence is transformed into nectar, without distinction or calculation.