Tibetan
་དོན་དང་མི་འབྲལ་བའི། །ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པ་ཡི། །ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་ཆོས་སྐུ་ལ། །སྣ་ཚོགས་སྣང་མེད་འགྱུར་བ་མེད། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་རྣམས་ཀྱིས། །སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་སྔ་མ་ཡིན། །དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་བྱོལ་སོང་གིས། །སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ཉོན་མོངས་ཡིད། །སྒོ་ལྔ་རྗེས་འབྲངས་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །ཐག་པ་སྦྲུལ་དུ་བློ་སྣང་བ། །སྦྲུལ་སྣང་ཙམ་ཉིད་ཐག་པ་བཞིན། །ཡུལ་དུ་སྣང་བཞི་མཚན་མ་རྣམས། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟིན་པས། །ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཉིད་ཀྱི་དོན། །མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་ཅིང་ཉི་ལྟར་གསལ། །གསལ་ཙམ་ཉིད་ན་ནུབ་པ་མེད། །ཁྱབ་ཙམ་ཉིད་ན་དངོས་པོ་མེད། །མེད་པ་མ་ཡིན་ཤེས་ཤིང་ རིག །རིག་ཙམ་ཉིད་ན་ངང་གིས་སྟོང་། །སྟོང་པ་ཉིད་ན་མཐའ་དབུས་མེད། །ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ་ལ། །བྱིང་རྒོད་ཞེན་འཛིན་སྐྱོན་བྲལ་བས། །གསལ་བདེ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ལ། །ངང་དུ་བཞག་པ་ཅི་ཡང་མེད། །མཉམ་བཞག་མེད་པས་རྗེས་ཐོབ་མེད། །སངས་རྒྱས་མེད་པས་སེམས་ཅན་མེད། །ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཆེན་པོ་ལ། །གཞན་དུ་གཡོ་བ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །དེ་ཡང་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད། །དཔེར་ན་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལ། །གཞན་གྱིས་མ་བྱས་རང་གསལ་ཞིང་། །ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ལ། །མ་རིག་མུན་པ་གདོད་ནས་སངས། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཁྱོད། །དགེ་བའི་ཆོས་སྤྱོད་མཐོང་བའི་ཚེ། །མཉམ་ཉིད་གུས་པའི་བློ་སྐྱེས་ཤིང་། །ཆོས་ཉིད་གསལ་བས་རྟོག་པ་མེད། །རིག་པ་རྒྱུན་ཆད་རྟག་ཏུ་གནས། །དེ་ཡང་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་བཞིན་དུ། །འགྱུར་ཡང་གཞི་ལ་གནོད་མེད་ལྟར། །རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་ཐམས་ཅད་གསལ། །དེ་ཡང་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད། །དཔེར་ན་དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཡི། །སྤང་ལ་མེ་མཆེད་ཇི་བཞིན་དུ། །རྣམ་རྟོག་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་གསལ། །དཔེར་ན་རིན་ཆེན་གསེར་གླིང་དུ། །ས་རྡོ་བཙལ་གྱིས་མི་རྙེད་བཞིན། །ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་དོན་རྟོགས་པས། །ཏིང་འཛིན་དག་ལ་འབྱུང་འཇུག་མེད། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་མེད་ལ། །བསྒོམ་པའི་ཐ་སྙད་བྲལ་བའི་དོན། །ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་གསལ། །ཐུགས་ལས་འདས་པས་བསམ་དུ་མེད། །སྐུ་ལས་འདས་པས་བཟུང་དུ་མེད། །སྒྲ་ལས་འདས་པས་བརྗོད་དུ་མེད། །རྟོག་པ་མེད་པས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཁྱོད། །རྣམ་རྟོག་མཚན་མ་སྐྱེས་པའི་ཚེ། །ཆོས་སྐུ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ངང་། །འབྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་སྤྱོད་ཚེ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུ་ཡི་ངང་། །འགྲོ་དྲུག་གཟུགས་ སུ་སྣང་བའི་ཚེ། །སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་། །སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས་པའི་ཚེ། །ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དང་། །ཕྱི་ནང་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་པ། །གསང་སྔགས་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ཡིན། །རྐྱེན་གྱིས་ཆགས་སྡང་སྐྱེས་པའི་ཚེ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཤར་བ་ཡིན། །ཤྭ་དང་སེར་བ་ལ་སོགས་པ། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པ་ཡིན། །ངམ་གྲོག་གཡང་ས་ཚེར་དོང་ཡང་། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཡིན། །མཚན་མ་སྤང་བའི་ཕ་རོལ་ན། །བསྒོམ་པ་བྱ་བ་ལོགས་ན་མེད། །སྡུག་བསྔལ་སྤང་བའི་ཕ་རོལ་ན། །བདེ་བ་བྱ་བ་ལོགས་ན་མེད། །གཏི་མུག་སྤང་བའི་ཕ་རོལ་ན། །ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་ལོགས་ན་མེད། །རང་སེམས་སྤང་བའི་ཕ་རོལ་ན། །སངས་རྒྱས་བྱ་བ་ལོགས་ན་མེད། །ཆོས་ཅན་སྤང་བའི་ཕ་རོལ་ན། །ཆོས་ཉིད་བྱ་བ་ལོགས་ན་མེད། །གནོད་པ་སྤང་བའི་ཕ་རོལ་ན། །སྙིང་རྗེ་བྱ་བ་ལོགས་ན་མེད། །འཁོར་བ་སྤང་བའི་ཕ་རོལ་ན། །མྱ་ངན་འདས་པ་ལོགས་ན་མེད། །དེ་ཡང་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད། །དཔེར་ན་ཟངས་ལྕགས་ལ་སོགས་པ། །གསེར་འགྱུར་རྩི་ཡིས་བཏབ་གྱུར་ན། །ཐམས་ཅད་གསེར་དུ་འགྱུར་བ་ལས། །ཟངས་དང་ལྕགས་སུ་མི་འགྱུར་བཞིན། །མ་རིག་རྣམ་རྟོག་མཚན་མ་ལ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྒྱས་ཐེབ་ན། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལས། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ཡེ་སངས་རྒྱས། །བཙལ་བ་མེད་པར་ཡེ་ནས་གྲུབ། །མི་ནུབ་པ་ལ་དོན་གསལ་བ། །དེ་ཉིད་ལྷུན་གྲུབ་དོན་རྟོགས་ན། །རྟག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རྟག །ཆད་ཀྱང་འཁོར་བ་རྩད་ནས་ཆད། །ལྡན་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྡན། །ཡིན་ན་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན། །མེད་ན་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་མེད། །གོལ་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་གོལ། །འཕྲོས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འཕྲོས། །བྱིང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་བྱིང་། །གསལ་ན་རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་གསལ། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་སྐྱོན་རྣམས་ཀུན། །སེམས་སུ་འདུས་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །རྣམ་རྟོག་ཉིད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ ཡིན། །ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་མཚན་མ་རྣམས། །མ་བསྒོམས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དོན། །བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ལ། །དམིགས་པ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་གསལ། །ཤེས་རབ་དྲང་ཐང་སོ་མ་ལ། །འདུ་ཤེས་མི་བསྐུལ་བརྟུལ་ཤུགས་བསྐྱེད། །ཅིར་ཡང་མི་བསྒོམ་ཅི་ཡང་མིན། །ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཉིད་དུ་གཞུག །ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་མཉམ་ཉིད་ལ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དབྱེ་རུ་མེད། །ཐ་སྙད་གང་ཡང་མི
Chinese
不离其义的， 圆满于一明点的， 本基无为法身上， 无有杂念不改变。 天与非天人们所， 生起之因是往昔， 地狱饿鬼与旁生， 生起之因乃烦恼。 五根随行是分别， 绳索误认为蛇现， 蛇之显现唯如绳， 显现为境四相者， 自明智慧若识认， 一切自生之意义， 如虚空般遍如日耀， 仅是明亮无有没。 仅是周遍无有物， 知晓并非是不有， 仅是觉知自性空， 仅是空性无边中。 于彼任运大智慧， 无有沉掉执着过， 广大明乐空性中， 安住自性一无有。 无有住定故无得， 无有佛陀故无众， 一切自生大性中， 他处动摇微尘无。 彼即勇士金刚汝， 譬如日之精华般， 非由他作自明亮， 一切智慧之体性， 无明黑暗本初净。 彼即积聚之精华， 见闻善妙之行时， 生起平等恭敬心， 法性明朗故无念。 觉性不断恒常住， 彼即勇士金刚汝， 譬如虚空如云般， 虽变于基无害般， 一切分别皆是心， 一切皆于智慧显。 彼即勇士金刚汝， 譬如仲冬之月份， 草地燃火之情景， 一切分别诸相亦， 一切皆于智慧显。 譬如珍宝黄金洲， 寻觅土石不可得， 一切了知心之义， 禅定之中无出入。 轮回涅槃之诸法， 一切法性无变异， 离于修持言诠义， 一切皆于智慧显。 心识超越不可思， 身形超越不可执， 音声超越不可说， 无有分别任运成。 彼即金刚之精华， 分别诸相生起时， 法身无念之自性，
English
That which is inseparable from meaning, Perfected in a single bindu, In the unconditioned Dharmakaya of the ground, There is no absence of variety, no change. That which causes birth for gods, asuras, and humans, Is the former. That which causes birth for hell beings, pretas, and animals, Is the afflicted mind. The five senses follow after conceptual thought, The mind perceives a rope as a snake. The mere appearance of a snake is like the rope itself, The four characteristics that appear as objects. When self-awareness recognizes wisdom, Everything is the meaning of self-origination. It pervades like space and is clear like the sun, In mere clarity, there is no setting. In mere pervasiveness, there is no thing, Knowing that it is not non-existence. In mere awareness, it is spontaneously empty, In mere emptiness, there is no beginning or end. In the great spontaneously accomplished wisdom, Free from the faults of sinking, rising, attachment, and grasping, In the great clarity, bliss, and emptiness, There is nothing to place in its nature. Without samadhi, there is no subsequent attainment, Without Buddha, there are no sentient beings. In the great self-origination of everything, There is not a mote of movement elsewhere. That is you, Vajra Hero, Like the essence of the sun, Self-luminous, not made by others, In the essence of all wisdom, The darkness of ignorance is primordially cleared. That is you, the essence of accumulation, When seeing virtuous Dharma practices, A mind of equality and reverence arises, With the clarity of Dharma nature, there is no thought. Awareness is continuous and always remains, That is you, Vajra Hero, Like clouds in the sky, Even if they change, the base is unharmed. All conceptual thoughts are mind, Everything is clear in wisdom itself. That is you, Vajra Hero, Like a fire spreading on the grass In the middle month of winter, All conceptual signs, Everything is clear in wisdom itself. Like searching for earth and stones On a precious golden island, they cannot be found, By realizing the meaning of everything as mind, There is no arising or ceasing in samadhi. The dharmas of samsara and nirvana, Everything is unchanging Dharma nature, The meaning that is free from the terminology of meditation, Everything is clear in wisdom itself. Transcending mind, it is unthinkable, Transcending form, it is ungraspable, Transcending sound, it is unspeakable, Without thought, it is spontaneously accomplished. That is you, Vajra Essence, When conceptual signs arise, The nature of the Dharmakaya is without thought.
Chinese
当行持幼童的五种功德时，便是报身圆满的姿态。 当六道众生显现为形象时，便是化身大能仁的姿态。 当各种痛苦生起时，便是智慧大乐的境地。 内外各种声音，便是密咒语的法轮。 当因缘生起贪嗔时，便是自生智慧显现。 冰雹和霜冻等等，是普贤慈悲的游舞。 险峻的峡谷、悬崖和荆棘丛，也是清净的刹土。 在舍弃相状的彼岸，没有另外的修习。 在舍弃痛苦的彼岸，没有另外的安乐。 在舍弃愚痴的彼岸，没有另外的智慧。 在舍弃自心的彼岸，没有另外的成佛。 在舍弃有法的彼岸，没有另外的法性。 在舍弃损害的彼岸，没有另外的慈悲。 在舍弃轮回的彼岸，没有另外的涅槃。 还有，勇士金刚你，譬如铜铁等，如果涂上点金药，一切都会变成金子，不会再变成铜和铁一样。 对于无明分别念的相状，如果盖上大智慧的印章，从三身智慧的自性中，就不会再变成三界轮回，本来就是不生的原始佛，不需寻找，本来就已成就，在不灭中显现意义，如果证悟那自然成就的意义，恒常也是大智慧的恒常，断灭也是从根断灭轮回，具足也是具足身语意，是就是本来就是佛，没有就是没有三界轮回，迷失就迷失在法身中，散发就散发在法界中，沉溺就沉溺在智慧的虚空中，显明就自心显明为法身，对此，功德和过失等一切，如果证悟融入心中的意义，分别念本身也是智慧，显现为对境的相状等，未经修习就是大智慧的意义，在不可言说的智慧中，显现无所缘的禅定，在智慧正直的田地上，不催动意识，生起自然的力量，什么也不修，什么也不是，安住于智慧空明之中，一切本来就是平等性，没有原因和结果的分别，没有任何言说。
English
When practicing the five qualities of a young child, it is the state of perfect enjoyment body. When the six realms of beings appear as forms, it is the state of the emanation body, the Great Sage. When various sufferings arise, it is the realm of great bliss of wisdom. All kinds of inner and outer sounds are the Dharma wheel of the secret mantra speech. When attachment and aversion arise due to conditions, it is the arising of self-born wisdom. Hail and frost, and so on, are the play of compassion of Kuntuzangpo (Samantabhadra). Even steep gorges, cliffs, and thorny thickets are pure lands. Beyond abandoning characteristics, there is no separate practice. Beyond abandoning suffering, there is no separate happiness. Beyond abandoning ignorance, there is no separate wisdom. Beyond abandoning one's own mind, there is no separate Buddhahood. Beyond abandoning phenomena, there is no separate Dharmata (suchness). Beyond abandoning harm, there is no separate compassion. Beyond abandoning samsara, there is no separate nirvana. Furthermore, you, Vajra hero, just as copper and iron, etc., if coated with gold-transforming essence, everything will turn into gold, and will not turn back into copper and iron. Upon the characteristics of ignorance and conceptualization, if the seal of great wisdom is placed, from the nature of the three bodies of wisdom, it will not transform into the three realms of samsara, it is originally unborn, the primordial Buddha, without searching, it is already accomplished, in the indestructible, meaning is clear, if you realize that spontaneously accomplished meaning, constant is also the constancy of great wisdom, cutting is also cutting samsara from the root, possessing is also possessing body, speech, and mind, is is also originally Buddha, not existing is also not existing the three realms of samsara, straying is straying into the Dharmakaya, radiating is radiating into the Dharmadhatu, sinking is sinking into the expanse of wisdom, clear is also one's own mind clear as the Dharmakaya, regarding this, all qualities and faults, if you realize the meaning of merging into the mind, conceptualization itself is also wisdom, the characteristics appearing as objects, without cultivation, are the meaning of great wisdom, in the inexpressible wisdom, clear is the samadhi without object, in the straight and level field of wisdom, without urging consciousness, generate natural strength, do not cultivate anything, is not anything, abide in the empty clarity of wisdom, everything is originally equality, there is no distinction between cause and effect, there is no any term.