Tibetan
། །བྱུང་ཡང་གཞི་ལ་གནོད་མེད་ལྟར། །སེམས་ཀྱི་རྩོལ་བ་ཆད་ཟིན་ན། །རྟོག་མེད་མི་སྒྲིབ་བཅོས་སུ་མེད། །དེ་ཡི་སེམས་ཉམས་བསྟན་པ་ནི། །དམིགས་པའི་དོན་ལ་སེམས་གཏད་ཀྱང་། །ཤེས་པ་གཏན་དུ་མི་ཆུད་པར། །ཡུལ་ལ་མི་རྟོག་བདེ་བར་གནས། །ཞེན་པའི་རྟོག་པ་སྐྱེས་ན་ཡང་། །བ་མོ་དག་ལ་ཉི་ཤར་བཞིན། །རྗེས་སུ་མི་འབྲངས་ལྷན་ཅིག་འགྲོ། །དེ་ཙམ་ ཉིད་ན་མཚན་མ་རྣམས། །སྣང་མེད་འཁྲུལ་སྣང་ལོག་ཙ་ན། །སྣང་བཅས་དོན་ཟིན་ཏིང་འཛིན་ཉམས། །དེ་ཉིད་གོམས་པས་ལམ་དུ་བདེ། །སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཁྱོད། །ང་ཡིས་བྱས་པའི་ཆོས་ཉིད་འདི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལམ་ཡིན་ཏེ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། །རྒྱས་འདེབས་བཞི་ཡི་རང་བཞིན་གྱིས། །འདུ་ཤེས་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ས། །རྐྱང་པ་དུས་མཉམ་ཡུལ་འཛིན་པ། །ཉི་ཟླ་གཟས་ཟིན་ཇི་བཞིན་དུ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་བསྟན་པ། །ཐབས་ཀྱི་ལམ་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལས། ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ལ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཀུན་རིག་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །འགྲོ་དྲུག་གཡང་ས་བཅད་པའི་ཕྱིར། །རྩ་བ་སེམས་ལས་འདས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བཀའ་སྩལ་པ། །ཀུན་གཞི་དགེ་སྡིག་རྣམ་བཞི་ལ། །ཆོས་སྐུ་ངོས་བཟུང་མཐུན་དཔེ་ནི། །རྩ་ཆུ་བརྟགས་ནས་ངོས་འཛིན་པའི། །སྨན་པ་མཁས་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །ནོར་བུ་ཆུ་དང་དཔེ་བཞིན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རིག་པའི་དོན། །སྔ་མའི་བག་ཆགས་ཡིད་ཡིན་ཏེ། །ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་ཉོན་མོངས་ཡིད། །རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་སྒོ་ལྔ་སྟེ། །གསུམ་དུ་མ་སོང་གཉུག་མར་གནས། །དམིགས་འཛིན་མེད་ལ་ངང་གིས་གསལ། །ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཤེས་པ་རྩིས་མེད་དྲང་པོར་འཇུག །དཔེར་ན་ཐི་བྱ་ཚང་འཇུག་བཞིན། །རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ། །བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་བསྒོམ་པ་བྱ། །དེ་དོན་རྟོགས་ན་ངང་ལ་བདེ། །ཤེས་པ་མི་འགྱུར་བཀྲིར་མི་བཏུབ། །ཆུ་ལས་མི་འདའ་ཉ་བཞིན་དུ། །དོན་ལས་མི་འདའ་ཆོས་ཉིད་རྟོགས། །དེ་དང་མི་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས། །རྒྱལ་པོས་མངའ་བྱས་བཙུན་མོ་ལྟར། །སྔ་ཕྱི་གཉིས་པོ་སྐྱེས་པའི་ཚེ། །སྔ་རྗེས་མི་གཅོད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འཕྲོས་པ་རྐུན་པོ་ཚོར་མ་ཐག །ས་བསྐྲད་རང་བཞིན་དེངས་པ་ལྟར། །རང་ སེམས་རྩོལ་བ་མེད་པ་ཡིས། །མི་གཡོ་མཉམ་པའི་དོན་ལ་ཞོག །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས།
Chinese
如同发生却不损害根本，当心的运作停止时，无念无遮蔽，无法修饰。这就是心的体验的展示：即使心专注于所缘境，觉知也永远不会消失，安住在不思不念的境界中。即使生起执着的念头，也如阳光照在雾气上，不跟随，而是同时存在。仅仅在那时，各种相状消失，错觉消退时，伴随着显现，意义被领悟，体验到禅定。如果习惯了这一点，道路就会变得舒适。勇猛的金刚藏，你所做的这个法性，是所有佛陀的道路，一切法的特征，以四种增长的自性，将所有的概念和念头转化为道用。如同日月被罗睺星吞噬一般，展示了外、内、秘密三者，这是在方便道上的展示。大圆满一切见之精髓中，以虚空之相，授予觉性力量灌顶的第十一章。之后，对于聚集的众人，全知心之国王为了断除六道深渊，根本超越了心。关于辨识智慧的教诲：对于阿赖耶识的善恶四种，辨识法身的比喻是，如同通过检查脉搏和水来辨识的，如同精通医术的医生一般，如同宝珠和水的比喻一样，菩提心的觉性之义，先前的习气是意，后来的生起是烦恼意，念头的生起是五根门，没有融入三者，而是本然安住。没有执着，却自然明晰，智慧是唯一的通透，自己的体性是法身，觉知毫不费力地正直进入，例如鸟儿进入巢穴一般。在自己心的法性上，进行无需修持的修持，如果领悟了那个意义，就会自然安乐。觉知不会改变，无法扭曲，如同鱼儿无法离开水一般，不会脱离意义，领悟法性。不具备这些的瑜伽士，如同国王占有的妃子一般，当先后两者生起时，不间断地生起菩提心。如同小偷被察觉时，立即被驱逐，自性清澈一般，自己的心通过无为，安住在不动的平等意义上。如此领悟的瑜伽士的体验。
English
Like something happening without harming the basis, when the mind's activity ceases, it is non-conceptual, unobscured, and cannot be fabricated. This is the demonstration of the mind's experience: even when the mind is focused on an object, awareness never disappears, and it abides comfortably in a state of non-thought. Even if clinging thoughts arise, they are like the sun shining on mist; they do not follow, but coexist. Just at that moment, all signs vanish, and when illusory appearances recede, with appearance, meaning is realized, and the experience of samadhi is felt. If one becomes accustomed to this, the path becomes comfortable. Courageous Vajra Essence, this Dharma nature that I have done, is the path of all Buddhas, the characteristic of all Dharmas, transforming all concepts and thoughts into the path with the nature of fourfold increase. Just as the sun and moon are swallowed by Rahu, the three outer, inner, and secret are shown, and this is shown as the path of means. From the essence of all views of the Great Perfection, the eleventh chapter is the empowerment of the power of awareness in the nature of space. Then, to the assembled gathering, the all-knowing King of Mind, in order to cut off the abyss of the six realms, the root transcends the mind. The teaching on identifying wisdom: for the four kinds of good and evil of the alaya, the analogy for identifying the Dharmakaya is like identifying by examining the pulse and water, like a skilled doctor, like the analogy of a jewel and water, the meaning of the awareness of bodhichitta, the previous habit is mind, the later arising is afflicted mind, the arising of thoughts is the five sense doors, not merged into the three, but naturally abiding. Without clinging, yet naturally clear, wisdom is the only transparency, one's own nature is the Dharmakaya, awareness enters straight without effort, like a bird entering a nest. On the Dharma nature of one's own mind, practice the practice that needs no practice, and if you realize that meaning, you will be naturally happy. Awareness does not change, cannot be distorted, just as a fish cannot leave the water, it does not deviate from meaning, realizing the Dharma nature. A yogi who does not possess these, like a queen possessed by a king, when the former and latter arise, bodhichitta arises without interruption. Just as when a thief is noticed, he is immediately expelled, and the nature is cleared, one's own mind, through non-action, abides in the immovable, equal meaning. The experience of a yogi who has realized in this way.
Tibetan
།ཤིང་བལ་ལྟ་བུར་ལུས་འཇམ་པ། །ཕྱི་ནང་འབྱུང་འཇུག་དབུགས་རྣམས་སྙོམས། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ད་ཉོན་ཅིག །ང་ཡི་ཆོས་ཉིད་འབྲས་བུ་འདི། །མ་བཅོས་ནམ་མཁའ་ཉི་ཤར་བཞིན། །མུན་པ་མེད་པར་གསལ་བ་ཡིས། །ལྷངས་ཀྱིས་རྟོགས་ན་ལྟ་བའི་མཆོག །དོན་ལ་མ་ཡེངས་སྒོམ་པ་ཡིན། །གང་ཡང་མ་བཀག་སྤྱོད་པའི་ཡུལ། །དེ་ལས་མི་འདའ་དམ་ཚིག་ཡིན། །དབྱིངས་ནས་རིག་པ་རང་ལ་ཤར། །སྔ་ཕྱི་ནུབ་པ་ག་ལ་ཡོད། །ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་རྟོག་པ་ཡིས། །ཇི་བཞིན་པ་ལ་གཉིས་ཀ་བསྒྲིབས། །རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་ཉིད་པས་ན། །གཉིས་མེད་ཤེས་པ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས། །སྔ་ཕྱི་གཉིས་འདྲེངས་རྟོག་པ་ཡིས། །མཁའ་ལ་གློ་བུར་སྤྲིན་གཏིབ་ལྟར། །མཁའ་དག་ནང་དུ་སྤྲིན་སོང་ལྟར། །ང་ཡི་ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟིན་ན། །ཐོག་མ་མེད་པར་བསམས་པ་ཡི། །རྣམ་རྟོག་སྤྲིན་ཕུང་དཔག་མེད་པ། །སྟོང་ཉིད་སྐད་ཅིག་རིག་པ་ཡིས། །རྣམ་རྟོག་སྟོང་པའི་ངང་དུ་སངས། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པའི། །ཀུན་ཀྱང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་གཅིག །སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་སངས། །མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོ་གཉིས། །ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་གཅིག་པས་ན། །གདོད་ནས་འཇིག་པ་ག་ལ་ཡོད། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རིག་འཛིན་ཁྱོད། །འཇིག་རྟེན་འཁོར་བའི་ཁ་བརྒྱུད་པ། །མ་རིག་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་པས། །གཞི་མེད་པ་ཡི་སྐད་ཅིག་པར། །དེ་ཉིད་རིག་ན་བདེ་ཆེན་གནས། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཆོས་ཉིད་རྣམས། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཅིག་པས་ན། །གང་གི་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་པས། །ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཐོབ་པ་ཡིན། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལས། སེམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ལས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཀུན་ རིག་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་སྤྱི་བླུགས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མཐུན་དཔེ་ནི། །མཐའ་དང་དབུས་མེད་ནམ་མཁའ་འདྲ། །མི་གཡོ་བས་ན་རྒྱ་མཚོ་འདྲ། །ཕར་འཇོམས་པས་ན་རྡོ་རྗེ་འདྲ། །དེ་དོན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལ། །སྣང་སྲིད་གསལ་བ་སྒོ་ལྔའི་ཡུལ། །ཤེས་པ་རང་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འཛིན་པ་མེད་པས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཁྱུང་ཆེན་ནམ་མཁར་ལྡིང་བའི་ཚེ། །འཕུར་རླབས་འོག་ཏུ་ཀུན་ཆུད་ལྟར། །རྫོགས་ཆེན་རྟོགས་པས་སྐུ་གསུམ་རྫོགས། །འབྱུང་འཇུག་མེད་པར་བཞག་པར་བྱ། །ཇི་བཞིན་ཉམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ནི། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ས་ལེ་བ། །ས་ལེ་བ་ལ་རྟོག་པ་མེ
Chinese
身体柔软如棉花，内外呼吸出入调和。大心者，现在谛听！我这法性之果，如未加修饰的晴空旭日，以无暗的明亮，充分了悟乃见之最胜。于义不散乱即是禅修。任何也不遮止乃行为之境，不离于此即是誓言。从法界中觉性自生，哪里会有先后隐没？烦恼习气分别念，如实性上二者皆遮蔽。自性无别之体性，无二智合一圆满。先后二者混淆是分别念，如虚空突降乌云般。如乌云消融于晴空内，若能认识我的智慧，无始以来所思之，无量分别念的云团，以空性刹那觉性，分别念于空性中清净。佛陀众生等等，一切皆是自生智慧，空性与虚空融为一体，空性于虚空中清净。不相容与对治二者，本来无二为一体性，本来哪里会有坏灭？大心者持明你，世间轮回的相续，无明自性如是之故，无根的刹那间，若能识得此，乃大乐之境。不可思议的法性诸法，于如是性中为一体故，谁之智慧通达其义，即能获得统摄一切。大圆满一切见之精华中，心之自性中觉性力之灌顶第十二章完毕。之后聚集的众会中， 普贤王如来以，智慧总集而开示，于一明点中圆满之，大智慧之譬喻是，无边无中之虚空般，不动摇故如大海般，能摧伏他故如金刚般，彼义乃自生智慧，显现有情五根境，觉性自明法性身，无执著故任运成就。雄鹰于虚空中翱翔时，飞溅的水花下全包括，大圆满之证悟圆满了三身，应置于无生灭中。如实修持之状态是，无分别念，萨莱瓦，萨莱瓦无分别念。
English
Body soft like cotton, inner and outer breaths balanced. Great-hearted one, listen now! This fruit of my Dharma nature, like the unadorned sun rising in the sky, with its darkness-free clarity, fully realizing is the supreme of views. Not straying from the meaning is meditation. Not obstructing anything is the realm of conduct, not transgressing this is the vow. From the expanse, awareness dawns on its own, where could there be before and after vanishing? Afflictions, habitual tendencies, and thoughts, obscure both the suchness. Because of the nature of being inseparable, non-dual knowledge is perfected as one. Before and after mixed up is thought, like sudden clouds gathering in the sky. Like clouds disappearing into the clear sky, if my wisdom is recognized, the immeasurable clouds of thoughts, that have been thought of since beginningless time, with emptiness, in an instant of awareness, thoughts are purified into emptiness. Buddhas, sentient beings, and so on, all are self-born wisdom, emptiness is one with the nature of the sky, emptiness is purified in the nature of the sky. Incompatibility and antidote, from the beginning, being non-dual and one, where could there be destruction from the beginning? Great-hearted one, vidyadhara, you, the continuation of worldly samsara, because the nature of ignorance is such, in an instant of groundlessness, if that is recognized, it is the state of great bliss. Inconceivable Dharma natures, because they are one in suchness, whoever's wisdom understands the meaning, obtains mastery over all. From the essence of all views of the Great Perfection, the twelfth chapter, empowerment of the power of awareness from the nature of mind, is completed. Then, to the assembled gathering, Kuntuzangpo (藏文：ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།，梵文天城体：समन्तभद्र，梵文罗马拟音：Samantabhadra，汉语字面意思：普贤) the King of Awareness, bestowed the command of the general outpouring of wisdom, the analogy of the great wisdom perfected in one bindu, is like the sky without end or center, like the ocean because it is unmoving, like a vajra because it overcomes others, that meaning is self-born wisdom, the realm of the five senses in which appearances and existence are clear, awareness is self-luminous dharmakaya, spontaneously accomplished because it is without grasping. When the great garuda soars in the sky, all the flying waves are included underneath, the realization of the Great Perfection perfects the three kayas, it should be placed without arising or ceasing. The state of practice as it is, is non-conceptual, salewa, salewa is without concept.