Tibetan
།དམྱལ་བས་རང་སེམས་མེ་སོགས་མཐོང་། །ཡི་དྭགས་མི་གཙང་མཐོང་ཡུལ་སྣང་། །མི་ཡི་མཐོང་ཡུལ་བཞི་རུ་མཐོང་། །བྱོལ་སོང་ངམ་གྲོག་གྱེན་ཐུར་སྣང་། །ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གོ་མཚོན་སྣང་། །ལྷ་རྣམས་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་མཐོང་། །དེ་དག་འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལས། འགྲོ་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཀུན་རིག་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །མུ་སྟེགས་འཁྲུལ་ལུགས་བཀའ་སྩལ་ པ། །ཡོད་པར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ནི། །འགྱུར་བ་བཞི་དང་རྟག་པ་ལྔ་། །ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བྱས་པར་འདོད། །རྒྱུ་འབྲས་ལོག་པའི་བརྟུལ་ཤུགས་ཀྱིས། །ཐར་ལམ་མི་ཐོབ་འཁོར་བར་ལྟུང་། །མར་འདོད་བྱེ་མ་བཙིར་བ་འདྲ། །ཡོད་མེད་ཆད་པར་འདོད་པ་ཡིན། །ཕུང་པོས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་། །རྡུལ་ཕྲན་དག་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཞིག་རང་ཐིམ་ནས། །མེ་ཤི་ཐལ་བ་རླུང་ཁྱེར་འདྲ། །དེ་ཡང་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཉོན། །གཉིས་ཀའི་གཞིར་འདོད་མུ་སྟེགས་ནི། །རིག་བྱེད་གསང་བར་སྨྲ་བའི་ལྟ་བ་ནི། །གཞི་ནི་ངེས་པ་མེད་པ་ལ། །སྣང་བ་གང་ཡང་མི་འགོག་འདོད། །གདོན་གྱིས་ཟིན་པའི་ནད་པ་བཞིན། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་ནས། །འབྱུང་ཆེན་གཏོས་ཀྱི་མུན་པ་བཞིན། །ཐུགས་རྗེའི་ཟེར་ཞགས་ཐག་བཅད་ནས། །དམྱལ་བའི་འབྲས་བུར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལས། མུ་སྟེགས་འཁྲུལ་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། །སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །མཐུན་དཔེ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ། །གཟུགས་བརྙན་ཐེག་པ་རིམ་དགུ་བྱུང་། །དེ་ཡང་གང་དང་གང་ཞེ་ན། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལྟ་བ་ནི། །མདོ་སྡེ་བྱེ་བྲག་རྣམ་གཉིས་པོ། །ཆོ་ག་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ལས། །ལུས་གདུང་སེམས་ཀྱིས་བཙོན་བཟུང་ཡང་། །རྡུལ་དང་ཤེས་པ་ཉིད་འདོད་པས། །གླང་ཆེན་འདམ་བུ་བྱིང་བ་བཞིན། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་རྩོལ་བ་ཡིས། །འབྲས་བུ་མེད་པའི་སྙིང་པོར་གནས། །བླ་མ་དག་ལ་མི་བརྟེན་པར། །རང་སེམས་དོན་ལ་བློ་སྦྱོང་ཕྱིར། །རྟེན་འདྲེལ་ཕྱི་ནང་རྩད་བཅད་ནས། །རང་བཞིན་མེད་ལ་རྟེན་བཅའ་བ། །བརྩོན་པར་མི་འགྱུར་ཉམས་པའི་ཕྱིར། །ནོད་བུ་རྒྱལ་སྲིད་བསྒོམ་པ་འདྲ། །ཆོས་རྣམས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། །སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །བདེན་པ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་དབྱེ། །གཅིག་བཤིགས
Chinese
地狱见自心如火等。 饿鬼见不净显现之处。 人类所见之处见为四方。 畜生见蚁穴或上下。 非天见兵器。 诸天见七宝。 这些是六道痛苦。 《大圆满见一切之精要》中，开示六道痛苦之第五品。 之后，于聚集之众， 普明心之国王， 开示外道之错谬方式： 执著于有的见解是， 四种变化与五种常恒。 认为一切皆由我所作。 以因果颠倒之伪装， 不得解脱之道而堕轮回。 如欲榨沙取油。 认为有无断灭。 蕴所摄之诸法， 亦从微尘所生故， 五大坏灭自融入， 如火灭灰烬风扬。 彼亦金刚萨埵谛听。 视二者为基之外道是， 吠陀秘密之说之见解是， 基无有定， 欲不遮任何显现。 如为魔所附之病人， 未识自心之自性， 如大种粗重之黑暗， 断绝悲悯之光索， 无疑堕入地狱之果。 《大圆满见一切之精要》中，开示外道错谬之方式之第六品。 之后，于聚集之众， 普明国王开示： 心性乃法身。 譬如明镜， 显现九乘之影像。 彼又为何与何？ 圣者声闻之见解是， 经部与毗婆沙二者。 从仪轨处所之差别， 虽以身苦心囚禁， 然欲尘与识， 如象没泥潭。 以身语意之勤作， 处于无果之空虚。 不依止上师们， 为于自心义上修心故， 内外缘起皆穷究， 于无自性上立宗。 不勤奋故而衰退， 如诺布修习王政。 诸法于心之自性上， 以个别了知之智慧， 分别二谛。 一破坏
English
Hell beings see their own minds as fire, etc. Hungry ghosts see impure places appearing. Humans see the visible world as four directions. Animals see anthills or up and down. Asuras see weapons. Gods see the seven precious things. These are the sufferings of the six realms. From "The Quintessence of All Views, the Great Perfection," the fifth chapter, which demonstrates the suffering of the six realms. Then, to the assembled gathering, The King of All-Knowing Mind, Spoke about the mistaken ways of the Tirthikas (non-Buddhists): The view of clinging to existence is, Four changes and five permanences. They claim that everything is done by the self. Through the false power of inverted cause and effect, They do not attain the path of liberation and fall into samsara. It is like trying to extract oil by squeezing sand. They believe in annihilation of existence and non-existence. All phenomena gathered by the skandhas, Because they arise from minute particles, The five elements dissolve back into themselves, Like a fire extinguished, ashes carried away by the wind. Also, listen, Vajrasattva! The Tirthikas who consider both as the basis are, The view of those who speak secretly of the Vedas is, The basis is without certainty, They want to not prevent any appearance. Like a patient possessed by a demon, Not knowing the nature of their own mind, Like the darkness of the great elements' mass, Cutting off the rays of compassion's lasso, There is no doubt that they will fall into the fruit of hell. From "The Quintessence of All Views, the Great Perfection," the sixth chapter, which demonstrates the mistaken ways of the Tirthikas. Then, to the assembled gathering, The King of All-Knowing spoke: The nature of mind is the Dharmakaya. Like a mirror, Images of the nine vehicles appear. What are they? The view of the noble Shravakas is, The Sutra Division and the Vibhasha, the two. From the differences in ritual and place, Although the body is tormented and the mind imprisoned, They desire dust and consciousness, Like an elephant sinking into the mud. Through the efforts of body, speech, and mind, They remain in the emptiness of no result. Without relying on the lamas, In order to train the mind on the meaning of one's own mind, They investigate the external and internal dependent origination, And establish tenets on what has no self-nature. Because they are not diligent, they decline, Like a commoner meditating on kingship. On the nature of mind of all phenomena, With the wisdom of individually understanding, They distinguish the two truths. One destroys
Tibetan
་ནས་ནི་གཅིག་ཚོལ་བ། །ཆུ་ཟླ་ཟླ་བར་ངོས་འཛིན་འདྲ། ། དེ་ཡང་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད། །ཐམས་ཅད་རྩ་བ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་དོན། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མི་ཤེས་པར། །བསམ་མེད་ངང་དུ་གང་འཛིན་པ། །བྱིས་པ་དེ་ནི་བླུན་པ་སྟེ། །མུན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་དུ་འགྱུར། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལས། རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ནི། །དག་པ་བཞི་ཡི་སྒོར་ཞུགས་པས། །ཡོ་བྱད་ཕྱི་རོལ་གཙོར་འཛིན་པ། །ཀུན་རྫོབ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རྒྱུད་དག་པ་ཡི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །སྐུ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་ཕྱག་མཚན་དང་། །བཟླས་བརྗོད་གཙང་སྦྲ་དུས་ཚིགས་ཀྱི། །རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་ནུས་མཐུ་ཡིས། །རིག་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར་གསལ་ཡང་། །དངོས་གྲུབ་གཞན་ནས་རེ་བ་ནི། །ཁྱི་རྒན་འདབ་ཆགས་བསྙེག་པ་འདྲ། །རང་སེམས་དབྱེ་བ་མེད་པ་ལ། །ཨུ་པ་ལ་ཡི་ཐེག་པ་ནི། །གོང་འོག་ལྟ་སྤྱོད་གཉིས་འཛིན་པ། །ནེ་ཙོ་མི་སྐད་སྨྲ་བ་འདྲ། །ཡོ་ག་རྣལ་འབྱོར་སེམས་དཔའ་ཡིས། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་སྒོར་ཞུགས་ནས། །ཡོ་བྱད་གཙོ་རུ་མི་འཛིན་པར། །དོན་དམ་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ཡིས། །ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འཕགས་པའི་སྐུ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་ཡི། །ཆོས་དབྱིངས་དག་པས་བྱིན་བརླབ་པས། །ལྷ་དང་བདག་ཏུ་མཉམ་པ་ཡིས། །དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་ལྷར་གསལ་ཀྱང་། །རྒྱལ་སྲིད་མེད་པའི་བློན་པོ་འདྲ། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །བླ་མའི་དོན་མིན་ནན་བརྟགས་ཀྱིས། །དམིགས་པ་ཅན་ལ་སེམས་གཏད་ཀྱང་། །རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ནམ་མཁའ་དག་ལ་འཛིན་པ་འདྲ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལས། ཕྱི་བརྒྱུད་ཀྱི་ལྟ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་ལ། །ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་ འདས་པའི་ཆོས། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཅི་སྐྱེས་ཀྱང་། །མཚན་མའི་དངོས་པོ་མ་གྲུབ་པས། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་བསེར་བུ་བཞིན། །ཡོད་མེད་དབུས་ལ་མི་གནས་པས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཡུལ་སེམས་དབྱེ་བ་མེད་པ་ལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྒོར་ཞུགས་ནས། །ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ལྷར་བསྒོམ་པ། །གྲིབ་མ་གཟུགས་སུ་རློམ་པ་འདྲ། །ཕྱི་ནང་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན། །ཡིད་དང་ཀུན་གཞི་གཉིས་འདུས་ནས། །ཀུན་གཞིའི་མཁ 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "་ནས་ནི་གཅིག་ཚོལ་བ། །ཆུ་ཟླ་ཟླ་བར་ངོས་འཛིན་འདྲ། །", "chinese_translation": "从中寻求唯一，犹如将水中月认作真月。", "english_translation": "Seeking the one from within, is like mistaking the moon in water for the real moon." }, { "original_tibetan": "དེ་ཡང་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད། །ཐམས་ཅད་རྩ་བ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་དོན། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མི་ཤེས་པར། །བསམ་མེད་ངང་དུ་གང་འཛིན་པ། །བྱིས་པ་དེ་ནི་བླུན་པ་སྟེ། །མུན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་དུ་འགྱུར། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལས། རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ནི། །དག་པ་བཞི་ཡི་སྒོར་ཞུགས་པས། །ཡོ་བྱད་ཕྱི་རོལ་གཙོར་འཛིན་པ། །ཀུན་རྫོབ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རྒྱུད་དག་པ་ཡི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །སྐུ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་ཕྱག་མཚན་དང་། །བཟླས་བརྗོད་གཙང་སྦྲ་དུས་ཚིགས་ཀྱི། །རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་ནུས་མཐུ་ཡིས། །རིག་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར་གསལ་ཡང་། །དངོས་གྲུབ་གཞན་ནས་རེ་བ་ནི། །ཁྱི་རྒན་འདབ་ཆགས་བསྙེག་པ་འདྲ། །རང་སེམས་དབྱེ་བ་མེད་པ་ལ། །ཨུ་པ་ལ་ཡི་ཐེག་པ་ནི། །གོང་འོག་ལྟ་སྤྱོད་གཉིས་འཛིན་པ། །ནེ་ཙོ་མི་སྐད་སྨྲ་བ་འདྲ། །ཡོ་ག་རྣལ་འབྱོར་སེམས་དཔའ་ཡིས། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་སྒོར་ཞུགས་ནས། །ཡོ་བྱད་གཙོ་རུ་མི་འཛིན་པར། །དོན་དམ་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ཡིས། །ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འཕགས་པའི་སྐུ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་ཡི། །ཆོས་དབྱིངས་དག་པས་བྱིན་བརླབ་པས། །ལྷ་དང་བདག་ཏུ་མཉམ་པ་ཡིས། །དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་ལྷར་གསལ་ཀྱང་། །རྒྱལ་སྲིད་མེད་པའི་བློན་པོ་འདྲ། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །བླ་མའི་དོན་མིན་ནན་བརྟགས་ཀྱིས། །དམིགས་པ་ཅན་ལ་སེམས་གཏད་ཀྱང་། །རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ནམ་མཁའ་དག་ལ་འཛིན་པ་འདྲ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལས། ཕྱི་བརྒྱུད་ཀྱི་ལྟ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་ལ། །ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་", "chinese_translation": "此外，金刚萨埵您，一切皆因根源唯一。对于自心精要之义，若不经思议、不了解，便在无思状态中执取，那孩童便是愚者，将成为黑暗的生源。大圆满见一切心髓中，开示因性之见的第七品。然后，普贤王如来对聚集的眷属开示道：从法性空性的状态中，进入四清净之门，若执意外在的供品，在世俗本尊的坛城中，以清净续部的三摩地，以身之形象、手印，以及念诵、洁净、时节的因缘聚合之力，即使三族姓坛城显现为本尊，却从他处希求成就，犹如老狗追逐飞鸟。在自心无分别中，邬波罗乘，执着上下见行二者，犹如鹦鹉学人语。瑜伽士、瑜伽心，进入四印之门后，不执着供品为主要，以胜义无生灭，本尊坛城是殊胜之身，由大日如来之法界清净所加持，以本尊与我平等，即使誓言智慧本尊显现，也犹如无国政的臣子。此外，所有聚集的眷属们，仔细观察并非上师之义，即使心专注于有相之境，也不会解脱，犹如执着虚空。大圆满见一切心髓中，开示外续之见的第八品。然后，普贤王如来对广大的眷属们开示道：轮回涅槃", "english_translation": "Furthermore, Vajrasattva, you, because everything has a single root. If one does not contemplate or understand the meaning of the essence of one's own mind, and grasps in a thoughtless state, that child is a fool and will become the source of darkness. The seventh chapter, which teaches the view of causality, from the heart essence of all views of the Great Perfection. Then, the King of All-Knowingness spoke to the assembled gathering: From the state of emptiness of reality, entering the door of the four purities, if one primarily grasps external offerings, in the mandala of the conventional deity, with the samadhi of the pure tantra, with the power of the aggregation of causes and conditions of the body's form, hand gestures, as well as recitations, cleanliness, and seasons, even though the three family mandala appears as the deity, hoping for accomplishment from elsewhere is like an old dog chasing a bird. In the non-differentiation of one's own mind, the vehicle of the Utpala, holding onto both the higher and lower views and practices, is like a parrot speaking human language. The yogi, the yoga mind, having entered the door of the four mudras, not grasping offerings as primary, with the ultimate unborn and unceasing, the deity's mandala is the noble body, blessed by the purity of the Dharmadhatu of the Great Vairocana, with the deity and self being equal, even though the samaya-wisdom deity appears, it is like a minister without a kingdom. Furthermore, all the assembled retinues, carefully examine what is not the meaning of the guru, even if the mind is focused on an object with characteristics, it will not be liberated, like grasping at the sky. The eighth chapter, which teaches the view of the outer tantras, from the heart essence of all views of the Great Perfection. Then, the King of All-Knowingness spoke to the vast assembly: Samsara and Nirvana" }, { "original_tibetan": "འདས་པའི་ཆོས། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཅི་སྐྱེས་ཀྱང་། །མཚན་མའི་དངོས་པོ་མ་གྲུབ་པས། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་བསེར་བུ་བཞིན། །ཡོད་མེད་དབུས་ལ་མི་གནས་པས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཡུལ་སེམས་དབྱེ་བ་མེད་པ་ལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྒོར་ཞུགས་ནས། །ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ལྷར་བསྒོམ་པ། །གྲིབ་མ་གཟུགས་སུ་རློམ་པ་འདྲ། །ཕྱི་ནང་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན། །ཡིད་དང་ཀུན་གཞི་གཉིས་འདུས་ནས། །ཀུན་གཞིའི་མཁ", "chinese_translation": "之法，无论生起何种心的分别念，皆因无有实相之事物，譬如虚空中的微风，不住于有无之中，故身与智慧任运成就。在境与心无分别中，进入方便与智慧之门后，以三种等持观想本尊，犹如将影子误认为实物。所有内外诸法，皆由意与阿赖耶识二者聚合，阿赖耶识之虚", "english_translation": "of the past, whatever mental discriminations arise, because there is no real object, like a breeze in the sky, not abiding in existence or non-existence, therefore the body and wisdom are spontaneously accomplished. In the non-differentiation of object and mind, having entered the door of skillful means and wisdom, meditating on the deity with the three samadhis, is like mistaking a shadow for a real object. All inner and outer phenomena, all without exception, are gathered together by mind and alaya consciousness, the emptiness of the alaya consciousness" } ] ============================================================